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大般涅槃經

[＊]大般涅槃經卷第二

[＊]宋代沙門[A1]慧嚴等依泥洹經加之

[＊]純陀品第二

爾時，會中有優婆塞，是拘尸[2]𨚗城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱。為令世間得善果故，捨身威儀，從座而起。偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流淚，頂禮佛足而白佛言：「[3]唯願世尊及比丘僧哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊！我等從今無主、無親、無救、無護、無歸、無趣，貧窮飢困，欲從如來求將來食。[＊]唯願哀受我等微供，然後涅槃。世尊！譬如剎利，若婆羅門、毘舍、首陀，以貧窮故，遠至他國役力農作。得好調牛，良田平正，無諸沙鹵、惡草、荒穢，唯悕天雨。言調牛者，[4]喻身、口七；良田平正，[＊]喻於智慧；除去沙鹵、惡草、荒穢，[＊]喻除煩惱。世尊！我今身有調牛、良田、耘除眾穢，唯悕如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於無上法之財寶。[＊]唯願哀[5]愍，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少，冀得充足如來大眾。我今無主、無親、無歸，願垂矜[＊]愍如羅睺羅。」

爾時，世尊——一切種智、無上調御——告純陀曰：「善哉，善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法[6]芽。汝今於我欲求壽命、色、力、安樂、無礙辯才，我當施汝常命、色、力、安、無[7]礙辯。何以故？純陀！施食有二，果報無差。何等為二？一者、受已得阿耨多羅三藐三菩提，二者、受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。」

爾時，純陀即白佛言：「如佛所說二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者猶是眾生；後受施者是天中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足[8]佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？世尊！先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無[＊]礙辯；後受施者，不食、不消，無五事果。云何而言二施果報等無差別？」

佛言：「善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金剛之身。善男子！未見佛性者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飲食已入金剛三昧，此食消已即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我言二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔，今入涅槃亦破四魔。是故，我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分別演說。是故，我言二施果報等無差別。

「善男子！如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食，為諸聲聞說言：『先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。』我實不食。我今普為[A2]此會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。」

爾時，大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養，歡喜踊躍，同聲讚言：「善哉，善哉。希有，純陀！汝今立字，名不虛稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇，純陀！生在人中，復得難得無上之利。善哉，純陀！如優曇花世間希有，佛出於世亦復甚難；值佛生信、聞法，復難；佛臨涅槃最後供養，能辦此事復難於是。南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜，清淨圓滿，無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰。汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀真是佛子，如羅睺羅，等無有異。」

爾時，大眾即說偈言：

「汝雖生人道，  
已超第六天，
我及一切眾，  
今故稽首請。
人中最勝尊，  
今當入涅槃，
汝應[＊]愍我等，  
[＊]唯願速請佛，
久住於世間，  
利益無量眾，
演說智所讚，  
無上甘露法。
汝若不請佛，  
我命將不全，
是故應見為，  
稽請調御師。」

爾時，純陀歡喜踊躍，譬如有人父母卒喪，忽然還活；純陀歡喜亦復如是。復起禮佛而說偈言：

「快哉！獲己利，  
善得於人身，
蠲[A3]除貪、恚等，  
永離三惡道。
快哉！獲己利，  
[1]遇得金寶聚，
值遇調御師，  
不懼墮畜生。
佛如優曇花，  
值遇生信難；
遇已種善根，  
永滅餓鬼苦，
亦復能損減，  
阿修羅種類。
芥子投針鋒，  
佛出難於是。
我[2]以具足檀，  
度人天生死。
佛不染世法，  
如蓮花處水，
善斷[A4]有頂種，  
永度生死流。
生世為人難、  
值佛世亦難，
猶如大海中，  
盲龜遇浮孔。
我今所奉食，  
願得無上報，
一切煩惱結，  
摧破無堅固。
我今於此處，  
不求天人身；
設使得之者，  
心亦不甘樂。
如來受我供，  
歡喜無有量，
猶如伊蘭花，  
出於栴檀香。
我身如伊蘭，  
如來受我供，
如出栴檀香，  
是故我歡喜。
我今得現報，  
最勝上妙處，
釋、梵、諸天等，  
悉來供養我。
一切諸世間，  
悉生大苦惱，
以知佛世尊，  
今欲入涅槃。
高聲唱是言：  
『世間無調御。』
不應捨眾生，  
應視如一子。
如來在僧中，  
演說無上法，
如須彌寶山，  
安處于大海；
佛智能善斷，  
我等無明闇，
[3]
猶如虛空中，  
雲起得清涼；
如來能善除，  
一切諸煩惱，
[4]
猶如日出時，  
除雲光普照。
是諸眾生等，  
戀慕增悲慟，
悉皆為生死，  
苦水之所漂。
以是故，世尊！  
應長眾生信，
為斷生死苦，  
久住於世間。」

佛告純陀：「如是，如是。如汝所說：『佛出世難，如優曇花；值佛生信亦復甚難；佛臨涅槃最後施食能具足檀，倍復甚難。』汝今，純陀！莫大愁苦，應當歡喜，深自慶幸得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜；不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常；諸行性相亦復如是。」

即為純陀而說偈言：

「一切諸世間，  
生者皆歸死，
壽命雖無量，  
要必有終盡。
夫盛必有衰、  
合會有別離、
壯年不久停、  
盛色病所侵、
命為死所吞，  
無有法常住。
諸王得自在，  
勢力無等雙，
一切皆遷滅；  
壽命亦如是。
眾苦輪無際，  
流轉無休息，
三界皆無常，  
諸有悉非樂，
有道本性相，  
一切皆空無。
可壞法流轉，  
常有憂患等、
恐怖、諸過惡、  
老、病、死、衰惱，
是諸無有邊，  
易壞怨所侵，
煩惱所纏裹，  
猶如蠶處繭。
何有智慧者，  
而當樂是處？
此身苦所集，  
一切皆不淨，
扼縛、癰瘡等，  
根本無義利；
上至諸天身，  
皆亦復如是。
諸欲皆無常，  
故我不貪著，
離欲善思惟，  
而證真實法。
究竟斷有者，  
今日當涅槃。
我度有彼岸，  
出過一切苦，
是故於今者，  
[1]惟受上妙樂。」

爾時，純陀白佛言：「世尊！如是如是，誠如聖[2]教。我今所有智慧微淺，猶如蚊蚋，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊！我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩——斷諸結漏——文殊師利法王子等。世尊！譬如幼年初得出家，雖未具戒即墮僧數。我亦如是，以佛、菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。是故，我今欲令如來久住於世，不入涅槃。譬如飢人終無變吐。[＊]唯願世尊亦復如是，常[＊]住於世，不入涅槃。」

爾時，文殊師利法王子告純陀[3]言：「純陀！汝今不應發如是言：『欲[4]使如來常住於世，不般涅槃，如彼飢人無有變吐。』汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。」

純陀問言：「文殊師利！夫如來者，天上人中最尊、最勝。如是如來豈是行耶？若是行者，為生滅法。譬如水泡，速起、速滅，往來流轉猶如車輪；一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。云何世尊是天中天，壽命更促，不滿百年？如聚落主勢得自在，以自在力能制他人。是人福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行。同諸行者，則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。是故，文殊！勿觀如來同於諸行。

「復次，文殊！為知而說、不知而說，而言：『如來同於諸行』？設使如來同諸行者，則不得言：『於三界中為天中天、自在法王。』譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此士一人當千。如是力士王所愛念，偏賜爵祿、封賞自然，所以得稱當千人者。是人未必力敵於千，但以種種[5]伎藝所能能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故，如來名三界尊。如彼力士一人當千，以是因緣[A5]成就具足種種無量真實功德，故稱如來、[6]應、正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子，相師占之有短壽相。父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視之如草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門[7]等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故，文殊！不應說言：『如來同於一切諸行。』

「復次，文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦、飢渴所[8]逼，遊行乞匃。止他客舍寄生一子，是客舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨，寒苦並至，多為蚊、虻、蜂螫、毒蟲之所唼食。經由恒河，抱兒而[9]渡，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後生於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說：『如來同於諸行、不同諸行。』唯當自責：『我今愚癡、未有慧眼，如來正法不可思議。』是故，不應宣說：『如來定是有為、定是無為。』若正見者，應說：『如來定是無為。』何以故？能為眾生生善法故、生[10]憐愍故。如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命。

「善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說：『如來同於有為。』當言：『如來同於無為。』以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言：『如來同於無為。』善男子！如是之人，雖不求解脫，解脫自至，如彼貧女不求梵天，梵天自應。

「文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起。即時驚寤，尋自思惟：『我於今者定死不疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便命終生忉利天。從是已後滿八十返作大梵王、滿百千世生於人中為轉輪王，是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。

「文殊師利！外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。

「文殊師利！如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日於生死中，應捨無知、求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，文殊師利法王子讚純陀言：「善哉，善哉。善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相。如被火人為慚愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不[1]至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好，具足十八不共之法，無量壽命，不在生死，常受安樂，不久得成應正遍知。

「純陀！如來次後自當廣說，我之與汝，俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如是施者諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷遠行疲極，所須之物應當清淨，隨時給與，如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀！若有最後施佛及僧——若多、若少，若足、不足——宜速及時，如來正爾當般涅槃。」

純陀[2]答言：「文殊師利！汝今何故貪為此食，而言多、少、足與不足，令我時施？文殊師利！如來昔日苦行六年尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知：如來身者即是法身，非為食身。」

爾時，佛告文殊師利：「如是如是，如純陀言。善哉，純陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。」

文殊師利語純陀言：「汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽。若作是知，佛所悅可。」

純陀答言：「如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。」

文殊師利言：「如來於汝及以我等一切眾生皆悉悅可。」

純陀答言：「汝不應言：『如來悅可。』夫悅可者，則是倒想；若有倒想則是生死；有生死者，即有為法。是故，文殊！勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼乳牛愛念其子，雖復飢渴，行求水草若足、不足，忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅，如是念者即是諸佛智慧境界。文殊師利！譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧亦無是處。文殊師利！如金翅鳥，飛昇虛空無量由旬下觀大海，悉見水性——魚、鼈、黿、鼉、龜、龍之屬——及見己影，如於明鏡見諸色像，凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」

文殊師利語純陀言：「如是如是，如汝所說。我於此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。」

爾時，世尊從其面門出種種光，其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：「如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養宜時奉獻佛及大眾。純陀當知：如來放是種種光明非無因緣。」純陀聞已，悲塞默然。

佛告純陀：「汝所奉施佛及大眾今正是時，如來正爾當般涅槃。」第二、第三亦復如是。

爾時，純陀聞佛語已，舉聲[3]啼哭，悲[4]咽而言：「苦哉，苦哉。世間虛空。」復白大眾：「我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。」

爾時，世尊復告純陀：「莫大啼哭、自亂其心，當觀是身猶如芭蕉、熱時之炎、水[5]泡、幻化、乾闥婆城、坏器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果、段肉，如織經盡、如碓上下。當觀諸行猶雜毒食，有為之法多諸過患。」

於是純陀復白佛言：「如來不欲久住於世，我當云何而不啼[6]泣？苦哉，苦哉。世間虛空。[＊]唯願世尊[7]憐[＊]愍我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。」

佛告純陀：「汝今不應發如是言：『哀[＊]愍我故，久住於世。』我以哀[＊]愍汝及一切，是故今日欲入涅槃。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故，諸佛而說是偈：

「『有為之法，  
其性無常。  
生已不住，
寂滅為樂。』

「純陀！汝今當觀一切行雜，諸法無我、無常、不住，此身多有無量過患，猶如水泡。是故，汝今不應啼泣。」

爾時，純陀復白佛言：「如是如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷憂惱；覆自思惟，復生慶悅。」

佛讚純陀：「善哉，善哉。能知如來示同眾生方便涅槃。[8]純陀！汝今當聽：如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨達池；諸佛亦爾，皆至是處。純陀！汝今不應思惟諸佛長壽、短壽，一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。純陀！我今受汝所獻供養，為欲令汝度脫生死諸有[1]漏故。若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。」

爾時，純陀為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言：「善哉，世尊！我若堪任為福田時則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺，智慧猶如蚊蚋、實不能量如來涅槃及非涅槃。」爾時，純陀及其眷屬愁憂啼泣，圍遶如來，燒香散華，盡心敬奉，尋與文殊從座而去，供辦食具。

[2]大般涅槃經哀歎品第三

純陀去已，未久之頃，是時此地六種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二：或有地動、或大地動。小動者，名為地動；大動者，名大地動。有小聲者，名曰地動；有大聲者，名大地動。獨地動者，名曰地動；山、林、河、海，一切動者，名大地動。一向動者，名曰地動；周迴旋轉，名大地動。動，名地動；動時能令眾生心動，名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時，名大地動；從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃，名大地動。今日如來將入涅槃，是故，此地如是大動。

時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人聞是語已，身毛皆竪，同聲哀泣而說偈言：

「稽首調御師，  
我等今勸請，
[3]遠離於人仙，  
永無有救護。
今見佛涅槃，  
我等沒苦海，
悲戀懷憂惱，  
如犢失其母。
貧窮無救護，  
猶如困病人，
無醫隨自心，  
食所不應食。
眾生煩惱病，  
常為諸見害，
遠離法醫王，  
服食邪毒藥。
是故佛世尊，  
不應見遺捨。
如國無君主，  
人民皆飢饉；
我等亦如是，  
失蔭及法味。
今聞佛涅槃，  
我等心迷亂，
如彼大地動，  
迷失於諸方。
大仙入涅槃，  
佛日墜於地，
法水悉枯涸，  
我等定當死。
如來般涅槃，  
眾生極苦惱，
譬如長者子，  
新喪於父母。
[4]
如來入涅槃，  
如其不還者，
我等及眾生，  
悉無有救護。
如來入涅槃，  
乃至諸畜生，
一切皆愁怖，  
苦惱焦其心。
[5]
我等於今日，  
云何不愁惱？
如來見放捨，  
猶如棄涕唾。
譬如日初出，  
光明甚暉炎，
既能還自照，  
亦滅一切闇。
如來神通光，  
能除我苦惱，
處在大眾中，  
譬如須彌山。

「世尊！譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛念。先教伎藝，悉令通利，然後棄之，付旃陀羅。世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨[6]以具正見，願莫放捨，如其放捨則同王子。[＊]唯願久住，不入涅槃。世尊！譬如有人善學諸論，復於此論而生怖畏。如來亦爾，通達諸法而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世，說甘露味充足一切，如是，眾生則不復畏、墮於地獄。

「世尊！譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：『汝受何事？』答[7]曰：『我今受大憂苦。』若其得脫則得安樂。世尊亦爾，為我等故修諸苦行，我等今者猶未得免生死苦惱，云何如來[＊]得受安樂？

「世尊！譬如醫王善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。如來亦爾，獨以甚深祕密之藏偏教文殊，遺棄我等，不見顧[＊]愍。如來於法應無祕悋。如彼醫王偏教其子、不教外來諸受學者，彼醫所以不能[8]普教，情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？[＊]唯願久住，莫般涅槃。

「世尊！譬如老、少、病苦之人，捨遠夷塗而行險道，險道多難，備受眾苦。更有異人見而[＊]愍之，即便示以平坦好路。世尊！我亦如是。所言少者，[＊]喻未增長法身之人；所言老者，[＊]喻重煩惱；所言病[9]者，譬未脫生死；所言險道[10]者，[＊]喻二十五有。[＊]唯願如來示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘莫如凡夫、諸天人等愁憂啼哭，當勤精進，繫心正念。」

時諸天、人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭，猶如有人喪其愛子，殯送已訖，抑止不哭。

爾時，世尊為諸大眾說是偈言：

「汝等當開意，  
不應大愁苦，
諸佛法皆爾，  
是故當默然。
樂不放逸行，  
守心正憶念，
遠離諸非法，  
自慰受歡樂。

「復次，比丘！若有疑惑，今皆當問。若空、不空，若常、無常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、若常，若眾生、非眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、不滅，若密、不密，若二、不二，如是等種種法中有所疑者，今應諮問，我當隨順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。

「諸比丘！佛出世難，人身難得；值佛生信，是事亦難；能忍難忍，是亦復難；成就禁戒，具足無缺，得阿羅漢果，是事亦難，如求金沙、優曇鉢花。[1]汝諸比丘！離於八難得人身難，汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便。為汝等故，無量劫中捨身、手、足、頭、目、髓、腦。是故，汝等不應放逸。

「汝等比丘！云何莊嚴正法寶城？具足種種功德珍寶，戒、定、智慧以為牆塹。汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城，取諸瓦礫而便還家。汝亦如是，值遇寶城取虛偽物。

「汝諸比丘勿以下心而生知足，汝等今者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸比丘身雖得服袈裟染衣，心猶未染大乘淨法。汝諸比丘雖行乞食經歷多處，初未曾求大乘法食。汝諸比丘雖除鬚髮，未為正法除諸結使。

「汝諸比丘！今當真實教勅汝等。我今現在，大眾和合，如來法性真實不倒。是故，汝等應當精進攝心，勇猛摧諸結使。[2]十力慧日既潛沒已，汝等當為無明所覆。諸比丘！譬如大地，諸山、藥草為眾生用。我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾，悉皆安住祕密藏中；我亦復當安住是中，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如伊字，[3]三點若並則不成伊，縱亦不成；如摩醯首羅面上三目乃得成伊，三點若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃、如來之身亦非涅槃、摩訶般若亦非涅槃、三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，如世伊字。」

爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為竪，涕[4]淚交流，稽首佛足，遶無量匝白佛言：「世尊！快說無常苦、空、無我。世尊！譬如一切眾生跡中，象跡為上。是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊！如來若離無常想者，今則不應入於涅槃；若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？

「世尊！譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草。是無常想亦復如是，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為上；如諸跡中，象跡為勝；於諸想中，無常為最。世尊！譬如帝王知命將終，恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫，然後捨命。如來今者亦應如是度諸眾生一切無知、無明繫閉，皆令解脫，然後涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨，入於涅槃？

「世尊！譬如有人為鬼所持，遇良呪師以呪力故便得除差。如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若、解脫等法，如世伊字。

「世尊！譬如香象為人所縛，雖有良師，不能禁制，頓絕羈鎖，自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如來便欲放捨，入於涅槃？

「世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦、邪命、熱病。雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨，入於涅槃。

「世尊！譬如醉人不自覺知，不識親踈、母女、姊妹，迷荒婬亂，言語放逸，臥不淨中。時有良師與藥令服。服已即吐，還自憶識，心懷慚愧，深自剋責：『酒為不善諸惡根本，若能除斷則遠眾罪。』世尊！我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想、於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心，云何如來便欲放捨，入於涅槃？

「世尊！譬如有人歎芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者是真實者，亦無是處。我等如是修無我想。

「世尊！譬如漿滓無所復用；是身亦爾，無我、無主。世尊！如七葉花無有香氣；是身亦爾，無我、無主。我等如是，心常修習無我之想。如佛所說：『一切諸法無我、我所，汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢，離我慢已便入涅槃。』世尊！譬如鳥跡，空中現者無有是處。有能修習無我想者而有諸見，亦無是處。」

爾時，世尊讚諸比丘：「善哉，善哉。汝等善能修無我想。」

時諸比丘即白佛言：「世尊！我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常[1]等想。世尊！譬如[A6]人醉，其心眩亂，[2]見諸山川、城廓、宮殿、日月星辰皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。」

爾時，佛告諸比丘言：「諦聽諦聽！汝向所引醉人[＊]喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人見上日月，實非迴轉，生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱、無明所覆，生[3]顛倒心，我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦。以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。我者，即是佛義；常者是法身義；樂者是涅槃義；淨者是法義。

「汝等比丘！云何而言有我想者憍慢、貢高、流轉生死？汝等若言：『我亦修習無常、[4]苦、無我等想。』是三種修無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂、樂者計苦，是[＊]顛倒法；無常計常、常計無常，是[＊]顛倒法；無我計我、我計無我，是[＊]顛倒法；不淨計淨、淨計不淨，是[＊]顛倒法。有如是等四[＊]顛倒法，是人不知正修諸法。汝諸比丘！於苦法中而生樂想、於無常中而生常想、於無我中而生我想、於不淨中而生淨想。

「世間亦有常、樂、我、淨；出世亦有常、樂、我、淨。世間法者，有字無義；出世間者，有字有義。何以故？世間之法有四[＊]顛倒，故不知義。所以者何？有想[＊]顛倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名[＊]顛倒。以[＊]顛倒故，世間知字而不知義。

「何等為義？無我者，即生死；我者，即如來。無常者，聲聞、緣覺；常者，如來法身。苦者，一切外道；樂者即是涅槃。不淨者即有為法；淨者，諸佛菩薩所有正法。是名不[＊]顛倒。以不[5]倒故，知字知義。若欲遠離四[＊]顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。」

時諸比丘白佛言：「世尊！如佛所說：『離四倒者則得了知常、樂、我、淨。』如來今者永無四倒，則已了知常、樂、我、淨。若已了知常、樂、我、淨，何故不住一劫、半劫，教導我等令離四倒，而見放捨，欲入涅槃？如來若見顧念教勅，我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者，我[6]當云何與是毒身同共止住，修於梵行？我等亦當隨佛世尊入於涅槃。」

爾時，佛告諸[＊]比丘：「汝等不應作如是語。我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者，當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處；摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣。如來亦爾，所有正法亦以付囑摩訶迦葉。

「汝等當知，先所修習無常、苦、想，非是真實。譬如春時，有諸人等在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、[A7]沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等以為實義，如彼諸人各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處常修：我想，常、樂、淨想。復應當知，先所修習四法相貌，悉是[＊]顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂：我想，常、樂、淨想。」

爾時，諸比丘白佛言：「世尊！如佛先說：『諸法無我，汝當修學！修學是已，則離我想；離我想者，則離憍慢；離憍慢者，得入涅槃。』是義云何？」

佛告諸比丘：「善哉，善哉。汝今善能諮問是義，為自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥，亦復不知病起根[7]原。雖知乳藥，復不善解風、冷、熱病，一切諸[8]病悉教服乳。是王不別是醫知乳好、醜、善、惡。復有明醫，曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。是時舊醫不知諮受，反生貢高、輕慢之心。彼時明醫即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之法。語舊醫言：『我今請仁以為師範，[＊]唯願為我宣暢解說。』舊醫答言：『卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。』時彼明醫即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能當給走使。』

「是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及餘[1]伎藝：『大王當知，應善分別，此法如是可以治國、此法如是可以療病。』爾時國王聞是語已，方知舊醫癡闇無智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言：『欲教王者今正是時。』即語王言：『大王！於我實愛念者，當求一願。』王即答言：『從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。』彼客醫言：『王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內：「從今已往不得復服舊醫乳藥。」所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳藥已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。』時王答言：『汝之所求蓋不足言。』尋為宣令一切國內：『凡諸病人皆悉不聽以乳為藥，若為藥者當斬其首。』

「爾時，客醫和合眾藥——謂辛、苦、醎、甜、醋等味——以療眾病，無不得差。其後不久，王復得病，即命是醫：『我今病困，當云何治？』醫占王病應用乳藥，尋白王言：『如王所患應當服乳。我於先時所斷乳藥是非實語，今若服者最能除病。王今患熱，正應服乳。』時王語醫：『汝今狂耶？為熱病乎？而言：「服乳能除此病。」

「『汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣。今復言好，最能除病。如汝所言，我本舊醫定為勝汝。』是時客醫復語王言：『王[2]今不應作如是語。如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字。智人見之，終不唱言：「是蟲解字。」亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥好、醜、善、惡。』時王問言：『云何不解？』客醫答王：『是乳藥者，亦是毒害、亦是甘露。云何是乳復名甘露？若是乳牛不食酒糟、滑草、麥䴬，其犢調善，放牧之處不在高原、亦不下濕，飲以清水，不令馳走，不與特牛同共一群，飲食調適，行住得所。如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。』爾時，大王聞是語已，讚言：『大醫！善哉，善哉。我從今日始知乳藥善、惡、好、醜。』即便服之，病得除愈。尋時宣令一切國內，從今已往當服乳藥。

「國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：『大王！今者為鬼所持，為是狂耶？而誑我等復令服乳。』一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。王言：『汝等不應於我而生瞋恨，如此乳藥服與不服悉是醫教，非是我咎。』爾時，大王及諸人民踊躍歡喜，倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。

「汝等比丘！當知如來、[3]應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊亦復如是，為大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫，諸[4]四眾中唱如是言：『我為醫王。』欲伏外道故唱是言：『無我、無人、眾生、壽[5]命、養育、知見、作者、受者。』

「比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木偶成字耳。是故，如來於佛法中唱言無我，為調眾生故、為知時故，如是無我。有因緣故，亦說有我。如彼良醫善知於乳是藥、非藥，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，或有說言大如拇指、或如芥子、或如微塵。如來說我，悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳藥；如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。」

[＊]大般涅槃經卷第二

𭛷
𨚗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
喻【大】＊，譬【宋】＊【元】＊【明】＊
愍【大】＊，憫【宋】＊【元】＊【明】＊
芽【大】，牙【宋】
礙【大】＊，閡【宋】＊【元】＊【明】＊
佛【大】，肉【宋】【元】【明】
遇【大】，愚【明】
以【大】，已【元】【明】
猶如虛空中雲起得清涼【大】∞猶如日出時除雲光普照【宋】
猶如日出時除雲光普照【大】∞猶如虛空中雲起得清涼【宋】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】
教【大】，言【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
使【大】，令【宋】【元】【明】
伎【大】＊，技【元】【明】＊
應【大】，應供【宋】【元】【明】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
逼【大】，𭛷【宋】
渡【大】，度【宋】【元】【明】
憐愍【大】，憐憫心【宋】【元】【明】
至【大】，知【明】
答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
啼【大】，號【宋】【元】【明】
咽【大】，噎【元】【明】
泡【大】，沫【宋】【元】【明】
泣【大】，哭【宋】【元】【明】
憐【大】＊，哀【宋】＊【元】＊【明】＊
純陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
漏【大】，流【宋】【元】【明】
大般涅槃經【大】＊，〔－〕【明】＊
遠【大】，違【宋】【元】【明】
如來入涅槃如其不還者我等及眾生悉無有救護如來入涅槃乃至諸畜生一切皆愁怖苦惱焦其心【大】∞我等於今日云何不愁惱如來見放捨猶如棄涕唾【元】【明】
我等於今日云何不愁惱如來見放捨猶如棄涕唾【大】∞如來入涅槃如其不還者我等及眾生悉無有救護如來入涅槃乃至諸畜生一切皆愁怖苦惱焦其心【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
普【大】，苦【宋】
者【大】，苦【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
十力慧日【大】，慧日十力【明】
三【大】，二【宋】
淚【大】，泗【宋】【元】【明】
等【大】，無我【宋】【元】【明】
見【大】，視【宋】【元】【明】
顛【大】＊，傎【宋】【元】＊
苦【大】，苦空【宋】【元】【明】
倒【大】，傎倒【宋】【元】，顛倒【明】
當【大】，等【宋】【元】【明】
原【大】，源【元】【明】
病【大】，患【宋】【元】【明】
伎【大】，技【宋】【元】【明】
今【大】，令【明】
應【大】，應供【宋】【元】【明】
四【大】，王【宋】【元】【明】
命【大】，者【宋】【元】【明】
慧【CB】【磧-CB】，惠【大】【麗-CB】(cf. Q35_p0196a06) 此【CB】【麗-CB】【磧-CB】，作【大】(cf. K38n1403_p0735c01; Q35_p0196c20) 除【CB】【麗-CB】【磧-CB】，餘【大】(cf. K38n1403_p0736a09; Q35_p0197a23) 有【CB】【麗-CB】，水【大】(cf. K38n1403_p0736a15; T12n0374_p0372c21; T44n1851_p0603c15) 成【CB】【麗-CB】【磧-CB】，或【大】(cf. K38n1403_p0737b05; Q35_p0198a25) 人醉【CB】【麗-CB】，醉人【大】(cf. K38n1403_p0742a20; T12n0374_p0377b10) 沙【CB】【麗-CB】，砂【大】(cf. K38n1403_p0743a10)

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