- T0374 大般涅槃經
- 卷/篇章 三十五
大般涅槃經卷第三十五
迦葉菩薩品第十二之三「◎[2]善男子！如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山，若於是中生決定者，是名執著。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何執著？」
佛言：「善男子！如是之人，若從他聞、若自尋經、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。」
迦葉復言：「世尊！如是執著，為是善耶？是不善乎？」
「善男子！如是執著，不名為善。何以故？不能摧壞諸疑網故。」
迦葉復言：「世尊！如是人者，本自不疑，云何說言不壞疑網？」
「善男子！夫不疑者，即是疑也。」
「世尊！若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著、名疑？」
「善男子！是可名定，不得名疑。何以故？善男子！譬如有人先見人、樹，後時夜行，遙見杌根，便生疑想，人耶？樹耶？善男子！如人先見比丘梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想，是沙門耶？是梵志乎？善男子！如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想，彼是牛耶？是水牛乎？善男子！一切眾生先見二物，後便生疑。何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？」
迦葉言：「世尊！如佛所說，要先見已，然後疑者。有人未見二種物時，亦復生疑。何等是耶？所謂涅槃。世尊！譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑，如是水者深耶？淺耶？是人未見，云何生疑？」
「善男子！夫涅槃者，即是斷苦。非涅槃者，即是苦也。一切眾生見有二種，見苦、非苦。苦非苦者，即是飢渴、寒熱、瞋喜，病瘦安隱、老壯生死，繫縛解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生見已即便生疑，當有畢竟遠離如是苦惱事不？是故眾生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者？是義不然。何以故？是人先於餘處見已，是故於此未曾到處，而復生疑。」
「世尊！是人先見深淺處時，已不生疑，於今何故而復生疑？」
佛言：「善男子！本未行故，所以生疑。是故我言，不了故疑。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，疑即是著，著即是疑。為是誰耶？」
「善男子！斷善根者。」
迦葉言：「世尊！何等人輩，能斷善根？」
「善男子！若有聰明黠慧利根，能善分別。遠離善友，不聽正法，不善思惟，不如法住，如是之人，能斷善根。離是四事，心自思惟：『無有施物。何以故？施者即是捨[3]於財物，若施有報，當知施主常應貧窮。何以故？子果相似故，是故說言無因無果。』若如是說無因無果，是則名為斷善根也。
「復作是念：『施[4]主、受者及以財物，三事無常、無有停住，若無停住，云何說言，此是施[＊]主、受者、財物？若無受者，云何得果？以是義故，無因無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『施者施時有五事施，受者受已，或時作善、或作不善，而是施主亦復不得善、不善果。如世間法，從子生果，果還作子。因即施主果即受者，而是受者不能以此善、不善法，令施主得，以是義故，無因無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『無有施物。何以故？施物無記。若是無記，云何而得善果報[5]耶？無善[6]惡果，即是無記。財若無記，當知即無善惡果報，是故無施、無因、無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『施者即意。若是意者，無見無對，非是色法。若非是色，云何可施？是故無施、無因、無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『施主若為佛像、天像，命過父母而行施者，[7]即無受者，若無受者，應無果報。若無果報，是為無因，若無因者是為無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『無父無母。若言父母是眾生因，生眾生者，理應常生，無有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當知無有父母。』
「復作是念：『無父無母。何以故？若眾生身因父母有，一人應具男女二根，然無具者，當知眾生非因父母。』
「復作是念：『非因父母而生眾生。何以故？眼見眾生，不似父母，謂身、色、心、威儀、進止，是故父母非眾生因。』
「復作是念：『一切世間有四種無：一者未生名無，如泥團時，未有瓶用。二者滅已名無，如瓶壞已，是名為無。三者各異互無，如牛中無馬，馬中無牛。四者畢竟名無，如兔角、龜毛。眾生父母亦復如是，同此四無。若言父母眾生因者，父母死時，子不必死，是故父母非眾生因。』
「復作是念：『若言父母眾生因者，應因父母常生眾生。然而復有化生、濕生，是故當知，非因父母生眾生也。』
「復作是念：『自有眾生，非因父母而得生長。譬如孔雀，聞雷震聲，而便得[1]娠。又如青雀，飲雄雀[2]尿，而便得[＊]娠。如命命鳥，見雄者舞，即便得[＊]娠。』作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。
「復作是念：『一切世間無善惡果。何以故？有諸眾生具十善法，樂[3]於[4]惠施，勤修功德。是人亦復[5]疹病集身，中年夭喪，財物損失，多諸憂苦。有行十惡，慳貪嫉妬，懶惰懈怠，不修諸善；身安無病，終保年壽，多饒財寶，無諸愁苦。是故當知無善惡果。』
「復作是念：『我亦曾聞諸聖人說，有[6]人修善，命終多墮三惡道中；有人行惡，命終生於人天之中；是故當知無善惡果。』
「復作是念：『一切聖人有二種說，或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報，是故當知聖說不定。聖若不定，我云何定？是故當知無善惡果。』
「復作是念：『一切世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有，若一時有，當知正道不能破結。若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。是故當知，一切世間無有聖人。』
「復作是念：『無明緣行，乃至生緣老死，是十二因緣，一切眾生等共有之。八聖道者，其性平等，亦應如是一人得時，一切應得；一人修時，應一切苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知無有正道。』
「復作是念：『聖人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住、坐臥、睡眠、喜笑、飢渴、寒熱、憂愁、恐怖。若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道；若得聖道，應當永斷如是等事。如是等事如其不斷，當知無道。』
「復作是念：『聖人有身，受五欲樂，亦復罵辱撾打，於人嫉妬憍慢，受於苦樂，作善惡業，是因緣故，知無聖人。若有道者，應斷是事，是事不斷，當知無道。』
「復作是念：『多憐愍者，名為聖人。何因緣故，名為聖人？道因緣故，名為聖人。若道性憐愍，便應愍念一切眾生，不待修已然後方得。如其無愍，何故聖人因得聖道，能憐愍耶？是故當知世無聖道。』
「復作是念：『一切四大，不從因生，眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。若有聖道，性應如是。然今不爾，是故當知，世無聖人。』
「復作是念：『若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取捨。若諸聖人涅槃多者，是則無常。何以故？可數法故。涅槃若一，一人得時，一切應得。涅槃若多，是則有邊，如其有邊，云何名常？若有說言涅槃體一、解脫是多，如蓋是一，牙舌是[7]多。是義不然。何以故？一一所得，非一切得。[8]以有邊故，是應無常。若無常者，云何得名為涅槃耶？涅槃若無，誰為聖人？是故當知無有聖人。』
「復作是念：『聖人之道，非因緣得。若聖人道，非因緣得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人、及以聖道。』
「復作是念：『聖說正見，有二因緣：一者從他聞法、二者內自思惟。是二因緣，若從緣生，所從生者，復從緣生，如是展轉，有無窮過。若是二事，不從緣生，一切眾生何故不得？』作是觀時能斷善根。
「善男子！若有眾生深見如是無因無果，是人能斷信等五根。善男子！斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是之人，何時當能還生善根？」
佛言：「善男子！是人二時還生善根，初入地獄、出地獄時。善男子！善有三種，過去、現在、未來。若過去者，其性自滅，因雖滅盡果報未熟，是故不名斷過去果。斷三世因，故名為斷。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若斷三世因，名斷善根。斷善根人，即有佛性。如是佛性，為是過去、為是現在、為是未來、為遍三世？若過去者，云何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。若未來者，云何名常？何故佛說一切眾生必定當得？若必定得，云何言斷？若現在者，復云何常？何故復言必定可見？如來亦說，佛性有六：一常、二真、三實、四善、五淨、六可見。若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。若無佛性，云何復言一切眾生悉有佛性？若言佛性亦有、亦斷，云何如來復說是常？」
佛言：「善男子！如來世尊為眾生故，有四種答：一者定答、二者分別答、三者隨問答、四者置答。
「善男子！云何定答？若問惡業得善果耶？不善果乎？是應定答得不善果；善亦如是。若問如來一切智不？是應定答是一切智。若問佛法是清淨不？是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不？是應定答有如法住。是名定答。
「云何分別答？如我所說四真諦法。云何[1]為四？苦、集、滅、道。何謂苦諦？有八苦故，名曰苦諦。云何集諦？五陰因故，名為集諦。云何滅諦？貪欲、瞋癡畢竟盡故，名為滅諦。云何道諦？三十七助道法[2]故，名為道諦。是名分別答。
「云何隨問答？如我所說，一切法無常。復有問言：『如來世尊為何法故說於無常？』答言：『如來為有為法，故說無常，無我亦爾。』如我所說一切法燒他。又問言：『如來世尊為何法故說一切燒？』答言：『如來為貪瞋癡說一切燒。』
「善男子！如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處、首楞嚴等八萬億諸三昧門，三十二相、八十種好、五智印等三萬五千諸三昧門金剛定等，四千二百諸三昧門方便三昧無量無邊，如是等法是佛、佛性。如是佛性則有七事：一常、二我、三樂、四淨、五真、六實、七善，是名分別答。
「善男子！後身菩薩佛性有六：一常、二淨、三真、四實、五善、六少見，是名分別答。
「如汝先問，斷善根人有佛性者，[3]是人亦有如來佛性，亦有後身佛性，是二佛性，障未來故，得名為無。[4]畢竟得故，得名為有。是名分別答。
「如來佛性非過去、非現在、非未來，後身佛性現在、未來少可見故，得名現在。未具見故，名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來。果則不爾，有是三世，有非三世。後身菩薩佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是。是名分別答。
「九住菩薩佛性六種：一常、二善、三真、四實、五淨、六可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來。果亦如是。是名分別答。
「八住菩薩下至六住，佛性五事：一真、二實、三淨、四善、五可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是。是名分別答。
「五住菩薩下至初住，佛性五事：一真、二實、三淨、四可見、五善不善。善男子！是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有。是名分別答。
「若有說言，斷善根者定有佛性、定無佛性，是名置答。」
迦葉菩薩言：「世尊！我聞不答，乃名置答。如來今者何因緣，答而名置答？」
「善男子！我亦不說置而不答乃說置答。善男子！如是置答，復有二種：一者遮止、二者莫著。以是義故，得名置答。」[5]◎
◎[6]迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來？果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？」
佛言：「善男子！五陰二種：一者因、二者果。是因五陰，是過去、現在、未來。是果五陰，亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。善男子！一切無明煩惱等結，悉是佛性。何以故？佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰，是名佛性。從善五陰，乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先說，眾生佛性，如雜血乳；血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也。是故我說，從諸煩惱及善五陰，得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身，皆從精血而得成就，佛性亦爾。須陀洹人、斯陀含人、斷少煩惱，佛性如乳。阿那含人，佛性如酪。阿羅漢人，猶如生[7]酥。從辟支佛至十住菩薩，猶如熟[＊]酥。如來佛性，猶如醍醐。善男子！現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦爾。是名分別答。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！五種、六種、七種佛性若未來有者，云何說言斷善根人有佛性耶？」
佛言：「善男子！如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。有未來業，以未生故，終不生果有現在煩惱。若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性，是故斷善根人，以現在世煩惱因緣，能斷善根。未來佛性力因緣故，還生善根。」
迦葉言：「世尊！未來云何能生善根？」
「善男子！猶如燈日，雖復未[8]生，亦[9]能破闇。未來之[10]生，能生眾生未來佛性，亦復如是。是名分別答。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內、非外？」
佛言：「善男子！何因緣故如是失意？我先不說眾生佛性是中道耶？」
迦葉言：「世尊！我實不失意，直以眾生於此中道不能解故，故發斯問。」
「善男子！眾生不解，即是中道。或時有解、或有不解。善男子！我為眾生得開解故，說言佛性非內非外。何以故？凡夫眾生或言佛性住五陰中，如器中有果；或言離陰而有，猶如虛空；是故如來說於中道。眾生佛性非內六入、非外六入，內外合故，名為中道。是故如來宣說佛性即是中道，非內、非外，故名中道。是名分別答。
「復次善男子！云何名為非內非外？善男子！或言佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中，斷諸煩惱、調伏其心、教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是內道。何以故？菩薩雖於無量劫中[1]修習外道，若離內道，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故如來遮此二邊，說言佛性非內、非外，亦名內外，是名中道。是名分別答。
「復次善男子！或言佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虛誑故。或言佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧，生金剛身、三十二相、八十種好故。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外、亦名內外，是名中道。[2]是名分別答。
「復次善男子！或有說言佛性即是內善思惟。何以故？離善思惟，則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是[3]故佛性即是內善思惟。或有說言佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法，則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外、亦名內外，是名中道。
「復次善男子！復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜，從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性。或有說言佛性是內，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外、亦內亦外，是名中道。
「復次善男子！或有說言佛性在內，譬如力士額上寶珠。何以故？常樂我淨如寶珠故，是以說言佛性在內。或有說言佛性在外，如[4]貧寶藏。何以故？方便見故。佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外、亦內亦外，是名中道。
「善男子！眾生佛性非有、非無。所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空，雖以無量善巧方便不可得見；佛性可見，是故雖有非如虛空。佛性雖無不同兔角。何以故？龜毛、兔角，雖以無量善巧方便不可得生；佛性可生，是故雖無不同兔角。是故佛性，非有非無、亦有亦無。云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有一切佛法，常、樂、我、淨，是故名無。有無合故，即是中道，是故佛說眾生佛性非有非無。
「善男子！如有人問是種子中，有果無[5]耶？應定答言，亦有亦無。何以故？離子之外不能生果，是故名有。子未出[6]芽，是故名無。以是義故，亦有亦無。所以者何？時節有異，其體是一。眾生佛性亦復如是，若言眾生中別有佛性者，是義不然。何以故？眾生即佛性，佛性即眾生；直以時異，有淨不淨。善男子！若有問言是子能生果不？是果能生子不？應定答言，亦生不生。」
「世尊！如世人說，乳中有酪，是義云何？」
「善男子！若有說言乳中有酪，是名執著。若言無酪，是名虛妄。離是二事，應定說言，亦有亦無。何故名有？從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。云何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生熱病。善男子！若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一。何因緣故，乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第——乳、酪、生蘇、熟蘇、醍醐？是故知酪，先無今有，若先無今有，是無常法。善男子！若有說言，乳有酪性，能生於酪，水無酪性，故不生酪，是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草，則[7]出乳酪。若言乳中，定有酪性，水草無者，是名虛妄。何以故？心不等故，故[8]言虛妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故，乳中出酪，酪不出乳？若無因緣，當知是酪本無今有。是故智者應言乳中非有酪性、非無酪性。善男子！是故如來於是經中說如是言，一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虛妄；智者應說眾生佛性亦有亦無。
「善男子！四事和合，生於眼識。何等為四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故，便得出生。如是眼識，本無今有，已有還無。是故當知無有本性，乳中酪性亦復如是。若有說言，水無酪性，故不出酪，是故乳中定有酪性。是義不然。何以故？善男子。一切諸法異因、異果，亦非一因生一切果，非一切果從一因生。善男子！如[1]從四事，生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。善男子！離於方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是，要須方便。善男子！智者不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如是離方便得。善男子！是故我於是經中說，因生故法有，因滅故法無。善男子！如鹽性醎，能令非醎使醎。若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無今有。以餘緣故，而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性，微故不知，由此微性，鹽能令醎。若本無性，雖復有鹽，不能令醎。譬如種子自有四大，緣外四大，而得增長[＊]芽、莖、枝、葉，鹽性亦爾者，是義不然。何以故？不醎之物，先有醎性者，鹽亦應有微不醎性。是鹽若有如是二性，何因緣故，離不醎物，不可獨用？是故知鹽本無二性。如鹽，一切不醎之物亦復如是。若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。何以故？次第說故，不從方便乳中得酪、生蘇，乃至一切諸法，皆[2]不如是非方便得，[3]四大亦復如是。若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大，如尸利沙果先無形質，見[A1]昴星時果則出生，足長五寸。如是果者，實不因於外四大增。
「善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。云何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗：『大德！佛說身因，何者是耶？』舍利弗言：『諸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？』有比丘言：『大德！我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』復有說言：『大德！我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』或有說[4]言：『行、識、名、色、六入、觸、受、愛、取、有、生，飲食五欲，即是身因。』爾時五百比丘，各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右遶三匝，禮拜畢已，却坐一面，各以如上己所解義，向佛說之。舍利弗白佛言：『世尊！如是諸人，誰是正說？誰不正說？』佛告舍利弗：『善哉，善哉！一一比丘無非正說。』舍利弗言：『世尊！佛意云何？』佛言：『舍利弗！我為欲界眾生說言，父母即是身因。』如是等經，名隨自意說。
「云何名為隨他意說？如[5]巴吒羅長者，來至我所，作如是言：『瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大幻人。若不知者，非一切智。』我言：『長者！知幻之人，名幻人耶？』長者言：『善哉，善哉！知幻之人即是幻人。』佛言：『長者！舍衛國內波斯匿王，有旃陀羅，名曰[6]氣噓，汝知不耶？』長者答言：『瞿曇！我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀羅不？』長者言：『瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。』佛言：『長者！汝得是義，知旃陀羅，非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎？長者！我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者！若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。』長者言：『瞿曇！如汝所說，我得大罪。我今所有，悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。』佛言：『長者！是罪因緣，不必失財，乃當因是墮三惡道。』是時長者，聞惡道名，心生恐怖，白佛言：『聖人！我今失意獲得大罪。聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫。我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？』爾時我為說四真諦，長者聞已得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：『我本愚癡，佛非幻人，而言是幻。我從今日，歸依三寶。』佛言：『善哉，善哉！長者！』是名隨他意說。
「云何名為隨自他說？如我所說，[7]如一切世間智者說有，我亦說有；智人說無，我亦說無。世間智人說五欲樂有，無常、苦、無我、可斷，我亦說有。世間智人說五欲樂有，常、我、淨，無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他說。
「善男子！如我所說十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了，自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說十住菩薩[8]少見佛性。善男子！我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說。一切眾生不斷、不滅乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。一切眾生悉有佛性，煩[9]惱覆故不能得見，我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。
「善男子！如來或時為一法故，說無量法。如經中說，一切梵行因善知識。一切梵行，因雖無量，說善知識，則已攝盡。如我所說，一切惡行，邪見為因。一切惡行，因雖無量，若說邪見，則已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提，信心為因；是菩提因，雖復無量，若說信心，則已攝盡。善男子！如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰入界也。
「善男子！如來說法為眾生故，有七種語：一者因語、二者果語、三者因果語、四者喻語、五者不應說語、六者世流布語、七者如意語。
「云何名因語？現在因中，說未來果，如我所說。善男子！汝見眾生，樂殺乃至樂行邪見，當觀是人即地獄人。善男子！若有眾生，不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。是名因語。
「云何果語？現在果中說過去因，如經中說。善男子！如汝所見貧窮眾生，顏貌醜陋、不得自在，當知是人定有破戒、妬心、瞋心、無慚愧心。若見眾生多財巨富、諸根完具、威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妬瞋，是名果語。
「云何因果語？如經中說。善男子！眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。是名因果語。
「云何喻語？如說師子王者，即喻我身。大象王、大龍王、波利質多[1]羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、[2]船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經，名為喻語。
「云何不應語？我經中說，天地可合，河不入海。如為波斯匿王說四方山來。如為鹿母優婆夷說，若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。[3]如說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語。寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。是名不應語。
「云何世流布語？如佛所說，男女、大小、去來、坐臥、車乘、房舍、瓶衣，眾生、常樂我淨，軍林、城邑、僧[4]幻、合散，是名世流布語。
「云何如意語？如我呵責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒。如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫，生於善心。讚歎菩薩，為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故。說一切燒，唯為一切有為法故，無我亦爾。說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。是名如意語。◎[5]
大般涅槃經卷第三十五
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 12 冊 No. 374 大般涅槃經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-09-24
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