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大般涅槃經

大般涅槃經卷第十

北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

如來性品第四之七

◎[15]爾時文殊師利白佛言：「世尊！今此純陀猶有疑心，唯願如來，重為分別，令得除斷。」

佛言：「善男子！云何疑心？汝當說之，當為[16]除斷。」

文殊師利言：「純陀心疑如來常住。以得知見佛性力故，若見佛性而為常者，本未見時，應是無常。若本無常，後亦應爾。何以故？如世間物，本無今有，已有還無，如是等物悉是無常，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。」

爾時世尊即說偈言：

「本有今無，  
本無今有。  
三世有法，
無有是處。

「善男子，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。」

文殊師利讚言：「善哉，誠如聖教，我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如[17]來所說，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，性無差別。唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。」

佛言：「善男子！諦聽，諦聽，當為汝說。善男子！譬如長者，若長者子，多畜乳牛，有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡搆諸牛著一器中，見其乳色同一白色，尋便驚怪，牛色各異，其乳云何皆同一色？是人思惟：『如此[18]一切，皆是眾生業報因緣令乳色一。』善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同盡漏故。而諸眾生言：『佛、菩薩、聲聞、緣覺，而有差別。有諸聲聞、凡夫之人，疑於三乘，云何[1]無別？』是諸眾生，久後自解，一切三乘同一佛性；猶如彼人，悟解乳相，由業因緣。復次善男子！譬如金鑛，[2]淘鍊滓穢，然後[3]消融，成金之後，價直無量。善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金鑛，除諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億煩惱故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？緣覺之人於中涅槃而般涅槃？菩薩之人於大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？」

「善男子！諸佛世尊所得涅槃，非諸聲聞緣覺所得，以是義故，大般涅槃名為善有。世若無佛，非無二乘得二涅槃。」

迦葉復言：「是義云何？」

佛言：「無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛出現於世，開示三乘。善男子！如汝所言，菩薩、二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅槃中，已說其義。諸阿羅漢無有善有。何以故？諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故，大般涅槃有畢竟樂，是故名為大般涅槃。」

迦葉言：「如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何以故？一切菩薩、聲聞、緣覺，未來之世皆當歸於大般涅槃，譬如眾流歸於大海，是故聲聞緣覺之人，悉名為常，非是無常。以是義故，亦有差別，亦無差別。」迦葉言：「云何性差別？」

佛言：「善男子！聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生熟[4]酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅槃中說四種性，而有差別。」

迦葉復言：「一切眾生性相云何？」

佛言：「善男子！如牛新生，乳血未別，凡夫之性，雜諸煩惱亦復如是。」

迦葉復言：「拘尸那城有旃陀羅，名曰歡喜，佛記是人，由一發心，當於此界千佛數中，速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目[5]犍連等速成佛道？」

佛言：「善男子！或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言：『我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。』以發速願，故與速記。復次善男子！譬如商人有無價寶，詣市賣之。愚人見[6]之，不識輕笑。寶主唱言：『我此寶珠價直無數。』聞已復笑，各各相謂：『此非真寶，是頗梨珠。』善男子，聲聞緣覺亦復如是，若聞速記，則便懈怠，輕笑薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘，不能翹勤修習善法，貧窮困苦飢餓所逼，因是出家，長養其身，心志輕[7]躁，邪命諂曲，若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑，輕慢毀呰。當知是等即是破戒，自言已得過人之法。以是義故，隨發速願，故與速記。護正法者，為授遠記。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？」

佛告迦葉：「若諸菩薩，勤加精進欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮壞。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，眾生得此脣口乾焦？」

佛告迦葉：「若有不識三寶常存，以[8]是因緣，脣口乾焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、[9]醎、淡六味差別。一切眾生，愚癡無智，不識三寶是[10]常[11]住法，是故名為脣口乾焦。復次善男子！若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來是常住者，如是之人雖[12]有肉眼，我說是等名為天眼。復次善男子！若有能知如來是常，當知是人，久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。雖有天眼，而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼，是人乃至不識自身手脚、[13]支節，亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。

「復次善男子！如來常為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生，種種形類，二足、四足、多足、無足，佛以一音而為說法，彼彼異類各自得解，各各歎言：『如來今日為我說法。』以是義故，名為父母。

「復次善男子！如人生子，始十六月雖復語言，未可解了。而彼父母欲教其語，先同其音，漸漸教之，是父母語，可不正耶？」

「不也。世尊！」

「善男子！諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法，為令安住於正法故，隨所應見而為示現種種形像，如來如是同彼語言，可不正耶？」

「不也。世尊！何以故？如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲，而為眾生[14]歎說妙法。」

大般涅槃經一切大眾所問品第[15]五

爾時，世尊從其面門放種種色，青、黃、赤、白、紅、紫光明照純陀身，純陀遇已，與諸眷屬，持諸餚膳，[16]疾[17]往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供養。種種器物，充滿具足，持至佛前。爾時有大威德天人，而遮其前，周匝圍遶，謂純陀言：「且住，純陀！勿便奉施。」

當爾之時，如來復放無量無邊種種光明，諸天大眾遇斯光已，尋聽純陀前至佛所，奉其所施。爾時天人及諸眾生，各各自取所持供養，至於佛前，長跪白佛：「唯願如來聽諸比丘受此飲食。」時諸比丘，知是時故，執持衣鉢，一心安[1]詳。爾時純陀為佛及僧，布置種種師子寶座、懸繒、幡蓋、[2]花香、瓔珞，爾時三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。爾時純陀住於佛前，憂悲悵怏重白佛言：「唯願如來！猶見哀愍，住壽一劫若減一劫。」

佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜當速奉最後具足檀波羅蜜。」

爾時一切菩薩摩訶薩、天人雜類，異口同音唱如是言：「奇哉，純陀！成大福德，能令如來受取最後無上供養。而我等輩無福所致，所[A1]設供具則為唐捐。」爾時世尊，欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔，化無量佛，一一諸佛，各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量眾，[3]悉皆示現受其供養，釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力，[4]皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事已，心生歡喜，踊躍無量，一切大眾亦復如是。爾時大眾承佛聖旨，各作是念：「如來今已受我等施，不久便當入於涅槃。」作是念已，心生悲喜。爾時樹林其地狹小，以佛神力，如針鋒處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦無差別。是時天人、阿修羅等，啼泣悲歎而作是言：「如來今日已受我等最後供養，受供養已當般涅槃，我等當復更供養誰？我今永離無上調御，盲無眼目。」

爾時世尊為欲慰喻一切大眾，而說偈言：

「汝等莫悲歎，  
諸佛法應[5]爾。
我入於涅槃，  
已經無量劫，
常受最勝樂，  
永處安隱處。
汝今至心聽，  
我當說涅槃，
我已離食想，  
終無飢渴患。
我今當為汝，  
說其隨順願，
令諸一切眾，  
咸得安隱樂，
汝聞應修行，  
諸佛法常住。
假使烏角[6]鵄，  
同共一樹棲，
猶如親兄弟，  
爾乃永涅槃。
如來視一切，  
猶如羅睺羅，
常為眾生尊，  
云何永涅槃？
假使蛇鼠狼，  
同處一穴遊，
相愛如兄弟，  
爾乃永涅槃。
如來視一切，  
猶如羅睺羅，
常為眾生尊，  
云何永涅槃？
假使七葉花，  
轉為婆師香，
迦留迦果樹，  
轉為鎮頭果，
如來視一切，  
猶如羅睺羅，
云何捨慈悲，  
永入於涅槃？
假使一闡提，  
現身成佛道，
永處第一樂，  
爾乃入涅槃。
如來視一切，  
皆如羅睺羅，
云何捨慈悲，  
永入於涅槃？
假使一切眾，  
一時成佛道，
遠離諸過患，  
爾乃入涅槃。
如來視一切，  
皆如羅睺羅，
云何捨慈悲，  
永入於涅槃？
假使蚊子尿，  
浸壞於大地，
諸山及百川，  
大海悉盈滿，
若有如是事，  
爾乃入涅槃。
悲心視一切，  
皆如羅睺羅，
常為眾生尊，  
云何永涅槃？
以是故汝等，  
應深樂正法，
不應生憂惱，  
號泣而啼哭。
若欲自正行，  
應修如來常，
[7]當觀如是法，  
長存不變易。
復應生是念，  
三寶皆常住，
是則獲大護，  
如呪枯生菓。
是名為三寶，  
四眾應善聽，
聞已應歡喜，  
即發菩提心。
若能計三寶，  
常住同真諦，
此則是諸佛，  
最上之誓願。

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能以如來最上誓願而發願者，當知是人，無有愚癡，堪受供養；以此願力，功德果報於世最勝，如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者，是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因緣，離苦安樂，無有嬈害能留難者。」爾時人天大眾、阿修羅等，聞是法已，心生歡喜，踊躍無量，其心調柔，善滅諸[8]蓋，心無高下，威德清淨，顏貌怡悅。知佛常住，是故施設諸天供養，散種種花、末香、塗香、鼓天伎樂，以供養佛。

爾時佛告迦葉菩薩言：「善男子！汝見是眾希有事不？」

迦葉答言：「已見。世尊！見諸如來無量無邊不可稱計，受諸大眾、人天所奉[9]飯食供養。又見諸佛其身姝大，所坐之處如一針鋒，多眾圍遶不相障礙。復見大眾悉發誓願，說十三偈。亦知大眾各心念言：『如來今者獨受我供。』假使純陀所奉[＊]飯食碎如微塵，一塵一佛，猶不周遍，以佛神力，悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩及文殊師利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿修羅等，皆知如來是常住法。」

爾時世尊告純陀言：「汝今所見，為是希有奇特事不？」

「實爾。世尊！我先所見，無量諸佛三十二相、八十種好莊嚴其身，今悉見為菩薩摩訶薩體貌[1]傀異，姝大殊妙，唯見佛身喻如藥樹，為諸菩薩摩訶薩等之所圍遶。」

佛告純陀：「汝先所見無量佛者，是我所化，為欲利益一切眾生，令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等，所可修行，不可思議，能作無量諸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩薩摩訶薩行，得[2]住十地，菩薩所行具足成辦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是，如是。如佛所說，純陀所修成菩薩行，我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故，說是大乘大涅槃經。世尊！一切契經說有餘義、無餘義耶？」

「善男子！我所說者，亦有餘義，亦無餘義。」

純陀白佛言：「世尊！如佛所說：

「『所有之物，  
布施一切，  
唯可讚歎，
無可虧損。』

「世尊！是義云何？持戒毀戒有何差別？」

佛言：「唯除一人，餘一切施皆可讚歎。」

純陀問言：「云何名為唯除一人？」

佛言：「如此經中，所說破戒。」

純陀復言：「我今未解，唯願說之。」

佛[3]言：「純陀！言破戒者謂一闡提，其餘在所一切布施，皆可讚歎獲大果報。」

純陀復問：「一闡提者，其義云何？」

佛言：「純陀！若有比丘及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發麁惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於[4]佛正法永無護惜建立之心，毀呰輕賤言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛、法、僧，如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。」

爾時純陀復白佛言：「世尊！所言破戒，其義云何？」

[5]答言：「純陀！若犯四重及五逆罪、誹謗正法，如是等人名為破戒。」

純陀復問：「如是破戒，可拔濟不？」

答言：「純陀！有因緣故，則可拔濟。若被法服猶未捨遠，其心常懷慚愧恐怖，而自考責：『咄哉，何為犯斯重罪？何[6]期怪哉，造斯苦業？』其心改悔，生護法心，欲建正法。『有護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當諮問，受持讀誦，既通利已，復當為他，分別廣說。』我說是人不為破戒。何以故？善男子！譬如日出，能除一切塵翳、闇冥。是大涅槃微妙經典出興於世，亦復如是，能除眾生無量劫中所作眾罪，是故此經，說護正法得大果報，拔濟破戒。若有毀謗是正法者，能自改悔還歸於法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧，除此正法，更無救護，是故應當還歸正法，若能如是如說歸依，布施是人得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪，若經一月或十五日，不生歸依發露之心，若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如是，能生悔心，內懷慚愧；『今我所作不善之業，甚為大苦。我當建立、護持正法。』是則不名五逆罪也，若施是人得福無量。犯逆罪已，不生護法歸依之心，有施是者福不足言。又善男子！犯重罪者，汝今諦聽，我當為汝分別廣說，應生是心。謂正法者，即是如來微密之藏，是故我當護持建立，施是人者得勝果報。善男子！譬如女人，懷妊垂產，值國荒亂，逃至他土，在一天廟即便[7]生產。聞其舊邦安隱豐熟，携將其子欲還本土，中路值河水[8]涱暴急，荷負是兒不能得渡，即自念言：『我今寧與一處併命，終不捨棄而獨渡也。』念已母子俱共沒命。命終之後尋生天中，以[9]慈念子欲令得渡。而是女人本性弊惡，以愛子故，得生天中。犯四重禁、五無間罪，生護法心亦復如是，雖復先為不善之業，以護法故，得為世間無上福田，是護法者有如是等無量果報。」

純陀復言：「世尊！若一闡提能自改悔，恭敬供養、讚歎三寶，施如是人得大果報不？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。善男子！譬如有人食菴羅果，吐核置地，而復念言：『是菓核中應有甘味。』即復還取，破而嘗之，其味極苦，心生悔恨。恐失菓種，即還[10]收拾，種之於地勤加修治，以蘇油乳隨時溉灌。於意云何？寧可生不。」

「不也。世尊！假使天降無上甘雨，猶亦不生。」

「善男子！彼一闡提亦復如是，燒然善根，當於何處而得除罪？善男子！若生善心，是則不名一闡提也。善男子！以是義故，一切所施所得果報，非無差別。何以故？施諸聲聞所得報異，施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無上果，是故說言一切所施非無差別。」

純陀復言：「何故如來而說[1]此偈？」

佛言：「純陀！有因緣故，我說此偈。王舍城中有優婆塞，心無淨信，奉事尼[2]犍，而來問我布施之義，以是因緣故說斯偈，亦為菩薩摩訶薩等說祕[3]密藏義。如斯偈者其義云何？一切者少分一切，當知菩薩摩訶薩人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒如除稊稗。

「復次善男子，如我昔日所說偈言：

「『一切江河，  
必有迴曲。  
一切叢林，
必名樹木。  
一切女人，  
必[4]懷諂曲。
一切自在，  
必受安樂。』」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩，即從座起，偏袒右[5]臂，右膝著地，前禮佛足，而說偈言：

「非一切河，  
必有迴曲。  
非一切林，
悉名樹木。  
非一切女，  
必懷諂曲。
一切自在，  
不必受樂。

「佛所說偈，其義有餘，唯垂哀愍，說其因緣。何以故？世尊！於此三千大千世界，有渚名拘耶尼，其渚有河，端直不曲名娑婆耶，喻如繩墨，直入西海。如是河相，於餘經中佛未曾說，唯願如來，因此方等阿含經中，說有餘義，令諸菩薩深解是義。世尊！譬如有人先識金鑛，後不識金。如來亦爾，盡知法已，而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說，應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？種種金銀琉璃寶樹，是亦名林。一切女人必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受樂者，是亦有餘。何以故？有自在者，轉輪聖帝、如來法王，不屬死魔、不可滅盡；梵釋諸天，雖得自在，悉是無常。若得常住無變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅槃。」

佛言：「善男子！汝今善得樂說之辯，且止，諦聽。文殊師利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之，為合膏藥。是時病者，貪欲多服。醫語之言：『若能[6]消者，則可多服。汝今體羸，不應多服。當知是膏，亦名甘露，亦名毒藥。若多服不[7]消，則名為毒。』善男子！汝今勿謂是醫所說，違失義理，喪膏力勢。善男子！如來亦爾，為諸國王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、[8]后妃憍慢心故，為欲調伏，示現恐怖，如彼良醫，故說偈言：

「『一切江河，  
必有迴曲。  
一切叢林，
必名樹木。  
一切女人，  
必懷諂曲。
一切自在，  
必受安樂。』

「文殊師利！汝今當知，如來所說無有漏失，如此大地可令反覆，如來之言終無漏失。以是義故，如來所說一切有餘。」

爾時佛讚文殊師利：「善哉，善哉！善男子！汝已久知如是之義，[9]愍哀一切，欲令眾生得智慧故，廣問如來如是偈義。」

爾時文殊師利法王之子，復於佛前而說偈言：

「於他[10]言語，  
隨順不逆。  
亦不觀他，
作以不作。  
但自觀身，  
善[11]不善行。

「世尊如是說此法藥，非為正說，於他語言隨順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故？世尊常說一切外學、九十五種，皆趣惡道；聲聞弟子皆向正路。[12]若護禁戒，攝持威儀，[A2]守[13]慎諸根，如是等人深樂大法，趣向善道。如來何故於九部中，見有毀他則便呵責？如是偈義，為何所趣？」

佛告文殊師利：「善男子！我說此偈，亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說，有因緣故乃說之耳。善男子！阿闍世王害其父已，來至我所，欲折伏我，作如是問：『云何世尊有一切智、非一切智耶？若一切智，調達往昔無量世中，常懷惡心，隨逐如來，欲為殺害，云何如來聽其出家？』善男子！以是因緣，我為是王而說此偈：

「『於他語言，  
隨順不逆。  
亦不觀他，
作以不作。  
但自觀身，  
善不善行。』

「佛告大王：『汝今害父，已作逆罪，最重無間。應當發露，以求清淨，何緣乃更見他過咎？』善男子！以是義故，我為彼王而說是偈。復次善男子！亦為護持不毀禁戒成就威儀，見他過者而說是[14]偈。若復有人受他教誨遠離眾惡，復教他人令[15]遠眾惡，如是之人則我弟子。」

爾時世尊，為文殊師利而說偈言：

「一切畏刀杖，  
無不愛壽命。
恕己可為喻，  
勿殺勿行杖。」

爾時文殊師利，復於佛前而說偈言：

「非一切畏杖，  
非一切[16]愛命。
恕己可為喻，  
勤作善方便。

「如來說是法句之義，亦是未盡。何以故？如阿羅漢、轉輪聖王、玉女象馬、主藏大臣，若諸天人及阿修羅，執持利劍能害之者，無有是處。勇士烈女、馬王獸王、持戒比丘，雖復對至而不恐怖，以是義故，如來說偈，亦是有餘。若言恕己可為喻者，是亦有餘。何以故？若使羅漢以己喻彼，則有我想及以命想。若有我想及以命想，則應擁護，凡夫亦應見阿羅漢悉是行人。若如是者，即是邪見。若有邪見，命終之時，即應生於阿鼻地獄。又復羅漢設於眾生生害心者，無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。」

佛言：「善男子！言我想者，謂於眾生生大悲心，無殺害想。謂阿羅漢平等之心，勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中，有大獵師，多殺群鹿，請我食肉。我於是時雖受彼請，於諸眾生生慈悲心如羅睺羅，而說偈言：

「『當令汝長[1]壽，  
[2]久久住於世，
受持不害法，  
猶如諸佛壽。』

「是故我說[3]是偈：

「『一切畏刀杖，  
無不愛壽命。
恕己可為喻，  
勿殺勿行杖。』」

佛言：「善哉，善哉！文殊師利！為諸菩薩摩訶薩故，諮問如來如是密教。」

爾時文殊師利復說是偈：

「云何敬父母，  
隨順而尊重；
云何修此法，  
墮於無間獄？」

於是如來，復以偈答文殊師利：

「若以貪愛母，  
無明以為父。
隨順尊重[4]是，  
則墮無間獄。」

爾時如來，復為文殊師利菩薩重說偈言：

「一切屬他，  
則名為苦。  
一切由己，
自在安[5]樂。  
一切憍慢，  
勢極暴惡。
賢善之人，  
一切愛念。」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來所說，是亦不盡。唯願如來復垂哀愍，說其因緣。何以故？如長者子，從師學時，為屬師不？若屬師者義不成就，若不屬者亦不成就，若得自在亦不成就，是故如來所說有餘。復次世尊！譬如王子，無所綜習，觸事不成，是亦自在愚闇常苦。如是王子，若言自在義亦不成，若言屬他義亦不成，以是義故，佛所說義名為有餘。是故一切屬他不必受苦，一切自在不必受樂，一切憍慢勢極暴惡是亦有餘。世尊！如諸烈女，憍慢心故出家學道，護持禁戒、威儀成就，守攝諸[6]根不令馳散，是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念是亦有餘，如人內犯四重禁已，不捨法服堅持威儀，護持法者見已不愛，是人命終必墮地獄。若有賢人犯重禁已，護法見之即驅令出罷道還俗，以是義故，一切賢善何必悉愛？」[7]◎

◎[8]爾時佛告文殊師利：「有因緣故，如來於此說有餘義。又有因緣，諸佛如來而說是法。時王舍城有一女人，名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我及法眾僧，而作是言：『一切女人勢不自由，一切男子自在無礙。』我於爾時，知是女心，即為宣說如是偈頌。文殊師利！善哉，善哉！汝今能為一切眾生，問於如來如是密語。」

文殊師利復說偈言：

「一切諸眾生，  
皆依飲食存。
一切有大力，  
其心無嫉妬。
一切因飲食，  
而多得病苦。
一切修淨行，  
而得受安樂。

「如是，世尊！今受純陀飲食供養，將無如來有恐怖耶？」

爾時世尊，復為文[9]殊而說偈言：

「非一切眾生，  
盡依飲食存。
非一切大力，  
心皆無嫉妬。
非一切因食，  
而致病苦患。
非一切淨行，  
悉得受安樂。

「文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、如來，實無所食，但欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言如來六年苦行身羸瘦者，無有是處。諸佛世尊獨拔諸有，不同凡夫，云何而得身羸劣[10]耶？諸佛世尊精勤修習，獲金剛身，不同世人危脆之身；我諸弟子亦復如是，不可思議，不依於食。一切大力無嫉妬者，亦有餘義。如世間人，終身永無嫉妬之心，而亦無力。一切病苦因食得者，亦有餘義，亦見有人得客病者，所謂刺刺、刀劍[11]鉾槊。一切淨行受安樂者，是亦有餘，世間亦有外道之人，修於梵行多受苦惱。以是義故，如來所說一切有餘，是名如來非無因緣而說此偈，有[12]因故說。昔日於此[13]優禪尼國，有婆羅門名羖羝德，來至我所，欲受第四八戒齋法，我於爾時為說是偈。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等名為無餘義耶？云何復名一切義乎？」

「善男子！一切者，唯除助道常樂善法，是名一切，亦名無餘。其餘諸法，亦名有餘，亦名無餘。欲令樂法諸善男子，知此有餘及無餘[1]義。」

迦葉菩薩心大歡喜，踊躍無量，前白佛言：「甚奇，世尊！等視眾生如羅睺羅。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！汝今所見微妙甚深。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來說是大乘大涅槃經所得功德。」

佛告迦葉：「善男子！若有得聞是經名字，所得功德，非諸聲聞辟支佛等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議是佛境界。何況受持、讀誦通利、書寫經卷！」

爾時諸天、世人及阿修羅，即於佛前異口同音而說偈言：

「諸佛難思議，  
法僧亦復然，
是故今勸請，  
唯願小停住。
尊者大迦葉，  
及以阿難等，
二眾之眷屬，  
且待須臾至。
并及摩伽主，  
阿闍世大王，
至心敬信佛，  
猶故未來此。
唯願於如來，  
[A3]少垂哀愍住，
於此大眾中，  
斷我諸疑網。」

爾時如來為諸大眾而說偈言：

「我法最長子，  
是名大迦葉。
阿難勤精進，  
能斷一切疑。
汝等當諦觀，  
阿難多聞士，
自然[2]當解了，  
是常[3]及無常。
以是故不應，  
心懷於憂惱。」

爾時大眾以種種物供養如來。供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恒河沙等諸菩薩輩得住初地。爾時世尊，與文殊師利、迦葉菩薩及以純陀，而受記[4]莂。受記[＊]莂已，說如是言：「諸善男子！自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉體皆痛，我今欲臥，如彼小兒及常患者。汝等文殊，當為四部廣說大法，今以此法付囑於汝。乃至迦葉、阿難等來，復當[5]付囑如是正法。」爾時如來說是語已，為欲調伏諸眾生故，[6]現身有疾，右脇而臥，如彼病人。[7]◎

大般涅槃經卷第十

不分卷【宋】【元】【明】
除斷【大】，斷除【宋】【元】【明】
來【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】
一切【大】，等輩【宋】
無【大】，為【宮】
淘【大】，陶【宋】【元】【明】【宮】
消【大】，銷【宋】
酥【大】下同，蘇【宮】下同
犍【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
躁【大】，懆【宋】【元】【明】
是【大】，此【宮】
醎【大】，鹽【明】
常【大】，長【宋】
住【大】，存【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，是【宋】【元】【明】
支【大】，肢【宋】【元】【明】
歎【大】，演【元】【明】【宮】
五【大】，五之一【宋】【明】
疾【大】，皆【元】【明】
往【大】，至【宮】
詳【大】，庠【元】【明】
花香【大】，香花【宋】【元】【明】【宮】
悉皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】
皆悉【大】，悉皆【宮】
爾【大】，樂【宮】
鵄【大】，鴟【宋】【元】【明】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
蓋【大】，惡【宋】
飯【大】＊，飲【宋】＊【元】＊【明】＊
傀【大】，瓌【宋】【元】【明】【宮】
住十【大】，十住【宮】
言【大】，語【元】【明】【宮】
佛【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
答【大】＊，佛【宋】＊【元】＊【明】＊
期【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
生產【大】，產生【宋】【元】【明】【宮】
涱暴【大】，漲瀑【元】【明】【宮】
慈【大】，愛【元】【明】
收【大】，牧【宮】
此【大】，是【宋】【元】【明】
犍【大】，乾【宋】【元】【明】
密【CB】【麗-CB】，蜜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】(cf. K09n0105_p0090b12)
懷【大】，多【宮】
臂【大】，肩【宋】【元】【明】
消【大】，銷【宋】
消【大】，銷【宋】【元】【明】
后妃【大】，妃后【宮】
愍哀【大】，哀愍【宋】【元】【明】
言語【大】，語言【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，有【元】
若【大】，善【明】【宮】
慎【大】，護【元】【明】【宮】
偈【大】，見【元】
遠【大】，離【元】【明】【宮】
愛【大】，畏【宮】
壽【大】，養【宋】【元】【明】
久【大】，若【元】【明】
是【大】，此【宋】【元】【明】
是【大】，者【宋】【元】【明】
樂【大】，隱【宮】
根【大】，物【宮】
卷第十終【宋】【元】【明】
卷第十一一切大眾所問品第五之二首【宋】【元】【明】
殊【大】，殊師利【宮】
耶【大】，也【宮】
鉾槊【大】，矛矟【宋】【元】【明】
因【大】，因緣【明】【宮】
優【大】，憂【宋】【元】【明】【宮】
義【大】，二義【明】
當【大】，能【宋】【元】【明】
及【大】，反【宮】
莂【大】＊，別【宋】【明】＊
付囑【大】，囑付【宮】
現【大】，見【宋】
不分卷【宋】【元】【明】
設【CB】【麗-CB】，說【大】(cf. K09n0105_p0087c17) 守【CB】【麗-CB】，安【大】(cf. K09n0105_p0091b05) 少【CB】【麗-CB】，小【大】(cf. K09n0105_p0093b15)

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