- T0374 大般涅槃經
- 卷/篇章 八
大般涅槃經卷第八
[＊]如來性品第四之五「善男子！方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。」
迦葉菩薩復白佛言：「如來何緣說方等經，譬如甘露，亦如毒藥？」
佛言：「善男子，汝今欲知如來祕藏真實義不？」
迦葉言爾：「我今實欲得知如來祕藏之義。」
爾時世尊而說偈言：
爾時迦葉復說偈言：
爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應如諸聲聞、凡夫之人，分別三寶；於此大乘無有三歸分別之相。所以者何？於佛性中，即有法、僧，為欲化度聲聞凡夫故，分別說三歸異相。善男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。善男子！菩薩應作如是思惟：『我今此身歸依於佛，若即此身得成佛道，既成佛已，不[1]當恭敬、禮拜、供養於諸世尊。何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。所以者何？為欲化度諸眾生故。亦令眾生，於我身[2]中起塔廟想，禮拜供養，如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法，我當次第為說真法。又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處。若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別。於生盲眾，為作眼目，復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。』善男子！如是菩薩，為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。
「善男子！譬如有人，臨陣戰時，即生心念：『我於是中最為第一，一切兵眾，悉依恃我。』亦如王子如是思惟：『我當調伏其餘王子，紹繼大王覇王之業，而得自在。令諸王子悉見歸依，是故不應生下劣心。』如王王子，大臣亦爾。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：『云何三事與我一體？』善男子！我示三事，即是涅槃。如來者名無上士，譬如人身頭最為上，非餘[3]支節、手足等也。佛亦如是最為尊上，非法、僧也，為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯[4]橙。是故汝今，不應受持如凡愚人所知，三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷，應如剛刀。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者，問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩，廣宣分別奇特之事，稱揚大乘方等經典，如來大悲今已善說，我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處，即是宣說大涅槃經。世尊！我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性，如是之人則不[5]遠求三歸依處。何以故？於未來世，我身即當成就三寶，是故聲聞緣覺之人及餘眾生，皆依於我，恭敬禮拜。」
迦葉復言：「佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。」
爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說，入如來藏。若我住者即是常法，不離於苦；若無我者，修行淨行，無所利益。若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見；若言樂者復是常見。修一切法常者墮於斷見，修一切法斷者墮於常見。如步屈虫，要因前脚得移後足，修常斷者，亦復如是，要因斷常。以是義故，修餘法苦者，皆名不善；修餘法樂者，則名為善。修餘法無我者是諸煩惱分；修餘法常者是則名曰如來祕藏，所謂涅槃，無有窟宅。修餘[7]無常法者，即是財物；修餘[8]常法者，謂佛、法、僧及正解脫。當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法。凡夫愚人於中無[9]疑，如羸病人服食酥已，氣力輕便。有無之法，體性不定，譬如四大，其性不同，各相違反。良醫善知，隨其偏發而消息之。善男子！如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密之藏，清淨佛性常住不變。若言有者，智不應染；若言無者，即是妄語。若言有者，不應默然，亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性，凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說於苦，愚人便謂身是無常，說一切苦，復不能知身有樂性。[10]若說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦坏；有智之人，應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我；智者應當分別無我假名不實。如是知已，不應生疑。若言如來祕藏空寂，凡夫聞之，生斷滅見；有智之人應當分別，如來是常、無有變易。若言解脫喻如幻化，凡夫當謂得解脫者即是[11]摩滅；有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住[12]無變。若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別，生二法想，明與無明；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言諸行因緣識者，凡夫謂二，行之與識；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言十善十惡、可作不可作、善道惡道、白法黑法，凡夫謂二；智者了達，其性無二，無二之性即是實性。若言應修一切法苦，凡夫謂二；智者了達，其性無二，無二之性即是實性。若言一切行無常[13]者，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二；智者了達，其性無二，無二之性即是實性。若言一切法無我，如來祕藏亦無有我，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性，我與無我，性無有二。如來祕藏其義如是，不可稱計無量無邊諸佛所讚，我今於是一切功德成就，經中皆悉說已。
「善男子！我與無我性相無二，汝應如是受持頂戴。善男子！汝亦應當堅持憶念如是經典，如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我、無我，無有二相。[1]如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性為從乳生？為從自生？從他生耶？乃至醍醐亦復如是，若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為；若自生者，不應相似相續而生。若相續生，則不俱生，若不俱生，五種之味則不一時。雖不一時，定復不從餘處來也，當知乳中先有酪相，[2]甘味多故不能自變，乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因緣，血脈轉變而得成乳，若食甘草其乳則甜，若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，無有青黃赤白黑色穀草因緣，其乳則有色味之異。是諸眾生以明、無明業因緣故，生於二相，若無明轉，則變為明，一切諸法善、不善等，亦復如是無有二相。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，乳中有酪，是義云何？世尊！若言乳中定有酪相，以微細故不可見者，云何說言從乳因緣而生於酪？法若本無則名為生，如其已有云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如是乳中亦應有草；若言乳中定無酪者，云何因乳而得生酪？若法本無，而後生者，何故乳中不生於草？」
「善男子！不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者，云何而得體味各異？是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人，是故不可說言乳中定無酪性？若言是酪從他生者，何故水中不生於酪？是故不可說言酪從他生。善男子！是牛食噉草因緣故，血則變白，草血滅已，眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復如是，以是義故，得名牛味。是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若[3]酢、若[4]煖。是故得名，從因緣有。乃至醍醐亦復如是，是故不得定言乳中無有酪相。從他生者，離乳而有，無有是處。善男子！明與無明亦復如是，若與煩惱諸結俱者，名為無明。若與一切善法俱者，名之為明。是故我言無有二相。以是因緣我先說言，雪山有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐，佛性亦爾。
「善男子！眾生薄福不見是草。佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。譬如大海，雖同一醎，其中亦有上妙之水，味同於乳。喻如雪山，雖復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥[5]大王，所謂佛性。非是作法，但為煩惱客塵所覆，若剎利、婆羅門、毘舍、首陀，能斷除者，即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起雲，一切象牙上皆生花，若無雷震，花則不生，亦無名字。眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆不可得見，是故我說眾生無我；若得聞是大般涅槃微妙經典，則見佛性。如象牙花，雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相；如無雷時，象牙上花不可得見。聞是經已，即知一切如來所說祕藏佛性；喻如天雷，見象牙花。聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性，以是義故，說大涅槃，名為如來祕密之藏，增長法身，猶如雷時象牙上花。以能長養如是大義，故得名為大般涅槃。若有善男子、善女人，有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩，真佛弟子。」
迦葉菩薩[6]白佛言：「甚奇，世尊！所言佛性，甚深甚深，難見難入，聲聞緣覺所不能[7]服。」
佛言：「善男子！如是，如是。如汝所歎，不違我說。」
佛言：「善男子！如百盲人，為治目故，造詣良醫。是時良醫，即以金[9]錍，[10]決其眼膜。以一指示，問言：『見不？』盲人答言：『我猶未見。』復以二指、三指示之，乃言：『少見。』善男子！是大涅槃微妙經典，如來未說，亦復如是。無量菩薩，雖具足行諸波羅蜜，乃至十住，猶未能見所有佛性；如來既說，即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已，咸作是言：『甚奇，世尊！我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。』善男子！如是菩薩，位階十地，尚不了了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人，能得見耶？復次善男子！譬如仰觀虛空鵝鴈，為是虛空？為是鵝鴈？諦觀不已，髣髴見之。十住菩薩於如來性，知見少分，亦復如是，況復聲聞緣覺之人能得知見？善男子！譬如醉人，欲涉遠路，[1]矇矓見道。十住菩薩於如來性，知見少分，亦復如是。善男子！譬如渴人，行於[2]壙野，是人渴逼，遍行求水，見有叢樹，樹有白鶴，是人迷悶，不能分別是樹是水，諦觀不已，乃[3]見白鶴及以叢樹。善男子！十住菩薩於如來性，知見少分，亦復如是。善男子！譬如有人，在大海中乃至無量百千由旬，遠望[4]大舶樓櫓堂閣，即作是念：『彼是樓櫓？為是虛空？』久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性，亦復如是。善男子！譬如王子，身極[5]懦弱，通夜遊戲，至明清旦，目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身見如來性，亦復如是不大明了。
「復次善男子！譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電[6]明暫發，因見牛[7]聚，即作是念：『為是牛耶？[＊]聚雲屋舍？』是人久視，雖生牛[8]想，猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定，亦復如是。復次善男子！如持戒比丘，觀無虫水而見虫相，即作是念：『此中動者，為是虫耶？是塵土耶？』久視不已，雖知是塵，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性，亦復如是不大明了。復次善男子！譬如有人，於陰闇中遠見小兒，即作是念：『彼為是牛、鷲、鳥、人耶？』久[9]觀不已，雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己身分見如來性，亦復如是不大明了。復次善男子！譬如有人，於夜闇中見畫菩薩像，即作是念：『是菩薩像、自在天像、大梵天像、成染衣耶？』是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身分見如來性，亦復如是不大明了。善男子！所有佛性如是甚深，難得知見，唯佛能知，非諸聲聞緣覺所及。善男子！智者應作如是分別知如來性。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性如是微細難[10]知，云何肉眼而能得見？」
佛[11]言：「迦葉！善男子！如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。善男子！聲聞緣覺信順如是大涅槃經，自知己身有如來性，亦復如是。善男子！是故應當精勤修習大涅槃經。善男子！如是佛性，唯佛能知，非諸聲聞緣覺所及。」
迦葉菩薩[12]白佛言：「世尊！非聖凡夫有眾生性，皆說有我。」
佛言：「譬如二人共為親友，一是王子、一是貧賤，如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀，淨妙第一，心中貪著。王子後時捉持是刀逃至他國。於是貧人，後於他家寄臥止宿，即於眠中，[13]讇語刀刀。傍人聞之，收至王所。時王問言：『汝言刀者，何處得耶？』是人具以上事答王：『王今設使屠割臣身，分張手足，欲得刀者，實不可得。臣與王子素為親厚，先與一處，雖曾眼見，乃至不敢以手[14]𢴤觸，況當故取？』王復問言：『卿見刀時，相貌何類？』答言：『大王！臣所見者，如羖羊角。』王聞是已，欣然而笑語言：『汝今隨意所至，莫生憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？』時王即問諸群臣言：『汝等曾見如是刀不？』言已[15]崩背。尋立餘子紹繼王位，復問輔臣：『卿等曾於官[16]藏之中見是刀不？』諸臣答言：『臣等曾見。』覆復問言：『其狀何似？』答言：『大王！如羖羊角。』王言：『我官藏中，何處當有如是[17]相刀？』次第四王，皆悉撿挍，求索不得。却後數時，先逃王子，從他國還，來至本土，復得為王。既登王位，復問諸臣：『汝見刀不？』答言：『大王！臣等皆見。』[18]覆復問言：『其狀何似？』答言：『[19]大王！其色清淨，如優鉢羅花。』復有答言：『形如羊角。』復有說言：『其色紅赤，猶如火聚。』復有答言：『猶如黑蛇。』時王大笑：『卿等皆悉不見我刀真實之相。』
「善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說我真相，說已捨[A1]去，喻如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我、有我，如彼貧人，止宿他舍，[＊]讇語刀刀。聲聞緣覺問諸眾生：『我有何相？』答言：『我見我相，大如[20]母指。』或言：『如米、或如稗子。』有言：『我相住在心中，熾然如日。』如是眾生不知我相，喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我[21]法，凡夫不知種種分別，妄作我相；如問刀相，答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見，為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我。喻如王子語諸臣言，我庫藏中無如是刀。善男子！今日如來所說真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中喻如淨刀。善男子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。善男子！所有種種異論、呪術、言語、文字，皆是佛說，非外道說。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何如來說字根本？」
佛言：「善男子！說初半字，以為根本，持諸記論，呪術文章，諸陰實法。凡夫之人學是字本，然後能知是法、非法。」
「善男子！有十四音名為字義，所言字者，名曰涅槃，常故不流，若不流者，則為無盡，夫無盡者，即是如來金剛之身，是十四音，名曰字本。
「[2]噁者，不破壞故，不破壞者，名曰三寶，喻如金剛。又復[3]噁者，[4]名不流故，不流者即是如來，如來九孔無所流故，是故不流。又無九孔是故不流，不流即常，常即如來，如來無作是故不流。又復[＊]噁者名為功德，功德者即是三寶，是故名[＊]噁。
「阿者，名阿闍梨，阿闍梨者，義何謂[5]耶？於世間中，得名聖者。何謂為聖？聖名無著。少欲知足亦名清淨，能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。又復阿者名曰制度，修持淨戒隨順威儀。又復阿者名依聖人，應學威儀進止舉動，供養恭敬禮拜三尊，孝養父母及學大乘，善男女等具持禁戒，及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又復阿者名曰教誨，如言汝來，如是應作，如是莫作，若有能遮非威儀法，是名聖人，是故名阿。
「[6]億者，即是佛[7]法，梵行廣大，清淨無垢，喻如滿月。汝等如是，應作、不作，是義、非義，此是佛說、此是魔說，是故名億。
「[8]伊者，佛法微妙甚深難得，如自在天大梵天王，法名自在，若能持者，則名護法；又自在者，名四護世，是四自在，則能攝護大涅槃經，亦能自在敷揚宣說。又復伊者，能為眾生自在說法。復次伊者為自在故，說何等是也？所謂修習方等經典。復次伊者，為斷嫉妬，如除稗穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。
「郁者，於諸經中最上最[9]勝，增長上上謂大涅槃。復次郁者如來之性，聲聞緣覺所未曾聞。如一切處，北欝單越最為殊勝；菩薩若能聽受是經，於一切[10]眾最為殊勝。以是義故，是經得名最上最勝，是故名郁。
「優者，喻如牛乳，諸味中上，如來之性亦復如是，於諸經中最尊最上，若有誹謗，當知是人與牛無別。復次優者，是人名為無慧、正念。誹謗如來微密祕藏，當知是人甚可憐愍，遠離如來祕密之藏，說無我法，是故名優。
「[11]嘢者，謂如來義。復次嘢者，如來進止、屈伸、舉動，無不利益一切眾生，是故名嘢。
「烏者，名煩惱義，煩惱者名曰諸漏，如來永斷一切煩惱，是故名烏。
「炮者，謂大乘義，於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。
「菴者，能遮一切諸不淨物，於佛法中能捨一切金銀寶物，是故名菴。
「阿者，名勝乘義。何以故？此大乘典大涅槃經，於諸經中最為殊勝，是故名阿。
「迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想，如羅睺羅，作妙[12]上善義，是故名迦。
「[13]佉者，名非善友，非善友者，名[14]為雜穢。不信如來祕密之藏，是故名[＊]佉。
「伽者，名藏，藏者即是如來祕藏，一切眾生皆有佛性，是故名伽。
「𠷐者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名𠷐。
「俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。
「遮者，即是修義，調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。
「闍者，是正解脫，無有老相，是故名闍。
「[17]喏者，是智慧義，知真法[18]性，是故名[＊]喏。
「吒者，於閻浮提示現半身而演說法，喻如半月，是故名吒。
「荼者，是愚癡僧，不知常與無常，喻如小兒，是故名荼。
「拏者，非是聖義，喻如外道，是故名拏。
「多者，如來於彼告諸比丘，宜離驚畏，當為汝等說微妙法，是故名多。
「他者，名愚癡義，眾生流轉生死，纏裹如蠶蜣蜋，是故名他。
「陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。
「彈者，稱讚功德，所謂三寶，如須彌山，高峻廣大，無有傾倒，是故名彈。
「那者，三寶安住，無有傾動，喻如門閫，是故名那。
「波者，名顛倒義，若言三寶悉皆滅盡，當知是人為自疑惑，是故名波。
「頗者，是世間災，若言世間災起之時三寶亦盡，當知是人，愚癡無智違失聖旨，是故名頗。
「婆者，名佛十力，是故名婆。
「滼者，名為重擔，堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名滼。
「摩者，是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。
「[1]蛇者，是諸菩薩，在在處處為諸眾生說大乘法，是故名[＊]蛇。
「囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，說真實法，是故名囉。
「羅者，名聲聞乘，動轉不住，大乘安固無有傾動，捨聲聞乘，精勤修[2]習無上大乘，是故名羅。
「[3]和者，如來世尊，為諸眾生雨大法雨，所謂世間呪術經書，是故名[＊]和。
「奢者遠離三箭，是故名奢。
「沙者，名具足義，若能聽是大涅槃經，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。
「娑者，為諸眾生演說正法，令心歡喜，是故名娑。
「呵者，名心歡喜，奇哉世尊，離一切行，怪哉如來，入般涅槃，是故名呵。
「[4]𠻬者，名曰魔義，無量諸魔不能毀壞如來祕藏，是故名[＊]𠻬。復次[＊]𠻬者，乃至示現隨順世間，有父母妻子，是故名[＊]𠻬
「魯、流、盧、樓，如是四字，說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者隨順世間，如[5]調婆達示現壞僧，化作種種形貌色像；為制戒故，智者了達，不應於此而生[6]畏怖，是名隨順世間之行，以是故名魯、流、盧、樓。
「吸氣舌根、隨鼻之聲，長短超聲，隨音解義，皆因舌齒而有差別，如是字義，能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰[7]界入中，則不同於陰入界也，是故眾生悉應歸依諸菩薩等，以佛性故等視眾生無有差別，是故半字於諸經書、記論文章，而為根本。又半字[8]義，皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者乃是一切善法言說之根本也，譬如世間，為惡之者名為半人，修善之者名為滿人。如是一切經書記論，皆因半字而為根本。若言如來及正解脫，入於半字，是事不然。何以故？離文字故，是故如來於一切法，無礙無著真得解脫。何[9]等名為解了字義？有知如來出現於世，能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。何等名為無字義也？親近修習不善法者，是名無字。又無字者雖能親近修習善法，不知如來常與無常、恒與非恒，及法僧二寶、律與非律、經[10]與非經、魔說佛說，若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義，善男子！是故汝今應離半字，善解滿字。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！我等應當善學字數，今我值遇無上之師，已受如來慇懃誨勅。」
佛讚迦葉：「善哉，善哉！樂正法者，應如是學。」
爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！鳥有二種：一名迦隣提，二名鴛鴦，遊止共俱，不相捨離。是苦、無常、無我等法，亦復如是，不得相離。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何是苦、無常、無我，如彼鴛鴦、迦隣提鳥？」
佛言：「善男子！異法是苦，異法是樂；異法是常，異法無常；異法是我，異法無我；譬如稻米異於麻麥，麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種，從其萌芽乃至[11]葉花，皆是無常；果實成熟，人受用時，乃名為常。何以故？性真實故。」
迦[12]葉白佛言：「世尊！如是等物，若是常者，同如來耶？」
佛言：「善男子！汝今不應作如是說。何以故？若言如來如須彌山，劫壞之時須彌崩倒，如來爾時豈同壞耶？善男子！汝今不應受持是義。善男子！一切諸法唯除[13]涅槃，更無一法而是常者，直以世諦言果實常。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！善哉，善哉！如佛所說。」
佛告迦葉：「如是，如是。善男子！雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅[14]槃，皆言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。復次善男子！譬如菴羅樹，其花始敷名無常相，若成果實，多所利益乃名為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅[15]槃時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了[16]自身有佛性故，是名為常。復次善男子！譬如金[17]鑛，[18]消融之時，是無常[19]相，融[20]已成金，多所利益，乃名為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如[21]是大涅槃[22]時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。復次善男子！譬如胡麻，未被壓時名曰無常，既壓成油多有利益，乃名為常。善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃經，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。復次善男子！譬如眾流，皆歸[1]于海，一切契經諸定三昧，皆歸大乘大涅槃經。何以故？究竟善說有佛性故。善男子！是故我言異法是常、異法無常，乃至無我亦復如是。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來[2]已離憂悲毒箭，夫憂[3]悲者[4]名為天，如來非天。[5]憂悲者[＊]名為人，如來非人。憂悲者[6]名二十五有，如來[7]非二十五有。是故如來無有憂悲，何故稱言如來憂悲？」
「善男子！無想天者，名為無想，若無想者則無壽命，若無壽命，云何而[8]有陰界諸入？以是義故，無想天壽，不可說言有所住處。善男子！譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉，雖無定所，不得言無；無想天壽亦復如是。善男子！佛[9]性亦爾，甚深難解，如來實無憂[10]悲苦惱，而於眾生起大慈悲，現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。復次善男子！無想天中所有壽命，唯佛能知，非餘所及，乃至非想非非想處亦復如是。迦葉！如來之性清淨無染，猶如化身，何處當有憂悲苦惱？若言如來無憂悲者，云何能利一切眾生，弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虛妄。以是義故，善男子！佛不可思議，法不可思議，眾生佛性不可思議，無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂，是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。
「善男子！譬如空中，舍宅微塵不可住立，若言舍宅不因空住無有是處，以是義故，不可說舍住於虛空、不住虛空。凡夫之人，雖復說言舍住虛空，而是虛空實無所住。何以故？性無住故。善男子！心亦如是，不可說言住陰界入及以不住，無想天壽亦復如是，如來憂悲亦復如是，若無憂悲，云何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何言性同虛空？善男子！譬如幻師，雖復[11]化作種種宮殿，殺生長養繫縛放捨，及作金銀、琉璃寶物、叢林樹木，都無實性。如來亦爾，隨順世間，示現憂悲，無有真實。善男子！如來已入於般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不變，當知是人無有憂[＊]悲。如來有[12]愁及以無[＊]愁，無能知者。
「復次善男子！譬如下人，能知下法，不知中上；中者知中，不知於上；上者知上，及知中下。聲聞緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智。示現幻化，隨順世間，凡夫肉眼謂是真實；而欲盡知如來無礙無上智者，無有是處。有[＊]愁無[＊]愁，唯佛能知，以是因緣，異法有我，異法無我；是名鴛鴦、迦隣提鳥[13]性。◎[14]
「◎[15]復次善男子！佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛鴦鳥，盛夏水[16]涱，選擇高原，安處其子，為長養故，然後隨本，安隱而遊。如來出世亦復如是，化無量[17]眾令住正法，如彼鴛鴦迦隣提鳥，選擇高原安置其子。如來亦爾，令諸眾生所作[18]已辦，即便入於大般涅槃。善男子！是名異法是苦，異法是樂，諸行是苦，涅槃是樂，第一微妙壞諸行故。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何眾生得涅槃者名第一樂？」
佛言：「善男子！如我所說，諸行和合，名為老死。
「若放逸者名有為法，是有為法為第一苦。[20]不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露，第一最樂。若趣諸行，是名死處，受第一苦；若至涅槃，則名不死，受最妙樂。若不放逸，雖[21]集諸行，是亦名為常樂、不死、不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫是名放逸常死之法，出世聖人是不放逸無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法是苦、異法是樂、異法是我，異法無我。如人在地，仰觀虛空，不見鳥跡。善男子！眾生亦爾，無有天眼，在煩惱中而不自見有如來性，是故我說無我密教。所以者何？無天眼者，不知真我，橫計我故，因諸煩惱所造有為，即是無常，是故我說異法是常、異法無常。
「如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。」
迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如偈所說，是義不然。何以故？入涅槃者無憂、無喜，云何得昇智慧臺殿？復當云何住在山頂而見眾生？」
佛言：「善男子！智慧殿者，即名涅槃。無憂愁者謂如來也，有憂愁者名凡夫人，以凡夫憂故，如來無憂。須彌山頂者謂正解脫，勤精進者喻須彌山無有動轉。地謂有為行也，是諸凡夫安住是地，造作諸行。其智慧者則名正覺，離有常住，故名如來。如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。」
迦葉菩薩[1]復白佛言：「世尊！若使如來有憂[2]慼者，則不得稱為等正覺。」
佛言：「迦葉！皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生，雖現受生，而實無生，是故如來名常住法，如迦隣提、鴛鴦等鳥。[3]◎
大般涅槃經卷第八
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 12 冊 No. 374 大般涅槃經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-09-24
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