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大般涅槃經

大般涅槃經卷第六

[*]如來性品第四之三

善男子是大涅槃微妙經中有四種人能護正法建立正法憶念正法能多利益憐愍世為世間依安樂人天何等為四有人出世具煩惱性是名第一須陀洹人斯陀含人是名第二阿那含人是名第三阿羅漢人是名第四是四種人出現於世能多利益憐愍世為世間依安樂人天

云何名為具煩惱性若有人能奉持禁戒儀具足建立正法從佛所聞解其文義轉為他人分別宣說所謂少欲是道多欲非道廣說如是八大人覺有犯罪者教令發露悔滅除善知菩薩方便所行祕密之法是名凡夫非第八人第八人者不名凡夫名為菩不名為佛

第二人者名須陀洹斯陀[1]若得正法受持正法從佛聞法如其所聞聞已書寫受持讀轉為他說若聞法已不寫不受不持不說而言奴婢不淨之物佛聽畜者無有是處名第二人如是之人未得第二第三住處為菩薩已得受記

第三人者名阿那含阿那含者誹謗正法若言聽畜奴婢僕使不淨之物受持外道典籍書論及為客塵煩惱所障諸舊煩惱之所覆若藏如來真實舍利及為外病之所惱害或為四大毒蛇所侵論說我者悉無是處說無我斯有是處說著世法無有是處若說大乘相續不絕斯有是處若所受身有八[2]亦無是處永離婬欲乃至夢中不失不淨斯有是處臨終之日生怖畏者亦無是處那含者為何謂也是人不還如上所說所有過患永不能污往返周旋名為菩薩已得受不久得成阿耨多羅三藐三菩提是則名為第三人也

第四人者名阿羅漢阿羅漢者斷諸煩惱於重擔逮得己利所作已[3]住第十地得自在智隨人所樂種種色像悉能示現如所莊嚴欲成佛道即能得成能成如是無量功德名阿羅漢是名四人出現於世能多利益憐愍世間為世間依安樂人天於人天中最尊最勝猶如如來名人中勝為歸依處。」

迦葉白佛言:「世尊我今不依是四種人以故瞿師羅經佛為瞿師羅說:『若天魔梵為欲破壞變為佛像具足莊嚴三十二相八十種好圓光一尋面部圓滿猶月盛明間毫相白踰珂雪如是莊嚴來向汝者汝當撿校定其虛實既覺知已應當降伏。』世尊等尚能變作佛身況當不能作羅漢等四種之坐臥空中左脇出水右脇出火身出烟炎猶如火聚以是因緣我於是中心不生信有所說不能稟受亦無敬念而作依止。」

佛言善男子於我所說若生疑者尚不應受況如是等是故應當善分別知是善不善可作可作如是作已長夜受樂善男子譬如偷狗夜入人舍其家婢使若覺知者即應驅罵:『疾出去若不出者[4]汝命。』偷狗聞之去不還汝等從今亦應如是降伏波旬應作是言:『波旬[5]今不應作如是像若故作者以五繫繫縛於汝。』魔聞是已便當還去如彼偷狗更不復還。」

迦葉白佛言:「世尊如佛為瞿師羅長者說若能如是降伏魔者亦可得近[6]大般涅槃如來何必說是四人為[7]依止如是四人可言說未必可信。」

佛告迦葉:「善男子如我所亦復如是非為不爾善男子我為聲聞肉眼者說言降魔不為修學大乘人說聲聞之人雖有天眼故名肉眼學大乘者雖有肉眼乃名佛眼何以故是大乘經名為佛乘此佛乘最上最勝善男子譬如有人勇健威有怯弱者常來依附其勇健人常教怯者汝當如是持弓執箭修學矟道長鉤羂索復告言:『夫鬪戰者雖如履刃不應生於怖畏之想當視人天生輕弱想應自生心作勇健或時有人素無膽勇詐作健相執持弓刀種種器仗以自莊嚴來至陣中[8]大喚於是人亦復不應生於憂怖如是輩人若見汝時不怖畏者當知是人不久散壞如彼偷。』善男子如來亦爾告諸聲聞:『汝等不應畏魔波旬若魔波旬化作佛身至汝所者當精勤堅固其心降伏於魔時魔即當愁憂不樂復道而去。』善男子如彼健人不從他學大乘者亦復如是得聞種種深密經典其心欣樂不生驚怖何以故如是修學大乘之人已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛雖有無量億千魔眾欲來侵嬈於是事中終不驚畏善男子譬如有人得阿竭陀藥畏一切毒蛇等畏是藥力故亦能消除一切毒等是大乘經亦復如是如彼藥力不畏一切諸魔毒等亦能降伏令更不起

復次善男子譬如有龍性甚妬[9]欲害人或以眼視或以氣噓是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏是等惡獸或聞聲見形或觸其身無不喪命有善呪者以呪力故令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺皆悉調善任為御乘如是等獸見彼善呪即便調伏聲聞緣覺亦復如是見魔波旬皆[10]恐怖而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行魔業學大乘者亦復如是見諸聲聞怖畏魔於此大乘不生信樂先以方便降伏諸魔悉令調善堪任為乘因為廣說種種妙法聞緣覺見調魔已不生怖畏於此大乘無上正法方生信樂作如是言:『我等從今不應於此正法之中而作障礙。』

復次善男子聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏學大乘者都無恐懼修學大乘有如是力是因緣先所說者為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔非為大乘是大涅槃微妙經典不可消甚奇甚特若有聞者聞已信受能信如來是常住法如是之人甚為希有如優曇花涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心當知是等於未來世百千億劫不墮惡。」

爾時佛告迦葉菩薩:「善男子[1]槃後當有百千無量眾生誹謗不信是大涅槃微妙經典。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊是諸眾生於佛滅後久近便當誹謗是經世尊復有何等純善眾生當能拔濟是謗法者?」

佛告迦葉:「善男子我般涅槃後四十年中閻浮提廣行流布然後乃當隱沒於地善男譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處其土人民皆言是味味中第一或復有人純食粟米及以稗子是人亦言我所食者最為第是薄福人受業報故若是福人耳初不聞粟稗之名[2]食唯[3][4]甘蔗石蜜是大涅槃微妙經典亦復如是鈍根薄福不樂聽聞如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等乘之人亦復如是憎惡無上大涅槃經有眾生其心甘樂聽受是經聞已歡喜不生誹如彼福人食於[5][*]

善男子譬如有王居在山中[6]難惡處有甘蔗[7][*]石蜜以其難得貪惜積聚敢噉食懼其有盡唯食粟稗有異國王聞之憐笑即以車載稻[*]甘蔗而送與之其王得已即便分張舉國共食民既食已皆生歡咸作是言:『因彼王故令我得是希有之食。』善男子是四種人亦復如是為此無上大法之將是四種中或有一人見於他方無量菩雖學如是大乘經典若自書寫若令他書為利養故為稱譽故為了法故為依止故用博易其餘經故不能廣為他人宣說是故持是微妙經典送至彼方與彼菩薩令發無上菩提之心安住菩提[8]是菩薩得是經已即便廣為他人演說令無量[9]得受如是大乘法味皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得如彼人民因王力故得希有食又善男子是大涅槃微妙經典所流布處當知其地即是金剛是中諸人亦如金剛若有能聽如是經者即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提其所願悉得成就如我今日所可宣說汝等比丘應善受持若有眾生不能聽聞如是經當知是人甚可憐愍何以故是人不能受持如是大乘經典甚深義故。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊如來滅後四十年中是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布是已後沒於地者却後久近復當還出?」

佛言:「善男子若我正法餘八十年前四十年是經復當於閻浮提雨大法雨。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊如是經典正法滅正戒毀時非法增長時無如法眾生時能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬書寫解說唯願如來憐愍眾生分別廣說令諸菩薩聞已受持持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時佛讚迦葉:「善哉善哉善男子汝今善能問如是義善男子若有眾生於熙連[10]沙等諸佛[11]發菩提心乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗善男子若有能於一恒河沙等諸佛世尊發菩提心然後乃能於惡世不謗是法愛樂是典不能為人分別廣說善男子若有眾生於二恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法正解信受持讀誦亦不能為他人廣說若有眾生於三恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷雖為他說未解深義若有眾生於四恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中一分之義雖復演說亦不具足若有眾生於五恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷廣為人說十六分中八分之義若有[12]眾生於六恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十二分若有[13]眾生於七恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十四分義若有[*]眾生於八恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷勸他人令得書寫自能聽受復勸他人令得聽受讀誦通利擁護堅持憐愍世間諸眾生供養是經亦勸他人令其供養恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是具足能解盡其義味謂如來常住不變畢竟安樂廣說眾生悉有佛性善知如來所有法藏供養如是諸佛等建立如是無上正法受持擁護若有始發阿耨多羅三藐三菩提心當知是人未來之必能建立如是正法受持擁護是故汝今不應不知未來世中護法之人何以故是發心者於未來世必能護持無上正法

善男子有惡比丘聞我涅槃不生憂愁:『今日如來入般涅槃[1]快哉如來在世遮我等利[2][A1]涅槃誰復當有遮奪我者若無遮奪我則還得如[3]利養如來在世禁戒嚴峻今入涅悉當放捨所受袈裟本為法式今當廢壞如木頭幡。』如是等人誹謗拒逆是大乘經男子汝今應當如是憶持若有眾生成就具足無量功德乃能信是大乘經典信已受持其餘眾生有樂法者若能廣為解說此經人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除若有不信是經典者現身當為無量病苦之所惱害多為眾人所見罵辱命終之後人所輕賤顏貌醜陋資生艱難常不供足雖復少得麁澁弊惡生生常處下賤誹謗正法邪見之家若臨終時或值荒亂刀兵競起王暴虐怨家讎隟之所侵逼雖有善友而不遭遇資生所須求不能得雖少得利常患飢唯為凡下之所顧識國王大臣悉不齒錄設復聞其有所宣說正使是理終不信受是之人不至善處如折翼鳥不能飛行是人亦爾於未來世不能得至人天善處若復有人能信如是大乘經典本所受形雖復麁陋以經功德即便端正威顏色力日更增多為人天之所樂見恭敬愛戀情無捨離國王大臣及家親屬聞其所說悉皆敬信若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者當為世間廣宣如是大乘經典

善男子譬如霧露勢雖欲住不過日出日既出已消滅無餘善男子是諸眾生所有惡業亦復如是住世勢力不過得見大涅槃日日既出悉能除滅一切惡業

復次善男子譬如有人出家剃髮雖服袈裟故未得受沙彌十戒或有長者來請眾僧受戒者即與大眾俱共受請雖未受[4]已墮僧數善男子若有眾生發心始學是大乘典大涅槃經書持讀誦亦復如是雖未具足位階十[5]則已墮於十住數中或有眾生是佛弟子或非弟子若因貪怖或因利養聽受是經乃至一偈聞已不謗當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提善男子以是因緣說四人為世間依善男子如是四人若以佛言非佛說無有是處是故我說如是四人為世間依善男子汝應供養如是四人。」

我當云何識知是人而為供養?」

佛告迦葉:「若有建立護持正法如是之人應從啟請當捨身命而供養之如我於是大乘經說

「『有知法者  
若老若少  
故應供養
恭敬禮拜  
猶如事火  
婆羅門等
有知法者  
若老若少  
故應供養
恭敬禮拜  
亦如諸天  
奉事帝釋。』」

迦葉菩薩白佛言:「世尊如佛所說供養師長正應如是今有所疑唯願廣說若有長宿護持禁戒從年少邊諮受未聞云何是人當禮敬不若當禮敬是則不名為持戒也若是年少護持禁戒從諸宿舊破戒人邊諮受未聞應禮不若出家人從在家人諮受未聞復當禮不然出家人不應禮敬在家人也然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿以是長宿先受具戒成就威儀是故應當供養恭敬佛言曰:『其破戒者是佛法中所不容受猶如良田多有稊稗。』又如佛說:『有知法者若老若故應供養如事帝釋。』如是二句其義云何將非如來虛妄說耶如佛言曰:『持戒比丘亦有所犯。』何故如來而作是說世尊亦於餘經中說聽治破戒如是所說其義未了。」

佛告迦葉:「善男子我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈不為聲聞弟子說也善男子如我先說正法滅已毀正戒時增長破戒非法盛時一切聖人隱不現時受畜奴婢不淨物時四人中當有一人出現於世剃除鬚髮出家修道見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之淨與不淨一切不知是律非律亦復不識是人為欲調伏如是諸比丘故與共和光同其塵自所行處及佛行處善能別知雖見諸人犯波羅夷默然不舉何以故我出於世為欲建立護持正法是故默然而不舉處男子如是之人為護法故雖有所犯不名破

善男子如有國王遇病崩亡儲君稚小未任紹繼有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷自以強力伺國虛弱篡居王位治化未久國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國有在者乃至不欲眼見是王或有長者婆羅門等不離本土譬如諸樹隨其生處即是中旃陀羅王知其國人逃叛者眾尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道復於七日擊鼓唱令:『婆羅門有能為我作灌頂師者當以半國而為爵賞。』諸婆羅門聞是語已悉無來者各作是言:『何處當有婆羅門種作如是事?』旃陀羅王復作是言:『婆羅門中若無一人為我師者我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業若有能來灌我頂者半國之封此言不呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥亦當共分而[1]食之。』

爾時有一婆羅門子年在弱冠修治淨行髮為相善知呪術往至王所白言:『大王王所勅使我悉能為。』爾時大王心生歡喜受此童子作灌頂師諸婆羅門聞是事已皆生瞋恚責此童子:『汝婆羅門云何乃作旃陀羅師?』爾時其王即分半國與是童子因共治國歷多時爾時童子語其王言:『我捨家法來作王師然教大王微密呪術而今大王猶不見。』時王答言:『我今云何不親汝耶?』童子答:『先王所有不死之藥猶未共食。』王言:『善哉善哉大師我實不知師若須者唯願持去。』時童子聞王語已即取歸家請諸大臣而共食之諸臣食已即共白王:『快哉大師有是甘露不死之藥。』王既知已語其師言:『云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分?』爾時童子以其餘雜毒之藥與王令服王既服已須臾藥發悶亂躄地無所覺知猶如死人爾時童子立本儲君還以為王作如是言:『師子御座法不應令旃陀羅昇我從昔來未曾[2]聞見陀羅種而為王也若旃陀羅治國理民無有是處汝今應還紹繼先王正法治國。』爾時童子經理是已復以解藥與旃陀羅令其醒[3]既醒寤已驅令出國是時童子雖為是猶故不失婆羅門法其餘居士婆羅門等聞其所作歎未曾有讚言:『善哉善哉仁者善能驅遣旃陀羅王。』

善男子我涅槃後持正法諸菩薩等亦復如是以方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧同其事業時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比即往其所恭敬禮拜四事供養經書什物悉以奉上如其自無要當方便從諸檀越求覓而與為是事故應畜八種不淨之物何以是人為治諸惡比丘如彼童子驅旃陀羅爾時菩薩雖[4]恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物悉無有罪何以故以是菩薩為欲擯治諸惡比丘令清淨僧得安隱住流布方等大乘經典利益一切諸天人故善男子是因緣我於經中說是二偈令諸菩薩皆共讚嘆護法之人如彼居士婆羅門等稱讚童:『善哉善哉。』護法菩薩正應如是若有人見護法之人與破戒者同其事業說有罪者[5]人自受其殃是護法者實無有罪男子若有比丘犯禁戒已憍慢心故覆藏不當知是人名真破戒菩薩摩訶薩為護法雖有所犯不名破戒何以故以無憍慢露悔故善男子是故我於經中覆相說如是

「『有知法者  
若老若少  
故應供養
恭敬禮拜  
猶如事火  
婆羅門等
如第二天  
奉事帝釋。』

以是因緣我亦不為學聲聞人但為菩薩而說是偈。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊如是等菩薩摩訶薩於戒極緩本所受戒為具在不?」

佛言:「善男子汝今不應作如是說何以故本所受戒如本不失設有所犯即應懺悔悔已清淨善男子如故[6]穿穴有孔水則淋漏何以故人治故若有人治水則不出菩薩亦爾與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事所有戒律不如[*]塘穿[7]淋漏何以故若無清淨持戒之人僧則損減慢緩懈怠日有增若有清淨持戒之人即能具足不失本戒善男子於乘緩者乃名為緩於戒緩者不名為緩菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢是名[8]為護正法以大乘水而自澡浴是故菩薩雖現破戒不名為緩。」

迦葉菩薩白佛言眾僧之中有四種人如菴羅果生熟難知持戒云何可識?」

佛言:「善男子因大涅槃微妙經典則易可知云何因是大涅槃經可得知[1]譬如田夫稻穀等[2]除稗䅎以肉眼觀名為淨田其成實草穀各異如是八事能污染僧若能除却以肉眼觀則知清淨若有持戒破戒作惡時以肉眼觀難可分別若惡彰露則易可知如彼稗䅎易可分別僧中亦爾若能遠離於八不淨毒蛇之法是名清淨聖眾福田應為人天之所供養清淨果報非是肉眼所能分別復次善男子如迦羅迦林其樹眾多於是林中唯有一樹名鎮頭迦是迦羅迦樹鎮頭迦樹二果相似不可分別其果熟時一女人悉皆[3]鎮頭迦果纔有一分羅迦果乃有十分是女不識齎來詣市而衒賣之凡愚小兒復不別故買迦羅迦果噉已命終有智人輩聞是事已即問女人:『姊於何處持是果來?』是時女人即示方所諸人即言如是方所多有無量迦羅迦樹唯有一根鎮頭迦樹。』諸人知已笑而捨去

善男子大眾之中八不淨法亦復如是於是眾中多有受用如是八法唯有一人清淨持戒不受如是八不淨法而知諸人受畜非法然與同事不相捨離如彼林中一鎮頭迦樹有優婆塞見是諸人多有非法[4]不恭敬供養是人若欲供養應先問言:『大德如是八事[5]畜不佛所聽不若言佛聽如是之人得共布薩羯磨自恣不?』是優婆塞如是問已眾皆答言:『如是八事如來憐愍皆悉聽畜。』優婆塞:『[6]精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜或言不聽有言聽者是不聽者不與共住戒自恣乃至不共一河飲水利養之物悉不共之汝等云何言佛聽許?』天中天[7]受之汝等眾僧亦不應畜[8][9]乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事若共說自恣羯磨同僧事者命終即當墮於地獄如彼諸人食迦羅果已而便命終

復次善男子譬如城市有賣藥人有妙甘藥出於雪山亦復多賣其餘雜藥[A2]甘相似有諸人咸皆欲買然不識別至賣藥所問言汝有雪山藥不?』其賣藥人即答言有是人欺以餘雜藥語買者言:『此是雪山甘[10]好妙。』時買藥者以肉眼[11]不能善別即買持去復作是念:『我今已得雪山甘藥。』迦葉若聲聞僧中有假名僧有真實僧有和合僧若持戒破戒於是眾中等應供養恭敬禮拜是優婆塞以肉眼故不能分別[12]如彼人不能分別雪山甘藥誰是持戒誰是破戒誰是真僧是假僧有天眼者乃能分別迦葉若優婆塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜供養若於僧中有破戒者不應以[13]袈裟因緣恭敬禮拜。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊善哉善哉如來所說真實不虛我當頂受譬如金剛珍寶異如佛所說是諸比丘當依四法何等為四依法不依人依義不依語依智不依識了義經不依不了義經如是四法應當證知非四種人。」

佛言:「善男子依法者即是如來大般涅槃一切佛法即是法性是法性者即是如來故如來常住不變若復有言如來無常是人不知不見法性若不知見是法性者不應依如上所說四人出世護持法者應當[14]知而為依止何以故是人善解如來微密深奧藏故能知如來常住不變若言如來無常變易無有是處如是四人即名如來何以故是人能解如來密[15]及能說故若有人能了知如來甚深密藏及知如來常住不變如是之人若為利養說言如來是無常者無有是如是之人尚可依止何況不依是四人也依法者即是法性不依人者即是聲聞法性者即是如來聲聞者即是有為如來者是常住有為者即是無常善男子若人破戒為利養故說言如來無常變易如是之人所不應依善男子是名定義

依義不依語者義者名曰覺了[16]了義者名不羸劣不羸劣者名曰滿足滿足義者名曰如來常住不變如來常住不變義者即是法常法常義者即是僧常是名依義不依語也何等語言所不應依所謂諸論綺飾文如佛所說無量諸經貪求無厭多姦[17]詐現親附現相求利經理白衣為其執役又復唱言:『佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利於飢饉世憐愍子故聽諸比丘儲貯陳宿手自作不受而噉。』如是等語所不應依

依智不依識者所言智者即是如來若有聲不能善知如來功德如是之識不應依止若知如來即是法身如是真智所應依止見如來方便之身言是陰界諸入所攝食所長養亦不應依是故知識不可依止若復有人作是說者及其經書亦不應依

依了義經不依不了義經不了義經者謂聲聞乘佛如來深密藏處悉生疑怪不知是藏出大智海猶如嬰兒無所別知是則名為不了義

了義者名為菩薩真實智慧隨於自心無礙大智猶如大人無所不知是名了義又聲聞乘名不了義無上大乘乃名了義若言如來無常變易名不了義若言如來常住不變是名了義聲聞所說應證知者名不了義菩薩所說應證知者名為了義若言如來食所長是不了義若言常住不變易者是名了義若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義若言如來入法性者是名了義聲聞乘法則不應依何以故如來為欲度眾生故以方便力說聲聞乘猶如長者教子半字善男子聲聞乘者猶如初耕未得果實如是名為不了義也是故不應依聲聞乘大乘之法則應依止何以故如來為欲度眾生故以方便力說於大乘是故應依是名了義如是四依應當證知

復次依義者義名質直質直者名曰光明光明者名不羸劣不羸劣者名曰如來又光明者名為智慧質直者名為常住如來常者名為依法法者名常亦名無邊可思議不可執持不可繫縛而亦可見若有說言不可見者如是之人所不應依是故依法不依於人若有人以微妙之語宣說無常如是之言所不應依是故依義不依於語智者眾僧是常無為不變不畜八種不淨之是故依智不依於識若有說言識作識受無和合僧何以故夫和合者名無所有所有者云何言常是故此識不可依止依了義者了義者名為知足終不詐現威儀清白憍慢自高貪求利養亦於如來隨宜方便所說法中不生執著是名了義若有能住如是等中當知是人則為已得住第一義故名為依了義經

不依不了[1]不了義者如經中說一切燒一切無常一切皆苦一切皆空一切無我是名不了義何以故以不能了如是義故令諸眾生墮阿鼻獄所以者何以取著故義不了一切燒者謂如來說涅槃亦燒一切無常者涅槃亦無常苦空無我亦復如是故名為不了義經不應依止善男子若有人言如來憐愍一切眾生善知時宜以知時故說輕為重說重為輕如來觀知所有弟子諸檀越供給所須令無所乏如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物若諸弟子無有檀越供給所須時世飢饉飲食難得為欲建立護持正法我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米[2]易所須雖聽受畜如是等物要當淨施篤信檀越如是四法所應依止若有戒律阿毘曇修多羅不違是四亦應依止若有說言有時非時有能護法不能護法如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者如是之言不應依止若有戒律毘曇修多羅中有同是說如是三分亦不應我為肉眼諸眾生等說是四依終不為於有慧眼者是故我今說是四依法者即是法義者即是如來常住不變智者[3]知一切眾生悉有佛性了義者了達一切大乘經。」

大般涅槃經卷第六

含【大】,含人【宋】【元】【明】【宮】
萬【大】,萬戶【宋】【元】【明】【宮】
辦【大】,辨【宮】
奪【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】,彼【宮】
大般【大】,於大【宋】【元】【明】
依止【大】,歸依【元】【明】【宮】
呼【大】,乎【宋】
憋【大】,弊【宋】
生【大】,悉【宮】
涅【大】,般涅【宋】【元】【明】
所【大】,粳【元】
是【大】,食【元】【明】【宮】
糧【大】*,梁【宮】*
稻【大】,粳【宋】
險【大】,嶮【宮】
稻【大】*,粳【元】【明】*
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,眾生【宋】【元】【明】
河【大】,恒河【宮】
所【大】,〔-〕【宮】
眾生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
眾生【大】*,〔-〕【宋】*
期【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,日【宮】
本【CB】【麗-CB】【宮】,來【大】(cf. K09n0105_p0050c17; T12n0375_p0639b29; X36n0659_p0426c19)
戒【大】,具【宋】
住【大】,地【元】【明】【宮】
服【大】,共【元】【宮】
聞見【大】,見聞【宮】
寤【大】下同,悟【元】【明】【宮】下同
復【大】,復共【宋】
其【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
堤【大】*,隄【宋】*【元】*【明】*
穴【大】*,決【元】【明】*
本【大】,奉【宮】
耶【大】,也【宋】【元】【明】【宮】
芸【大】,耘【宋】【元】【明】
拾【大】,捨【宮】
併【大】,并【宮】
為【大】,應【元】【明】【宮】
洹【大】,桓【宮】
雖【大】,唯【宮】
若【大】,〔-〕【宋】
受【大】,受畜【宋】
好妙【大】,妙好【宋】【元】【明】
故【大】,然【宮】
喻【大】,猶【宋】
被【大】,披【宮】
證【大】,識【元】【宮】
語【大】,誦【宮】
覺【大】,〔-〕【宋】
諛【大】,諭【宋】【宮】
義【大】,義經【元】【明】【宮】
賣【大】,貿【元】【明】【宮】
了【大】,〔-〕【宋】
[-]【CB】【麗-CB】,般【大】(cf. K09n0105_p0050c16; T12n0375_p0639b28) 味【CB】【麗-CB】,昧【大】(cf. K09n0105_p0054a22)

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