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佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經

佛說阿彌陀經卷下

佛告阿逸菩薩:「其世間人民若善男子善女願欲往生阿彌陀佛國者有三輩作德有大小轉不相及。」

佛言:「何等為三輩最上第一輩者當去家捨妻子斷愛欲行作沙門就無為之道當作菩薩道奉行六波羅蜜經作沙門不虧經戒慈心精進不當瞋怒不當與女人交通齋戒清淨心無所貪慕誠願欲往生阿彌陀佛國常念至心不斷絕其人便於今世求道時即自然於其臥止[1]夢中見阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢其人壽命欲終時阿彌陀佛即自與諸菩薩阿羅[2]飛行迎之則往生阿彌陀佛國便於七寶水池蓮華中化生即自然受身長大則作阿惟越致菩薩便即與諸菩薩共翻輩飛行供養八方上下諸無央數佛即逮智慧勇猛樂聽經道其心歡樂所居七寶舍宅虛空中恣隨其意在所欲作為去阿彌陀佛近。」

佛言:「諸欲往生阿彌陀佛國者當精進持經戒奉行如是上法者則得往生阿彌陀佛國可得為眾所尊敬是為上第一輩。」

佛言:「其中輩者其人願欲往生阿彌陀佛國雖不能去家捨妻子斷愛欲行作沙門者持經戒無得虧失益作分檀布施常信受佛經語深當作至誠中信飯食諸沙門作佛起塔散華燒香然燈懸雜繒綵如是法無所適莫不當瞋怒齋戒清淨慈心精斷愛欲念欲往生阿彌陀佛國一日一夜不斷絕者其人便於今世亦復於臥止夢見阿彌陀佛其人壽命欲終時阿彌陀佛即化令其人目自見阿彌陀佛及其國土往至阿彌陀佛國者可得智慧勇猛。」

佛言其人奉行施與如是者若其人然後復中悔心中狐疑不信分檀布施作諸善後世得其不信有彌陀佛國不信有往生其國爾者其人續念不絕暫信暫不信意志猶豫無所專據續其善願為本故得往生其人壽命病欲終時阿彌陀佛即自化作形像其人目自見之口不能復言但心中歡喜踊意念言:『我悔不知益齋戒作善今當往生阿彌陀佛國。』其人即心自悔過悔過者小差少無所復及其人[3]壽命終盡即往生阿彌陀佛國不能得前至阿彌陀佛所便道見阿彌陀佛國界邊自然七寶城中心便大歡喜便止其城中即於七寶水池蓮華中化生則受身自然長大在城中於是間五百歲其城廣縱各二千里城中亦有七寶舍宅中外內皆有七寶浴池浴池中亦有自然華香繞浴池上亦有七寶樹重行亦皆復作五音聲其欲[4]食時前有自然食具百味飲食在所欲得應意皆至其人於城中亦快樂其城中比如第二[5]利天上自然之物雖爾其人城中不能得出復不能得見阿彌陀佛但見其光心自悔責踊躍喜耳亦復不能得聞經亦復不能得見諸比丘僧亦復不能得見知阿彌陀佛國中諸菩薩阿羅漢狀貌何等類其人愁苦如是比如小適耳佛亦不使爾身行所作自然得之皆心自趣向道入其城中其人本宿命求道時心口各異言念無誠信狐疑佛經復不信向之當自然入惡道中阿彌陀佛哀愍威神引之去[6]其人於城五百歲乃得出往至阿彌陀佛所聞經心不開解亦復不得在諸菩薩阿羅漢比丘僧中聽經以去所居處舍宅在地不能令舍宅隨意高大在虛空中復去阿彌陀佛甚大不能得近附阿彌陀佛其人智慧不明知經復少心不歡喜意不開解其人久亦自當智慧開解知經明健勇猛心當歡喜次當復如上第一輩所以者何其人但坐前世宿命求道時不大持齋戒毀失經意志狐疑不信佛語不信佛經深不信分檀布施作善後世當得其福復坐中悔不信往生阿彌陀佛國[7]不至心用是[*]是為第二中輩。」

佛言:「其三輩者其人願欲往生阿彌陀佛國若無所用分檀布施亦不能燒香散華然燈懸雜繒綵作佛寺起塔[*]食諸沙門者斷愛欲無所貪慕得經疾慈心精進不當瞋齋戒清淨如是法者當一心念欲往生阿彌陀佛國晝夜十日不斷絕者壽命終即往生阿彌陀佛國可得尊敬智慧勇猛。」

:「其人作是以後若復中悔心意狐疑信作善後世當得其福不信往生阿彌陀佛其人雖爾續得往生其人壽命病欲終阿彌陀佛即令其人於臥止夢中見阿彌陀佛[8]心中大歡喜意自念言:『我悔不知益作諸善今當往生阿彌陀佛國。』其人但念是口不能復言即自悔過悔過者差減少悔無所復及其人命終即生阿彌陀佛國不能得前至便道見二千里七寶城中心獨歡喜便止其中亦復於七寶浴池蓮華中化即自然受身長大其城亦復如前城法比如第二忉利天上自然之物其人亦復於城中五百歲竟乃得出至阿彌陀佛所中大[1]其人聽聞經心不開解意不歡樂智慧不明知經復少所居舍宅在地不能令舍宅隨意高大在虛空中復去阿彌陀佛大遠不能得近附阿彌陀佛亦復如是第二中輩狐疑者也其人久久亦當智慧開解知經勇猛心當歡樂次如上第一輩也以者何皆坐前世宿命求道時中悔狐疑暫信暫不信不信作善得其福德皆自然得[*]隨其功德有所鉉不鉉各自然趣向說經行道[2]億萬超絕不相及。」

佛言:「其欲求作菩薩道生阿彌陀佛國者其人然後當得阿惟越致菩薩阿惟越致菩薩者皆當有三十二相紫磨金色八十種好皆當作佛隨所願在所求欲於他方佛國作佛終不復更泥犁禽獸薜荔隨其精進求道早晚之事同等[*]求道不休會當得之不失其所欲願也。」

佛告阿逸菩薩等:「諸天帝王人民我皆語汝諸欲往生阿彌陀佛國者雖不能大精進禪定持經戒者大要當作善一者不得殺生二者不得盜竊三者不得婬泆姦愛他人婦四者不得調欺五者不得飲酒六者得兩舌七者不得惡口八者不得妄言不得嫉妬十者不得貪餮不得心中有所慳惜不得瞋怒不得愚癡不得隨心嗜欲不得心中悔不得狐疑當作孝順當作至誠忠信當信受佛經語深當信作善後世得其福奉持如是其法不虧失者在心所願可得往生阿彌陀佛國至要當齋戒一心清晝夜常念欲往生阿彌陀佛國十日十夜不斷絕我皆慈哀之悉令生阿彌陀佛國。」佛言:「世間人以欲慕及賢明居家修善為道與妻子共居在恩好愛欲之中憂念苦多家事怱務不暇大齋一心清淨雖不能得去家棄欲有空閑時自端心意念身作善精行道十日十夜者殊使不能[3]自思惟熟挍計欲度脫身者下當絕念去憂勿念家事莫與婦人同床自端正身心斷於愛欲一心齋戒清淨至意念生阿彌陀佛國一日一夜不斷絕者壽終皆往生其國在七寶浴[A1]蓮華中化生可得智慧勇猛所居七寶舍自在意所欲作為可次如上第一輩。」

語阿逸菩薩言:「諸八方上下無央數諸天人比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷往生阿彌陀佛國眾等大會皆共於七寶浴池水中都共人人悉自於一大蓮華上坐皆悉自陳道德行善人人各自說其前世宿命求道時持戒所作善法所從來生本末其所好憙經知經智慧所施行功德從上次下轉皆[A2]知經有明不明智有深德有自然之道別知才能智慧健猛眾相觀照禮義和順皆自歡喜踊躍智慧有勇猛各不相屬逮。」

佛言:「其人殊不[4]為善輕戲不信使然[A3]倚懈怠為用可至時都集說經道自然迫促應答遲晚道智卓殊超絕才能高猛獨於邊羸臨事乃悔悔者已出其後當復何益但心中[5]慕及等[*]。」

佛言:「阿彌陀佛國諸菩薩阿羅漢眾等聚會自然都集拘心制意端身正行遊戲洞達俱相隨飛行[6]輩出入供養無極歡心喜[7]共觀經行道和好久習才猛智志若虛空精進求願心終不復中[8]意終不復轉終無有懈極時雖求道外若遲緩內獨急疾容容虛空適得其中中表相應自然嚴整[A4]端直身心清潔無有愛欲無所適貪無有眾惡瑕穢其志願皆各安定[A5]無增缺減求道和正不誤傾邪准望道法隨經約令不敢[9]蹉跌若於八上下無有邊幅自在所欲至到無窮無咸然為道[10]及曠蕩念道無他之無有憂思自然無為[11]虛無空立恢安無作得善願盡心求索含哀慈愍精進中禮義都合[12]通洞無違和順副稱褒羅表裏過度解脫能升入泥洹長與道德合自然相保守快意之滋真滋真了潔白志願無上清淨之安定靜樂之無有極好無有比巍巍之燿照燿照亘開達明徹自然中自然相然之有根本自然成五光五光至九色九色參[*]數百千更變單之自然自然成七寶橫攬成萬物光精參明俱出好甚姝無有極其國土甚若此何不力為善念道之自然著於無上達無邊幅捐志虛空中何不各精進努力自求索可得超絕去往生阿彌陀佛國截於五[13]自然閉塞升道之無極易往無有人其國土不逆違自然之隨牽何不棄世事[1]求道德可得極長生[2]無有何為著世事譊譊共憂思無常

世人薄俗共諍不急之事共於是處劇惡極苦之中身治生用相給活無尊無卑無富無貧無少無男無女皆當共憂錢財有無同憂思適等屏營愁苦累念思慮為心使無有安時有田憂田有宅憂宅有牛憂有馬憂馬有六畜憂六畜有奴婢憂奴有衣錢財寶物復共憂之重思累息憂念愁[3]橫為非常——債家——所漂[4]唐突沒溺憂毒忪忪無有解時結憤胸中稸氣恚怒病在胸腹憂苦不離心堅[5]意固適無縱捨或坐摧藏終身亡命棄捐之去莫誰隨者尊卑豪貴貧富是憂懼勤苦[6]結眾寒熱與痛共居小家貧者窮困苦乏無田亦憂欲有田無宅亦憂欲有宅無牛亦憂欲有牛無馬亦憂欲有馬無六畜亦憂欲有六畜無奴婢亦憂欲有奴無衣錢財什物飲食之屬亦憂欲有之適有一復少一有是少是思有齊等適小具有便復[7]如是苦生當復求索思想無益不能時得身心俱勞坐起不安憂意相隨勤苦如此焦心不離恚恨獨怒亦結眾寒熱與痛同居或時坐之終身夭命亦不肯作善為道壽命終盡死皆當獨遠去有所趣向善惡之道莫能知之或時世人父子兄弟夫婦家室中外親屬居天地之間當相敬愛不當相憎有無當相給與不當有貪惜色當和莫相違戾或儻心諍有所恚怒世恨意微相嫉憎後世轉劇致成大怨所以者何如今之事更欲相害雖不臨時應急相然之愁毒結憤精神自然剋識不得相離皆當對相生值更相報復人在世間愛欲之中獨往獨來獨死獨生當行至苦樂之處身自當之無有代者善惡變化殃咎[8]宿[*]嚴待當獨升入遠到他處莫能見去在何所善惡自然追逐行生窈窈冥冥別離久長道路不同會見無期甚難得復相值何不棄家事[9]強健時努力為善力精進求度世可得極長壽殊不肯求於道欲須待欲何樂乎

如是世人不信作善得善不信為道得道不信死後世復生不信施與得其福德都不信之爾以謂不然終無有但坐是故且自見之更相代聞前後相轉相承受父餘教令先人祖父素不作本不為道身愚神闇心塞意閉不見大殊無有能見人死生有所趣向亦莫能知者適無有見善惡之道復無語者為用作善惡福德殃咎禍罰各自競作為之用無有怪也至於死生之道轉相續立子哭父或父哭子或弟哭兄或兄哭弟婦哭夫或夫哭婦顛倒上下無常根本當過去不可常得教語開導信道者少當死生無有休止如是曹人[A6]冥抵[10]不信經語各欲快意心不計慮愚癡於愛不解於道德迷惑於瞋怒貪狼於財色坐之不得道當更勤苦極在惡處生終不得止休息痛之甚可傷或時家室中外兄弟夫婦至於死生之義更相哭[11]相思慕憂念憤結恩愛[12]心意著痛對相顧戀晝夜縛礙無有解時教視道德心不開明思想恩好情欲不離閉塞[13]矇瞑交錯覆蔽不能思計心自端正決斷世事專精行道便旋至竟壽終命盡不能得道無可那總猥憒譊皆貪愛欲如是之法不解道者多得道者少世間怱怱無可聊賴尊卑上下豪貴貧富男女大小各自怱務勤苦躬身懷[14]惡氣窈冥莫不惆悵為妄作惡逆天地不從人心道德非惡先隨與恣聽所為其壽未至便頓奪之下入惡累世勤苦展轉愁毒數千萬[15]無有止期痛不可言甚可憐愍。」

佛告阿逸菩薩等:「諸天帝王人民我皆語汝[16]世間之事人用是故坐不得道汝曹熟思惟之惡者當縱捨遠離之去從其善者當堅持勿妄為非益作諸善大小多少愛欲之榮皆不可常得由當別離無可樂者佛世[17]其有信受佛經語深奉行道德是我小弟也其欲有甫學佛經戒者皆是我弟子其有欲出身去家捨妻子絕去財色欲作沙門為佛作比丘者皆是我子孫我世甚難得值其有願欲生阿彌陀佛國者可得智慧勇猛為眾所尊敬勿得隨心所欲負經戒在於人後儻有疑意不解經者前問佛為汝解之。」

阿逸菩薩長跪叉手言佛威神尊重所說經快善我曹聽經語心貫之世人實爾如佛所語無有異今佛慈哀我曹開示大道教語生路耳目聰明長得度脫今若得更生我曹聽佛經語莫不慈心歡喜踊躍開解者及諸天帝王人民飛蠕動之類[1]蒙恩無不解脫憂苦者語教[2]甚深[3]無極無底佛智慧所見知八方上下去來現在之事無上無下無邊無幅佛甚難得[4]我曹比慈心於佛所我曹得度脫者皆是佛前世求道時勤苦學精明所致恩德普覆所施行福德相祿巍巍光明徹照洞虛無極貫入泥洹教授攬典制威消化[5]動八方上下無窮無極佛為師法尊絕群聖都無能及佛者佛為八上下諸天帝王人民作師隨其心所欲願大小皆令得道今我曹得與佛相見得聞阿彌陀佛聲我曹甚喜莫不得黠慧開明者。」

佛告阿逸菩薩:「若言是實當爾若有慈心於佛所者大喜實當念佛天下久久乃復有佛耳今我於苦世作佛所出經道教授洞截斷狐疑端心正行拔諸愛欲絕眾惡根本遊步無拘典總智慧[6]表裏持維綱照然分明[7]五道決正生死泥洹之道。」

佛言:「若曹從無數劫[8]來不可復計劫若曹作菩薩道欲過度諸天人民及蜎飛蠕動之類[9]來甚久遠人從若得道度者無央數至得泥洹之道者亦無央數若曹及八方上下諸天帝王人民若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若曹宿命從無數劫[*]已來展轉是五道中死生呼嗟更相哭淚轉相貪慕憂思愁毒痛苦不可言至今世死生不絕乃今日與佛相見共會值是乃聞阿彌陀佛聲甚快善[10]助汝曹喜亦可自厭死生痛[11]生時甚痛甚苦甚極至年長[12][13]死時亦痛亦苦亦極甚惡臭處不潔了無有可者佛故悉語若曹若曹亦可自決斷臭處惡露若曹亦可端心正身作諸善於是常端中外潔淨身體[14]除心自相約撿表裏相應言行忠信人能自度脫轉相扶接拔諸愛欲精明至心求願不轉結其善道根本雖精苦一世須臾間今世為善後世生阿彌陀佛國快樂甚無極長與道德合明然善相保守長去離惡道痛[*]之憂惱拔勤苦諸惡根本斷諸愛欲恩好長生阿彌陀佛國亦無有諸痛[*]亦無復有諸惡臭處[15]無復有勤苦亦無淫泆瞋怒愚癡亦無有憂思愁毒生於阿彌陀佛國欲壽一劫十劫百劫千劫[16]億劫自恣意欲住[17]壽無央數劫不可復計數劫恣汝隨意皆可得之欲食不食若其意都悉自然皆可得之次於泥洹之皆各自精明求索心所欲願勿得狐疑心中悔欲往生者無得坐其過失在阿彌陀佛國界邊自然七寶城中讁五百歲。」

逸菩薩言:「受佛嚴明重教皆當精進一心求請奉行之不敢疑怠。」

佛告阿逸菩薩等:「若曹於是世能自制心正身不作惡者是為大德善都有一輩八方上下最無有比所以者何八方上下無央數佛國中諸天人民皆自然作善不大為惡易教化今我於是世間作佛為於五惡五痛五燒之中作佛為最劇教語人民令縱捨五惡令去五痛令去五燒之中降化其令持五善得其福德度世長壽泥洹之道。」

佛言:「何等為五惡何等為五痛何等為五燒中者何等為消化五惡令得五善者等為持五善得其福德長壽度世泥洹之道?」

佛言:「其一惡者[18]人民下至禽獸蜎飛蠕動之屬欲為眾惡強者服弱轉相剋賊自相殺傷更相食噉不知作善惡逆不道受其殃罰道之自然當往趣向神明記識犯之不[19]轉相承續故有貧窮下賤乞匃孤獨有聾盲瘖瘂愚癡[20]下有尫狂不及逮之故有尊卑豪貴高才明達智慧勇猛皆其前世宿命為善慈孝布施恩德故有官事王法牢獄不肯畏慎作惡入法受其過讁重罰致劇求望解脫難得度出今世有是目前現壽終[21]有處入其窈冥受身更生比若王法劇苦極刑故有自然泥[22]禽獸薜荔飛蠕動之類轉貿身形改惡易道壽命短長魂神精識自然入趣受[23]形寄胎當獨值向相從共生轉相報償當相還復殃惡禍罰眾事未盡終不得離展轉其中世世累劫無有出期難得解脫痛不可言天地之間自然有是雖不臨時卒暴應時但取自然之道皆當善惡歸之是為一大惡為一痛為一勤苦如是愁毒呼嗟比若劇火起燒人人能自於其中一心制意端身正行作諸善不為眾惡者身獨度脫得其福德得長壽度世上天泥洹之道是為一大善。」

:「其二惡者世間帝王長吏人民父子兄弟家室夫婦略無義理不從正令奢婬憍慢欲快意恣心自在更相欺調殊不懼死心口各異言念無實佞諂不忠諛媚巧辭行不端緒更相[1]嫉憎轉相讒惡陷人冤枉主上不明心不察照任用臣下臣下存在踐度能行其形[2]在位不正為其所調妄損忠良賢善不當天心甚違道理臣欺其君子欺其父欺其兄婦欺其夫家室中外知識相訟各懷貪淫心毒瞋怒矇聾愚癡[3]欲益無有尊卑上下無男無女無大無小心俱同然欲自厚破家亡身不顧念前後家室親屬坐之破或時家中內外知識朋友鄉黨市里愚民野人轉更從事共相利害[4]財鬪訟怒忿成仇轉[*]勝負慳富焦心不肯施與祝祝[5]愛保貪[6]坐之思念心勞身苦如是至竟無所恃怙獨來獨去無一隨者善惡福德殃禍讁罰[7]所生或在樂處或入毒苦然後乃[8]當復何及或時世人愚心少智善誹謗恚之不肯慕及但欲為[9]作不道但欲盜竊常懷毒心欲得他人財物用自供消散靡盡[*]復求索邪心不正常獨恐怖畏人有色臨時不計事至乃悔今世現在長吏牢獄自然趣向受其殃咎世間貧窮孤獨但坐前世宿命不信道德不肯為善今世為惡天神別籍壽終入惡道故有自然泥[*]禽獸薜荔蜎飛蠕動之屬展轉其[10]世世累劫無有出期難得解脫痛不可是為二大惡為二痛為二燒勤苦如是比若火起劇於燒人身人能自於其中一心制意端身正行獨作諸善不為眾惡者身獨度脫得其福德[11]長壽度世上天泥洹之是為二大善。」

佛言:「其三惡者諸世間人民寄生相因共依居天地之間處年壽命無能幾歲至有豪貴長者賢明善人下有貧賤尫羸愚者中有不良之人但懷念毒惡身心不正常念淫泆煩滿胸中愛欲交錯坐起不安貪意慳惜欲橫唐得眄睞細色惡態婬泆有婦厭憎私妄出持家所有相給為非聚會飲食專共作惡興兵作賊攻城格鬪劫殺截斷強奪不道人財物偷竊趣得不肯治生所當求者不肯為之惡心在外不能專作欲繫成事恐[12]持歸給家共相生活恣心快意極行作樂[13]亂他人婦女或於其親屬不避尊卑長老眾共憎惡家室中外患而恚之亦復不畏縣官法令無所避錄如是之惡自然牢獄日月照識神明記取諸神攝錄故有自然泥[*]薜荔蜎飛蠕動之屬展轉其中世世累劫無有出期難得解脫痛不可言是為三大惡為三痛為三燒勤苦如是比若火起燒人身人能自於其中一心制意端身正行獨作諸善不為眾惡者身獨度脫得其福德可得長壽度世上天泥洹之道是為三大善。」

佛言:「其四惡者諸人不能作善自相壞敗轉相教令共作眾惡主為傳言但欲兩舌罵詈妄語相嫉更相鬪亂憎嫉善人敗壞賢善於旁快之復不孝順供養父母輕易師友知識無信難得誠實自大尊貴[14]有道橫行威武加權力勢侵剋易人不能自知惡不自羞慚自用[15]欲令人承事畏敬之復不畏敬天神明亦不可教令作善不可降化自用偃蹇常當爾亦復無憂[16]不知恐懼[17]憍慢如是天神記之其前世宿命頗作福德小善扶接營護助之今世作惡盡[*]諸善日去見惡追之身獨空立無所復依受重殃讁壽命終身眾惡繞自然迫促當往追逐不得止息自然眾惡共趣頓[18]有其名籍在神明所殃咎引牽當值相得自然趣向受過讁罰身心摧碎神形苦極不得離却但得前行入其火鑊當是之時悔復何益當復何及天道自然不得蹉故有自然泥[*]禽獸薜荔蜎飛蠕動之展轉其中世世累劫無有出期難得解脫痛不可言是為四大惡為四痛為四燒勤苦如是比若火起燒人身人能自於其中一心制意端身正行獨作諸善不為眾惡者身獨度脫得其福德可得長壽度世上天泥洹之道是為四大善。」

佛言:「其五惡者世人[A7]倚懈惰不肯作善不念治生妻子飢寒父母俱然欲呵教其其子惡心瞋目應怒言令不從違戾反逆劇於野人比若怨家不如無子妄遍假貸眾共患厭尤無復有報償之心窮貧困乏不能復得辜較諧聲放縱遊散串數唐得自用賑給不畏防禁飲食無極喫酒嗜美出入無有期度魯扈抵突不知人情[1]壯吁見人有喜憎妬恚之無義無禮自用識當不可諫曉亦復不憂念父母妻子有無復不念卒報父母之德亦復不念師之恩心常念惡口常言惡身常行惡日不成就不信道德不信有賢明先聖不信作善為道可得度世不信世間有佛欲殺[2]鬪比丘僧常欲殺人欲殺父宗親朋友父母兄弟妻子宗親朋友憎惡見之欲使之死不信佛經語不信人壽命終盡死後世復生不信作善得善不信作惡得如是曹人男子女人心意俱然違戾反逆愚癡蒙籠瞋怒嗜欲無所識知自用快善大為智慧亦不知所從來生死所趣向不肯慈孝惡逆天地於其中間望求僥倖欲得長生[3]射呼不死會當歸就生死勤苦善惡之道身所作惡殃咎眾趣不得度脫亦不可降化令作善慈心教語開[4]導死苦善惡所趣向有是復不信之然苦心與語欲令度脫無益其人心中閉塞意不開解大命將至至時皆悔其後乃悔當復何及[*]計作善窮何益天地之間五道各明恢曠窈[5]浩汗汗轉相承受善惡毒痛身自當之無有代者道之自然隨其所行追命所生不得縱捨善人行善慈孝從樂入樂從明入明惡人行惡[6][7]誰能知者獨佛見知教語人民信用者少死生不休惡道不如是世人不可悉道說故有自然泥[*]禽獸薜荔蜎飛蠕動之屬展轉其中世世累劫無有出期難得解脫痛不可言是為五大惡[8][*][9]勤苦如是比若火起燒人身人能自於其中一心制意端身正行言行相副所作至誠所語如語心口不轉作諸善不為眾惡者身獨度脫得其福德得長壽度世上天泥洹之道是為五大善。」

告阿逸菩薩等:「我皆語若曹是世五惡勤苦如是令起五痛令起五燒展轉相生世間人民不肯為善欲作眾惡[10]犯此諸惡事皆悉自然當具更歷入惡道中或其今世先被病殃死生不得示眾見之壽終趣入至極大苦愁憂酷毒自相焦然轉相燒滅至其然後共作怨家更相傷殺從小微起至大困皆從貪婬財色不肯忍辱施與各欲自快無復曲直欲得健名為癡欲所迫隨心思想不能復得結憤胸中財色縛束無有解脫不知厭足厚己諍欲無所省錄富貴榮華當[11]忍辱不知施善威勢無幾隨惡名焦身坐勞苦久後大劇自然隨逐無有解已王法施張自然糺舉上下相應羅網綱紀㷀㷀忪忪入其中古今有是痛哉可傷都無義理不知正道。」

[12]阿逸菩薩等:「若世有是佛皆慈愍哀之威神摧動眾惡諸事皆消化之令得去惡就善棄捐所思奉持經戒莫不承受行經法不敢違失度世無為泥洹之道快善極樂。」

佛言:「若曹諸天帝王人民及後世人得佛經語熟思惟之能自於其中端心正行其主上為善率化撿御其下教眾轉相勅令轉共為善轉相度脫各自端守慈仁愍哀身不怠尊聖敬孝通洞博愛佛語教令無敢虧負當憂度世泥洹之道當憂斷截死生痛[*]拔惡根本當憂斷絕泥[*]禽獸薜荔飛蠕動惡苦之道[13]佛世堅持經道無敢違失。」

佛言:「若曹當信者云何第一急當自端身當自端心當自端目當自端耳當自端當自端口當自端手當自端足能自[14]莫妄動作身心淨潔俱善相應中外約束勿隨嗜欲不犯諸惡言色當和身行當行步坐起所作當安作事所為當先熟思慮計之揆度才能視瞻[15]安定徐作為之作事倉卒[*]計熟為之不諦亡其功夫敗悔在後唐苦亡身至誠忠信得道絕去。」

佛言:「若曹於是益作諸善布恩施德能不犯道禁忌忍辱精進一心智慧展轉復相教化作善為德如是經法慈心專一齋戒清淨一日一夜者勝於在阿彌陀佛國作[16]百歲所以者何阿彌陀佛國皆積德眾善無為自然在所求索無有諸惡大如毛髮。」

:「於是作善十日十夜者其德勝於他方佛國中人民作善千歲所以者何他方佛國皆悉作善作善者多為惡者少皆有自然之物不行求作便自得之是間為惡者多作善者不行求作不能令得世人能自端制作善至心求道故能爾耳是間無有自然不能自當行求索勤苦治生轉相欺[17]調詐好得其財物歸給妻子[18]飲食毒勞心[19]身苦如是至竟心意不專[20]𢛌恫不安人能自安為善精進[21]故能爾耳!」

佛言:「我皆哀若曹及諸天帝王人民皆教令作諸善不為眾惡隨其所能輒授與道[1]開導悉奉行之[2]君率化為善教令臣下父教其子兄教其弟夫教其婦家室內外親屬朋友轉相教語作善為道奉經持戒各自端守上下相撿無尊無卑無男無女齋戒清淨莫不歡和順義理歡樂慈孝自相約[3]其有得佛經語悉持思之不當所作而犯為之即自悔過去惡就善棄邪為正朝聞夕改持經戒劇[4][5]佛所行處所在郡國授與經戒諸天日月星辰諸[6]國王旁臣長吏人民諸龍鬼神[*]禽獸薜荔飛蠕動之屬莫不慈心開解者皆悉敬事從佛稽受經道承奉行之即君改化為善齋戒精思淨自湔[*]端心正行居位嚴[7]教勅率眾為善奉行道禁令言令正[8]忠直受令不敢違負父子言令孝順承受兄弟夫婦宗親朋友上下相令順言和理卑大小轉相敬事以禮如義不相違負不改往修來[*]心易行端正中表自然作善所願輒[9]善降化自然之道求欲不[*]可得長壽求欲度世[*]可得泥洹之道。」

佛言:「佛威神尊[10]消惡化善莫不度脫今我出於天下在是惡中於苦世作慈愍哀傷教語開導諸天帝王旁臣長吏人民隨其心所願樂皆令得道諸所行處所經過歷郡國縣邑丘聚市里不豐熟天下太平日月運照倍益明好雨時節人民安寧強不臨弱各得其所[11]疾疫無病瘦者兵革不起國無盜賊無有冤[12]無有拘閉者君臣人民莫不喜忠慈至誠各自端守皆自守國雍和孝順莫不歡喜有無相與布恩施德[13][14]皆敬[15][16]讓義謙遜前後以禮敬事父如子如兄如弟莫不仁賢和順禮節都無違諍快善無極。」

佛言:「我哀若曹子欲度脫劇父母念子今八方上下諸天帝王及蜎飛蠕動之類得佛經戒奉行佛道皆得明慧心悉開解莫不得過度解脫憂苦今我作佛在於五惡五痛五燒之中化五惡消盡五痛絕滅五燒以善攻惡拔去毒苦令得五道令得五善明好燒惡不我般泥洹去後經道稍斷絕人民諛諂稍復為眾惡不復作善五燒復起五痛劇復如前法自然還復久後轉劇不可悉我但為若曹小道之耳。」

佛告阿逸菩薩:「若曹各思持之展轉相教[*]如佛經法無敢違犯。」

阿逸菩薩長跪叉手言:「佛道[17][18]苦痛世人為惡甚劇如是佛皆慈哀悉度脫之皆言受佛重教請展轉相教不敢違犯。」

佛告阿難:「我哀若曹令悉見阿彌陀佛諸菩薩阿羅漢所居國土若欲見之不?」

阿難即大歡喜長跪叉手言:「願皆欲見之。」

佛言若起更被袈裟西向拜當日所沒處為阿彌陀佛作禮以頭腦著地言:『南無阿彌陀三耶三佛檀。』」

阿難言:「受教。」即起更被袈裟西向拜當日所沒處為彌陀佛作禮以頭腦著地言:「南無阿彌陀三耶三佛檀。」

阿難未起阿彌陀佛便大放光明威神則遍八方上下諸無央數佛國諸無央數諸天地即皆為大震動諸無央數天地須彌山羅寶摩訶須彌大山羅寶諸天地大界小界其中諸大泥[*]小泥[*]諸山林溪谷幽冥之處即皆大悉大開闢即時阿難諸菩薩阿羅漢等帝王人民悉皆見阿彌陀佛及諸菩薩羅漢國土七寶已心大歡喜踊躍悉起為阿彌陀佛作禮以頭腦著地皆言:「南無阿彌陀三耶三佛檀。」

阿彌陀佛[19][20]明威神以[21]無央數[22]人民及蜎飛蠕動之類皆悉見阿彌陀佛光明莫不慈心歡喜者諸有泥[*]禽獸薜荔諸有[23]治勤苦之處即皆休止不復[24]莫不解脫憂苦[25]諸有盲者即皆得視諸有聾者即皆得聽諸有[26]喑者皆能語諸有僂者[27]得申諸跛[28]蹇者即皆走行諸有病者即皆愈起諸尫[29][*][30]強健[31]諸愚癡者即更黠慧諸有婬者皆[32]梵行[33]瞋怒者悉皆慈心作善諸有被毒者毒皆不行[34]琴瑟箜篌樂器諸伎鼓皆自作五音聲婦女珠環皆自作聲百鳥[35]皆自悲鳴[36]莫不歡喜善樂得過度者即爾時諸佛國中諸天人民莫不持天上華香來下於虛空中悉皆供養散諸佛及阿彌陀佛上諸天各共大作萬種自然伎[37]諸佛及諸菩薩阿羅漢當是之時[38]快樂不可言

佛告阿難阿逸菩薩等:「我說阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢國土自然七寶無有異乎?」

阿難長跪叉手言:「佛說阿彌陀佛國土快善如佛所言無有一異。」

佛言:「說阿彌陀佛功德國土快善晝夜盡一劫復未竟我但為若曹小說之[*]。」

阿逸菩薩即長跪叉手問佛言:「今佛國土從是間當有幾何阿惟越致菩薩往生阿彌陀佛國欲聞之。」

佛言:「汝欲知者明聽著心中。」

阿逸菩薩言:「受教。」

佛言:「從我國當有七百二十億阿惟越致菩薩皆當往生阿彌陀佛國一阿惟越致菩薩者前後供養無央數諸佛以次如彌勒皆當作佛及其餘諸小菩薩輩者無央數不可復計皆當往生阿彌陀佛國。」

告阿逸菩薩:「不但我國中諸菩薩當往生阿彌陀佛國他方異國復有佛亦復如是一佛名頭樓和斯其國有百八十億菩薩當往生阿彌陀佛國他方異國第二佛名羅隣那阿竭其國有九十億菩薩皆當往生阿彌陀佛國他方異國第三佛名朱蹄彼[1]其國有二百二十億菩薩皆當往生阿彌陀佛國他方異國第四[2]名阿[3]蔡羅薩其國有二百五十億菩薩皆當往生阿彌陀佛國他方異國第五佛名樓波黎波蔡𮜨國有六百億菩薩皆當往生阿彌陀佛國方異國第六佛名那惟于蔡其國有萬四千菩薩皆當往生阿彌陀佛國他方異國七佛名維黎波羅潘蔡𮜨其國有十五菩薩皆當往生阿彌陀佛國他方異國第八佛和阿蔡其國有八菩薩皆當往生阿彌陀佛他方異國第九佛名尸利群蔡其國有八百一十億菩薩皆當往生阿彌陀佛國他方異國第十佛名那他蔡其國有萬億菩薩當往生阿彌陀佛國他方異國第十一佛和羅那惟于蔡𮜨其國有萬二千菩薩皆當往生阿彌陀佛國他方異國第十二佛名沸圖耶蔡其國有諸菩薩無央數不可復計皆阿惟越致皆智慧勇猛各供養無央數諸[4]一時俱心願欲[5]皆當生阿彌陀佛他方異國第十三佛名隨[6]閱祇波多其國有七百九十億菩薩皆當往生阿彌陀佛國。」

佛言:「是諸菩薩皆阿惟越致諸比丘僧中及小菩薩輩無央數皆當往生阿彌陀佛國不獨是十四佛國中諸菩薩當往生都八方上下無央數佛國諸菩薩輩[7]是皆當往生阿彌陀佛國[8]無央數都共往會阿彌陀佛國大眾多不可計我但說八上下無央數諸佛名字晝夜一劫尚未竟我但復說諸佛國諸比丘僧眾菩薩當往生阿彌陀佛國人數說之一劫不休止尚未竟我但為若曹總攬都小說之[*]。」

佛語阿難阿逸菩薩等:「其世間帝王人民善男子善女前世宿命作善所致相祿巍巍乃當聞阿彌陀佛聲者甚快善[9]代之喜。」

佛言:「其有善男子善女人聞阿彌陀佛聲慈心歡喜一時踊躍心意淨潔衣毛為起淚即出者皆前世宿命作佛道若他方佛故菩薩非凡其有人民男子女人[10]陀佛聲不信有者不信經佛語不信有比丘僧心中狐疑都無所信者皆故從惡道中來生愚癡不解宿命殃惡未盡尚未當度脫故心中狐疑不信向[*]。」

佛言:「我語若曹若曹所當作善法皆當奉行信之無得[11]我般泥洹去汝曹及後世人無得復言:『我不信有阿彌陀佛國。』我故令若曹悉見阿彌陀佛國土當為者各求之我具為若曹道說經戒慎法若曹當如佛法持之無得毀失我持是經以累若曹若曹當堅持之無得為妄增減是經我般泥洹去後經道留止千歲千歲後經道斷絕我皆慈哀[12]留是經法止住百歲百歲中竟乃休止斷絕在心所願皆可得道。」

佛言:「師開[13]人耳目智慧明達度脫人得善合泥洹之道常當孝慈於佛[14]當念師恩常念不絕即得道疾。」

佛言:「天下有佛者甚難值若有沙門若師為人說經者甚難值。」

佛說是經時即萬二千億諸天人民皆得天眼徹視悉一心皆為菩薩道即二百億諸天人民皆得阿那含道即八百沙門皆得阿羅漢道即四十億菩薩皆得阿惟越

佛說經已諸菩薩阿羅漢諸天帝王皆大歡喜起為佛作禮遶三匝前以頭面著佛足而去

[15]彌陀經卷下

𮜨
支【大】,氏【宋】【元】【明】
國居士【大】,〔-〕【宋】,優婆塞【元】【明】
夢中【大】,中夢【宋】【元】【明】
翻【大】,翻輩【宋】【元】【明】
壽命終盡【大】,壽終命盡【宋】【元】【明】
飯【大】*,飲【宋】*【元】*【明】*
忉【大】,切【宋】
爾【大】*,耳【宋】*【元】*【明】*
德【大】,功德【宋】【元】【明】
土【大】,國土【宋】【元】【明】
喜【大】,歡喜【宋】【元】【明】
卓【大】,百千【宋】【元】【明】
爾【大】,念【宋】【元】【明】
豫【大】*,預【宋】*【元】*【明】*
悷悢【大】,戾佷【宋】,恢廓【元】【明】
翻【大】,幡【宋】
樂【大】,樂樂【宋】【元】【明】
徊【大】*,迴【宋】*【元】*【明】*
違【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
廓【大】,廓慕【元】【明】
虛無空立【大】,虛空無立【宋】【元】【明】
通洞【大】,洞通【宋】【元】【明】
惡【大】,惡惡【宋】【元】【明】
行【大】,勤行【宋】【元】【明】
壽【大】,壽樂【宋】【元】【明】
恐【大】,毒【宋】【元】【明】
繫唐突【大】,擊搪揬【宋】【元】【明】
意固【大】,固意【宋】【元】【明】
此【大】,如此【宋】【元】【明】
賜【大】*,儩【元】【明】*
惡【大】,異【宋】【元】【明】
曼【大】,遇【明】
突【大】,揬【宋】【元】【明】
泣【大】,淚【宋】【元】【明】
繞【大】,〔-〕【宋】
矇瞑【大】,蒙蒙【宋】【元】【明】
殺【大】,怨殺【宋】【元】【明】
億【大】,億億【宋】【元】【明】
造【大】,曹【宋】【元】【明】
時【大】,尊【宋】【元】【明】
皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】
戒【大】,誡【宋】【元】【明】
善【大】,甚善【宋】【元】【明】
聞【大】,值【宋】【元】【明】
改【大】,愍【元】【明】
道【大】,諸【宋】
視【大】,示【宋】【元】【明】
以【大】,已【元】【明】
已【大】*,以【宋】*
我【大】,哉【宋】【元】【明】
痒【大】*,癢【宋】*【元】*【明】*
大【大】,大亦痛【宋】【元】【明】
極【大】,極飢時亦痛亦苦亦極病時亦痛亦苦亦極【宋】【元】【明】
洗【大】*,洒【宋】*【元】*【明】*
無復【大】,復無【宋】【元】【明】
萬【大】,萬劫【宋】【元】【明】
止【大】,上【宋】【元】【明】
天【大】,諸天【宋】【元】【明】
貰【大】,貫【明】
憋【大】,蔽【宋】,弊【元】【明】
有處【大】,有劇【宋】,尤劇【元】【明】
犁【大】*,𪏭【宋】*
形寄胎【大】,於形壽【宋】【元】【明】
嫉憎【大】,憎嫉【宋】【元】【明】
施【大】,勢【宋】【元】【明】
欲益【大】,殺盜【宋】【元】【明】
諍【大】*,爭【宋】*【元】*【明】*
守【大】,守惜【宋】【元】【明】
惜【大】,重【元】【明】
命【大】,念【宋】【元】【明】
悔【大】,悔生【宋】,悔次缺字【元】
妄【大】,惡忘【元】,惡妄【明】
中【大】,終【明】
得【大】,德【宋】
勢【大】,熱【宋】
行【大】,婬【宋】【元】【明】
有道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
頑【大】,頦【宋】【元】【明】
哀【大】,畏【宋】【元】【明】
之【大】,恣【元】【明】
乏【大】,之【宋】
壯吁【大】,睢盱【元】【明】
羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】
射呼【大】,射得【元】【明】
導死苦【大】,道死生【宋】【元】【明】
窕【大】,窈【宋】【元】【明】
苦【大】,苦入苦【宋】【元】【明】
冥【大】,冥入冥【宋】【元】【明】
五【大】*,為五【宋】*【元】*【明】*
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
欲【大】,有【元】【明】
時【大】,時快意不能【元】【明】
語【大】,告【宋】【元】【明】
曼【大】,遇【明】
斂【大】,歛【明】
圓【大】,圖【宋】【元】【明】
善【大】,善者【宋】【元】【明】
明校訛曰殆當作給
飲食毒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
身苦【大】,苦身【宋】【元】【明】
𢛌恫【大】,怱洞【宋】【元】【明】,明註曰怱洞當作怱恫
德【大】,作德【宋】【元】【明】
戒【大】*,誡【宋】*【元】*【明】*
即【大】*,則【元】【明】*
撿【大】,束【明】
愚【大】,貧【元】【明】
寶【大】,實【宋】
神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
慄【大】,慓【宋】
孝【大】,事【元】【明】
得咸【大】,德成【宋】,得感【元】【明】
德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
歲【大】,穢【宋】【元】【明】
抂【大】,柱【元】【明】
歡【大】,歡喜【宋】【元】【明】
與【大】,與得【宋】【元】【明】
愛【大】,受【宋】【元】【明】
讓義【大】,義讓【宋】【元】【明】
記【大】,說【宋】【元】【明】
甚【大】,其【宋】
國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
光【大】,大光【宋】【元】【明】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
天【大】,諸天【宋】【元】【明】
考【大】,拷【宋】【元】【明】
治【大】,拷治【宋】【元】【明】
者【大】,者也【宋】【元】【明】
喑者【大】,瘖瘂【宋】【元】【明】
即【大】,即皆【宋】【元】【明】
癖【大】,躄【宋】【元】【明】
者【大】,愚者【宋】
強健諸愚癡者即更【大】,〔-〕【宋】
諸愚癡者即更【大】,愚者皆【元】【明】
是【大】,修【宋】【元】【明】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
鍾【大】,鐘【明】
狩【大】,獸【宋】【元】【明】
是【大】,于是【宋】【元】【明】
樂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
其【大】,甚【宋】【元】【明】
會【大】,會蔡【宋】【元】【明】
佛【大】,如來【宋】【元】【明】
蜜【大】,密【宋】【元】【明】
以【大】,已【宋】【元】【明】
往【大】,往生【宋】【元】【明】
呵【大】,阿【明】
各【大】,各在【明】
甚【大】,其【元】【明】
哉【大】,我【元】【明】
彌【大】,阿彌【宋】【元】【明】
疑【大】,狐疑【宋】【元】【明】
持【大】,特【宋】【元】【明】
導【大】,道【宋】【元】【明】
父【大】,如父【元】【明】
阿【大】,佛說阿【宋】【元】【明】
蓮華【CB】【麗-CB】,華蓮【大】(cf. K06n0025_p1029b01) 以【CB】【麗-CB】,已【大】(cf. K06n0025_p1029b12; T12n0361_p0293b09) 徙【CB】【麗-CB】,徒【大】(cf. K06n0025_p1029b17) 斂【CB】【麗-CB】,歛【大】(cf. K06n0025_p1029c07) 姝【CB】【麗-CB】,殊【大】(cf. K06n0025_p1029c09) 矇【CB】【麗-CB】,朦【大】(cf. K06n0025_p1031a02) 徙【CB】【麗-CB】,徒【大】(cf. K06n0025_p1034b07)

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