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  1. T0338 佛說離垢施女經
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  3. 卷/篇章 一
佛說離垢施女經
No. 338 [Nos. 310(33), 339]

佛說離垢施女經

西晉[10]月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，比丘千人皆阿羅漢——諸漏已盡逮得已辦，無復塵垢而得自在，棄捐重擔逮得己利，盡除終始諸所結縛，度以[11]聰慧通達明智悉為仁賢，猶如大龍心得自在——其大人賢者阿難；菩薩萬人，皆成大阿羅漢——皆一切聖達神通己暢，悉不退轉法輪——菩薩其名：寶光菩薩、智積菩薩、名首菩薩、辯積菩薩、[12]首咸菩薩、光世音菩薩、賢首菩薩，喜王菩薩、行無思議脫門菩薩、念諸法無[13]蓋菩薩、慈氏菩薩、入志性菩薩、棄諸惡趣菩薩、除眾憂冥菩薩、超欲無虛迹菩薩、無虛見菩薩、德寶校飾菩薩、金寶曜首菩薩、捨諸蓋菩薩、無害心菩薩，如是等菩薩具足萬人。

爾時賢者舍利弗、大目揵連、大迦葉、須菩提、邠耨文陀弗、離越、阿那律、阿難等，溥首童真、不虛見、寶英、棄諸惡趣、棄諸陰蓋、光世音、辯積、超度無虛迹。時此八菩薩及八弟子，明旦著衣持鉢入城分衛，斯等俱行相與共議各各發願。

舍利弗曰：「當如是像三昧正受入城分衛，令其中人普使一切聞四聖諦。」

大目連曰：「願城中人皆使一切無有須臾興[14]施魔事。」

大迦葉曰：「願城中人施我食者，一切皆使得無盡福至無為度。」

須菩提曰：「願城中人敢覩光明，以是緣報，皆得生天及在人間，然後逮得無為之法。」

邠耨曰：「願其城中諸外異學梵志長者，悉得正見。」

離越曰：「願其城中一切眾人無有罪殃，悉獲安隱。」

阿那律曰：「願其城中一切眾人悉得天眼。」

阿難曰：「願其城中一切眾人，悉使識念往古所可曾聞經法。」

文殊師利曰：「化其城中門戶窓牖重閣精舍器物[15]瓔珞樹木枝葉華實衣服之飾，皆使宣出空、無相、無願、無所逮，得不起不滅，無有放逸，無所著聲，無有形類，無吾我聲。」

無虛見曰：「化其城中一切人民男女大小目所覩者，悉見佛形，至後究竟，逮得無上正真之道。」

寶英曰：「化其城中一切居家所有諸藏，皆滿眾寶。」

棄諸惡趣曰：「化其城中所居眾民，敢有犯作地獄之罪，現在之法，使罪微輕，忽然虛盡。」

棄諸陰蓋曰：「化其城中人棄捐五蓋，不[1]使增長。」

光世音曰：「化[2]其中人閉牢獄者使得解脫，諸有繫囚令得解散，諸恐懼者得無所畏。」

辯積曰：「化[＊]其中人敢見我等皆得辯才，使諸[3]伎樂轉共談語。」

超度無虛迹曰：「令[＊]其中人吾等目見，皆[4]使究竟至[5]於無上正真之道。」

時八菩薩、八大弟子，各各如是悉共議已，到其城門。

于時城中王波斯匿，有女名曰維摩羅達[6](晉言離垢施)，厥年十二，端正[7]殊妙，見者咸悅，第一潔白，色如妙華。於月八日明星之時，與五百侍女平旦乘駕，五百梵志皆從其後，出行遊觀，而詣祠壇，欲大祠祀。

時諸梵志[8]遙見比丘，心中念言以為不吉。諸梵志中有一梵志，年尊老耄，名曰梵天，[9]謂離垢施女：「當[10]知今日不祥，見諸比丘住於城門。[11]止！不須出，當還入城。見此等輩，求諸利義必不如意。」

時離垢施女，則為梵志，而說頌曰：

「斯等志行，  
教化功德，  
於諸祠祀，
為最吉安。  
梵志若能，  
供養此等，
一切吉利，  
終無有異。  
則以[12]梵戒，
調定[13]憺怕，  
越度諸惡，  
無穢眾塵。
此等所行，  
為上良醫，  
慰勞療治，
眾生久疾，  
是無瑕穢，  
第一師則。
為無數人，  
去眾惡事，  
於諸四見，
為已鮮明。  
梵志卿來，  
值上清淨，
佛在世間，  
最勝法王。  
斯等是子，
羅漢成就，  
今諸菩薩，  
為最尊師。
[A1]孰有[14]智者，  
而捨之去？  
兩足之尊，
上福之田，  
欲得生天，  
施此眾祐。
若惠與者，  
果報無量，  
所可遊處，
終不損耗。  
順斯等教，  
具足相好，
是善福田，  
志性清淨。  
假使梵志，
發歡悅心，  
則當逮得，  
安隱離俗。
遵修道教，  
志未曾亂，  
而行分衛，
常觀精進。  
所可遊居，  
善護諸根，
諸根寂定，  
斯眾如海。  
江海之水，
尚可[15]升量，  
十方土地，  
亦可步度。
若有布施，  
人中之王，  
一切所行，
不可稱量。  
劫燒之時，  
須彌山壞，
江海枯竭，  
及所有地。  
其有奉施，
眾人尊王，  
劫雖被災，  
福不可燒。」

於是梵志，為離垢施而報頌曰：

「無得自恣，  
從愚[A2]戇心。  
莫祠祀時，
願樂比丘。  
斯等髠頭，  
而[16]被袈裟，
若志安解，  
不習此黨。  
恐女父母，
不以歡悅，  
吾等當啟，  
於大明王。
女所祠祀，  
則亦不祥。  
善哉尊女，
莫受比丘。」

於是離垢施，以偈報梵志曰：

「若墮惡趣，  
生死之難，  
雖有父母，
不能救濟。  
亦無餘人，  
及財神呪，
獨斯等類，  
乃能救脫。  
吾棄[17]捐身，
散在四方，  
欽樂愛敬，  
自歸於佛。
終不希望，  
餘人之救，  
[18]唯當依附，
三尊寶耳。  
譬如失目，  
[19]而瞻明鏡。
外道異學，  
若斯無益。  
梵志猶如，
須彌山燒。  
博聞如是，  
力脫為要。
未曾乏少，  
於博聞慧，  
所可聞者，
悉為備具。  
若能聽聞，  
即奉行者，
此乃為[20]持，  
一切難及。」

於是梵志謂離垢施女：「初未曾見於尊佛及比丘眾，從何因緣而生歡悅？」

女即答曰：「梵志！欲知？我初生時，母以我著金寶床上，上虛空中五百天子而共飛行，我[21]適見之；以無數事歎佛功德及法聖眾，[＊]適聞音聲。時於眾中有一天子，初未曾見如來至真，問諸天子：『所歎如來，德何所類？』時諸天子察我心念，志懷篤信，即說此偈，而讚歎佛：

「『頭髮紺青色，  
淨好而右旋，
如水百葉[22]蓮；  
猶月滿盛明；
白毛眉中迴，  
猶如雪之光；
勝眼如青蓮，  
若蜂中之王；
人中尊師子，  
脣像若赤朱，
眉睫甚細妙，  
平正而善姝，
廣長舌覆面，  
乃至於髮際。
其教[23]清和悅，  
充可智者意，
其聲如鐘鼓，  
箜篌笳[24]笛笙，
其音和且雅，  
猶如琴瑟箏，
哀鸞真陀樂。  
鸎鳥及鵾雞，
赤[25]𭪿鳴於林，  
最勝音超彼，
[26]辭若師子吼，  
妙聲壞眾病。
已離諸垢穢，  
言誠斷諸見，
行遊若坐眾，  
[1]聞者悉解釋。
所言無缺漏，  
可悅一切人，
勝己捨中邊，  
猶如寂滅度。
言辭無慢恣，  
形體甚奇妙，
辭質無諂飾，  
皆為眾說行。
如集華為鬘，  
佛慧[2]音如是。
諸念悉豐滿，  
勝臂過於膝，
其掌正且均，  
手指纖長好。
巍巍身堅固，  
寶容若紫金，
佛體顯如[3]日，  
遠現悉聞音。
毛軟亦紺色，  
一一生[4]上旋，
𦟛髀猶龍象，  
[5]而膝平博好。
安平足如畫，  
於下生相輪，
稱佛德如是。』  
我時粗聽聞，
在世無所慕，  
度於諸有處，
大哀上良醫，  
救濟眾生務，
斷除諸繫縛，  
無著如蓮華。
梵志我從天，  
聞歎佛若此。」

離垢施女謂梵志：「我從諸天聞如是比歎佛功德，從是以來不自識念而復睡[6]眠，亦復[7]無有婬怒愚癡危害之想；從是以來不自識念貪著父母兄弟姊妹親屬知識，亦不愛念[＊]瓔珞衣服及身壽命，國城遊觀；[＊]唯獨恭恪，念佛大聖。梵志！當知，以是之故，如來所[8]在廣說經法，吾悉聽之，不失一句義理[9]嚴妙。我常晝夜恒觀覩佛，無不見時。吾以晝夜見佛正覺，欲聽聞法，奉敬聖眾，而無厭極。」

時離垢施，嗟歎於佛、[10]聖眾之德。梵天、梵志、五百群眾，聞之欣然，皆發無上正真道意。女即下車，趣諸菩薩及大弟子，普為稽首，一一禮足，一心恭恪，而叉手住。

時舍利弗，觀離垢施女。離垢施女問舍利弗：「唯賢者！為女人身處於二識，塵欲如火，多有放逸，所可好憙，心不順念，不志解脫，而自[11]放逸。善哉，賢者！唯為我等如應說法，哀矜長夜，安隱無難。」

說於此語[＊]適欲竟時，王波斯匿與諸群臣，尋到彼間。王聞斯言，謂離垢施女：「[12]遺習樂，何故勤勞、顏色[13]憔悴而遊此間？從生以來未曾步行，初不眠寐，卒發心行，而不戲樂，無以自娛。」

於是王波斯匿，為離垢施而說頌曰：

「顏貌淨妙，  
猶天玉女，  
[＊]瓔珞儀式，
香熏衣服。  
如今女身，  
何所患厭？
汝既無有，  
睡眠之[14]懈，  
處在國土，
倉庫盈富。  
女之父母，  
常得自由，
何所不樂，  
今得自在？  
其心何故，
不好在家？  
又女父母，  
而相可悅，
一切眾[A3]人，  
之所恭敬。  
何故不樂，
遊坐此間？  
若干[＊]瓔珞，  
自嚴其身，
汝豈聞耶，  
若見之乎？  
所以恐怖，
心懷懈倦。  
女當為吾，  
宣暢此意。
今女所誓，  
欲求何願？」

時離垢施，則為父王而說頌曰：

「大王不覺，  
生死之難，  
諸陰之患，
危脆之身，  
貪欲之想，  
所行如化，
人命在世，  
不住須臾。  
大父當了，
我處毒蛇，  
安得睡眠，  
及諸所欲？
於今計此，  
四毒之[15]蛇，  
心自念言：
『何所悅樂？  
為諸讎敵，  
所見逼迫，
處在眾苦，  
云何得安？  
塵勞之怨，
所見[16]唐突，  
吾當云何，  
遊於娛樂？
墮毒中者，  
誰得睡眠？  
未捨怨家，
云何歡喜？  
墮大坑塹，  
何所恃怙？』
尊王當知，  
處世如是。  
如今覩察，
最勝自在，  
尋時發心，  
令我得佛。
王聽我言：  
『未曾見聞，  
為菩薩者，
而懷放逸；  
畏於[17]弊獸，  
而馳迸走；
讎敵執杖，  
舉刀逐人；  
而復飢渴，
入於空聚。  
畏生死賊，  
誰當樂者？』
「今此畫篋身，  
計之亦如是，
而常懷受斯，  
依獸四害蛇。
無量之陰蓋，  
怨賊之患難，
孰樂於曠野，  
畏懼之境界？」

於是離垢施謂舍利弗：「[＊]唯問，賢者！智慧之事，當以答我。所言智慧，歎於耆年，智慧最尊。其智慧者，為有為乎？若無為耶？假使有為，則為起生滅壞之事，虛偽之法。設無為者，離於三相，以是之故，為無所起。設無所起，則無合會。其智慧者，悉無所有。」

時，舍利弗默無以報。

大目連曰：「仁舍利弗！當時發遣離垢施問。」

舍利弗答曰：「女所寤者，不問有為及與無為，講無[18]所起，不可言聲以答發遣。」

離垢施女問大目連：「世尊歎賢者，神足為最耆年，云何，[19]立眾人想現神足乎？為法想耶？若立人想現神足者，人虛無實，神足亦空。欲以法想，法無所造。其無所造，彼無所獲。以無所獲，則無所想。」

大目揵連默無言報。

大迦葉曰：「仁大目連！以時發遣女[1]人所問。」

目連答曰：「女之所問，不以想念，無有想說，無作無念，唯諸如來眾菩薩等乃能發遣。」

離垢施女問大迦葉：「佛歎耆年知足第一，云何，迦葉！假使住於八思議門而禪三昧，愍哀眾人，起行分衛。所受食者，若一杓供此人之等，悉當生天。為以身事畢眾祐乎？若以心了？設以身者，身則屬外，不可以身而了事矣！有計身者，譬如草木牆壁瓦石，以是之故，不可了別。設用心者，心無所住以故不了。設以身心在於外者，則無所有，不可用了。」

迦葉默然。

須菩提[2]曰：「[＊]唯大迦葉！當時發遣女[＊]人所問。」

迦葉答曰：「今女所問，悉無所受，則應本際。以是之故，不可發遣。」

離垢施女問須菩提：「佛歎耆年，在於閑居行空第一。其空法者，為有所說，歎有形乎？設欲說法，法無起相，亦無滅相。其有不起不滅相者，彼則平等。其平等者則為調定，其調定者則為無本，其無本者亦無所作，無所作者則無言說，已無言說則無心念，其無心念則無真實。設無所有則[3]無有實，其不有實，則是聖賢之所歎詠。」

須菩提默，無以加報。

邠耨曰：「須菩提！以時發遣女之所問。」

須菩提曰：「不當於此有所說也！默然為安。所以者何？女之所問，無放逸事。有所說者，則墮短乏，有計法界。無有言說，斯歸於空。」

離垢施女問邠耨曰：「佛歎賢者，講法最尊。耆年以何因緣說法？設無因緣則無所益。若以因緣講說法者，則與愚癡凡夫同等。所以者何？愚癡凡夫與因緣俱，是故賢者不離愚癡凡夫之法。設無因緣，無有形類，云何說法？無緣對故。」

邠耨默然。

離越曰：「賢者！以時發遣女之所問。」

邠耨答曰：「今女所問，不用習俗問究竟度，究竟度者則無言趣亦不可說。」

離垢施女問離越曰：「佛歎耆年，行禪最尊。為以何心依[4]猗於禪？為不用心？設用心者，心則如幻虛無所有，其三昧定亦無所有。設以無心，一切[5]水處諸屋宮殿草木枝葉悉得三昧。所以者何？斯物無心。」

離越默然。

阿那律曰：「賢者！以時發遣女問。」

離越答曰：「女之所講，問佛境界，則非弟子之所發遣。」

女問離越：「云何，賢者！聲聞法異如來異乎？設以差別，其無為者則當殊別，一切賢聖悉無為矣！其無為者則無所生，其無所生則無有二，其無二者不可名二。何故說此？」

寂無以報。

離垢施女問阿那律：「佛歎耆年，天眼最尊。云何，賢者！因以天眼有所見乎？為無見耶？設有所見則為有常，設無所見則墮斷滅。所見無形，為有別耶？」

阿那律[6]默。

阿難言曰：「賢者！以時發遣女問。」

阿那律曰：「女之所問，除猛智慧則不可以言說答之，默然為安。」

離垢施女問阿難曰：「佛歎賢者，博聞最尊。今仁博聞，斯為何謂？義何所趣？為用嚴飾？設以義者，義無言說。其無言說，不以耳識而分別之，耳無所識不能分別，不能別者則無有言。假以嚴飾，如世尊言：『當歸正義，莫取嚴飾。』是故賢者不以博聞而為要也。」

阿難默然。

文殊師利曰：「仁者阿難！以時發遣女之所問。」

阿難答曰：「今女所問，呵文字說，而為博聞不可發遣，問於要義，要義無心，無心無處，非是學者所可言[7]誼，[＊]唯如法王及度無極。」

離垢施女問文殊師利：「佛歎仁者，於諸菩薩信解深妙最第一尊。以十二緣深故深乎？為以自然深故深耶？設以緣起為深妙者，又其緣起則無所行。所以者何？其緣起者無來無去，不可別知眼之所識，不可別知耳、鼻、口、身、意[8]識所趣，[＊]唯緣起者無所習行。假使自然深故深者，則其自然無有自然，達自然者亦無[9]有所。」

文殊答曰：「本際深妙，故曰為深。」

其女報曰：「本際無際，以是之故，其二慧者為無有慧。」

文殊師利曰：「若無智者則為顛倒，其本際者假有言耳。」

其女報曰：「其無智者，亦無顛倒，此之謂也。度於言說亦不可得而無顛倒。」

文殊師利曰：「吾以假言而說此耳。」

其女報曰：「如來菩薩超出言說，不可以言而有所暢。」

離垢施女問不虛見：「向族姓子而自說言：『令城中人悉得無上正真之道，男女大小其有以眼見光明[10]者，覩如來究竟正覺。』云何，如來有色身乎？為法身耶？[A4]設法身者則無形像，若使有見如色身者，則不見佛。如世尊云：

「『其有見我色，  
若以音聲聽。
斯為愚邪見，  
此人不見佛。』

「設以法身，法身不可見。所以者何？其法身者，以捨眼識，無所造作，習俗之事不可得見。」

不虛見默然。

寶英曰：「以時發遣女之所問。」

不虛見曰：「女問無類，不可發遣。」

女報不虛見：「我不問類，亦不問無類。」

時不虛見，以此言辭寂無所對。

離垢施女問寶英曰：「如今向者族姓子云：『令其城中往古諸藏悉自然現，滿中眾寶。』仁如是者持寶來乎？此為何致而至是見？法無衣食，設[1]猗衣食，則與愚癡凡夫俱同，所[2]以愚癡凡夫常[＊]猗衣食。[3]設無衣食者，不[＊]猗世間所有眾珍寶。」

[4]寶英默然。

離垢施女問棄諸惡趣曰：「向族姓子作是言曰：『令其城中一切眾人犯地獄罪，悉使其人令現在世殃釁輕微棄捐諸惡不可思議。』如佛所言：『人所犯罪，會當受之不可得脫。』若不可脫，云何欲令無智使罪輕微？諸法無主，欲令有主；自有所作，欲令無作。」

棄諸惡趣曰：「當以誓願令罪微輕。」

其女報曰：「又，族姓子！諸法平等，不可以願而使動轉。假[5]使能者，一一諸人所興誓願，心自念言：『我皆當度一切眾生至般泥洹。』設使所願必能成者，則當能制，令其所願而不退轉。」

棄諸惡趣默無言報。

離垢施女問棄諸陰蓋曰：「向族姓子[A5]興此念言：『令城中人悉無塵勞眾結之縛，除五陰蓋。』仁所三昧可定意者，欲使眾人不增五蓋。於意云何？三昧屬己、屬他人耶？設使屬己，一切諸法皆悉無為，亦無合會。云何仁者，以三昧定，令一切人不著五蓋？設屬他人，不能於他而造恩德。」

棄諸陰蓋曰：「當以慈心而療治此。」

其女報曰：「一切諸佛皆行慈心，亦有佛土，一切眾生故長不盡。」

棄諸陰蓋默無言也。

離垢施女問光世音曰：「向族姓子而發此言：『令其城中所居人民，閉在牢獄使得解脫，諸有繫囚自然得出，諸有恐懼得無所畏。』所療治者有陰受乎？為無所受？設有所受，則屬愚夫，以故不應無有受陰也。若無所受，則無所作，其無所作，不能成就。」

光世音默。

辯積曰：「以時發遣女之所問。」

光世音曰：「女之所問，不起不滅，以是之故不可發遣。」

女又報曰：「於光世音所之云何不起不滅？寧有問乎？」

答曰：「不起不滅，彼無文說。」

女又報曰：「無文字說則為智者，因示文字而有所講，不著文字無所罣礙，無所罣礙則為法界。以是之故，曉了法者便無所著。」

離垢施女問辯積曰：「向族姓子而發此言：『令其城中一切人民，目覩我者又我所見，悉得辯才，使諸[6]伎樂轉共談語。』仁之辯才巍巍若斯！以何等念而興立乎？為於是立而起生乎？設以生念而興立者，一切眾生皆興立念。以是之故，不至寂然。若以所生得成就者，則虛妄矣！若不興念則無所作，無所作者無寂不定。」

辯積答曰：「我屬所願為初發心眾人之故，示願之矣。假使有人來見我者，悉得辯才。」

女又報曰：「族姓子！其初發心有行處耶？設使有者則為常見，若無所有，不當謂之為導御矣！悉離諸行。」

辯積默然。

離垢施女問超度無虛迹曰：「向族姓子而自謂言：『令其城中所有人民，我[7]自所覩、敢察我者，見不虛妄，至於無上正真之道。』云何佛道為有為無？假使有者則是有為，便可[8]愛取。設無為者無實不諦，不可受持。」

超度無虛迹曰：「所謂道者慧聖之辭。」

女又報曰：「其聖慧者有所起耶？而復為行寂然事乎？假有所起是為思惟不順之事，則當成於有為慧矣！行有為慧，便成愚癡冥冥之識所可分別。若以寂然則無顛倒，則無[9]反覆。以無[＊]反覆，是則菩薩弟子、緣覺、如來至真，無有思想。愚騃之夫乃想道耳，不謂智者。」

超度無虛迹默然無言。

於是賢者須菩提，謂大弟子及諸菩薩：「便從是還，不須入城，復行分衛。所以者何？是應分衛飲食供饌。離垢施女[10]向者說法，我等聽受，今日則當以法為食。」

時女答曰：「[＊]唯須菩提！向者所說，無舉無下。仁者云何有所志願？而懷想念，欲詣精舍，而處遊居。[＊]唯須菩提！沙門之行出所止處，無有放逸，不樂自恣。沙門之法而無所著，其無所著，則無恚恨，不懷恨者則無所行，無所行者，賢聖之謂。」

八大弟子及八菩薩、五百梵志，離垢施女、王波斯匿及餘大眾，往詣佛所，稽首足下，繞佛三匝却在前坐。離垢施女繞佛七匝，住世尊前，以偈歌頌而問事矣：

「我問於世尊，  
無著難[11]得倫，
清淨無所[12]倚，  
名稱不可量，
救濟於眾生，  
施以甘露悅：
『云何為菩薩，  
而成就其行。』」

於是離垢施，長跪叉手問世尊曰：「何謂菩薩在於樹下降魔官屬？何謂菩薩震動一切諸佛之土？何謂菩薩[13]演光普照無量佛國？何謂菩薩而從諸佛逮總持法？何謂菩薩寂然定意而成三昧？何謂菩薩究竟眾行而獲神足？何謂菩薩而常端正？何謂菩薩而得化生？何謂菩薩大富饒財？何謂菩薩得大智慧？何謂菩薩常識宿命？何謂菩薩與諸佛會？何謂菩薩而致逮得三十二相？何謂菩薩而能成就八十種好？何謂菩薩而得辯才？何謂菩薩得致福田？何謂菩薩眷屬常和？何謂菩薩所願佛土尋如意生？」

佛告離垢施[1]女：「善哉，善哉！乃能發問如此之義，為諸菩薩摩訶薩施，多所安隱，多所哀念愍傷，諸天及十方人諦聽，諦聽！善思念之！吾當解說。」

「唯然世尊！願樂欲聞。」離垢施及與眾會受教而聽。

佛告離垢施：「菩薩有四事法，在於樹下降魔官屬。何謂為四？未曾貪著他人利養；志常不樂綺飾之言；勸無數人[2]令順本德；以無蓋慈向於眾生。是為四。」

佛[3]時頌曰：

「未曾懷嫉妬，  
離於綺飾麗，
勸化無數人，  
使行眾德本。
常遵修慈心，  
向於十方人，
而降魔怨敵，  
自在所遊居。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，震動一切諸佛之土。何謂為四？言行相覆；入深法忍；志願堅固，於善正法；勸化無量一切人民，令志無上正真之道，使善愛樂微妙之慧。是為四。」

佛時頌曰：

「言行常相應，  
曉了深妙義，
所願常堅固，  
逮得清白法，
勸化無數人，  
使志無上道。
以是四法故，  
能動億佛土。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，[＊]演光普照無量佛國。何謂為四？常於冥處而然燈火；於末亂世亦護經典；而為諸亂處處不閑，因說經道顯法光明；以寶香華供散佛寺。是為四。」

佛時頌曰：

「常施以燈火，  
清淨之光明，
最後窮冥世，  
而護於經典，
為放逸眾人，  
而講說經法，
以奇珍之寶，  
而供養塔寺。
菩薩由是故，  
演放其光明，
照曜無央數，  
億千諸佛土。
眾人得蒙暉，  
悉致於大安，
則便發志求，  
無上之佛道。」

佛告離垢施：「菩薩有四[4]法事，而從諸佛逮得此法。何謂為四？以若干種而與各各奇異布施；一切[＊]瓔珞莊嚴玉女，惠諸求者；晝夜慇懃諮嗟宣暢如來之德；既有所行，志多在於般若波羅蜜。是為四。」

佛時頌曰：

「用若干之[A6]惠，  
逮得於總持，
莊嚴以瓔珞，  
殊妙玉女施，
常諮嗟佛德，  
慇懃精修務，
求智度無極，  
諸佛之聖慧。
由是之福報，  
逮得於總持，
而行加精進，  
百千劫不坐。
其十方諸佛，  
所可講說法，
強識之達士，  
一切悉[5]得受。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，寂然定意而成三昧。何謂為四？患厭生死諸所可作；不樂居家志常欲捨；奉行精進棄捐多事；所可興造[6]尊崇[7]洪業。是為四。」

佛時頌曰：

「[8]棄捐一切周旋處，  
彼修一心如虛空，
志無放逸行精進，  
所可修業能究竟。
意達行此四德事，  
遵修佛道斯寂妙，
便得三昧心[＊]憺怕，  
則成正覺佛道行。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，究竟眾行而獲神足。何謂為四？常輕便身；心不懈廢；於一切法而無所著；察於四大如虛空界。是為四。」

佛時頌曰：

「常輕便其身，  
心柔和無懈，
而於一切法，  
未曾有所著，
一心立其志，  
觀察於四大，
而常以平等，  
瞻之如虛空。
於此諸四法，  
何因得興行，
聰達以是故，  
逮無量神足。
則以須臾間，  
至百千佛土，
見無數諸佛，  
稽首為作禮。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，而常端正。何謂為四？未曾瞋恚，離於諍訟瑕穢之結；禮佛塔寺信悅伏身；篤於莊嚴建立禁戒，善言應人不以蔽礙；觀於法師如奉世尊。是為四。」

佛時頌曰：

「不造瞋恚向他人，  
捨於厭穢蠲除垢，
常殊勝心念於道，  
當以恭敬掃佛寺，
奉修法禁護諸戒，  
而以善言應對人，
為菩薩者不懷結，  
觀於法師如世尊。
以能習此[9]妙法者，  
菩薩歡悅意勇猛，
因此端正覩者欣，  
無數百人共瞻察。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，而得化生。何謂為四？作佛形像，坐蓮華上；又以青紅黃白蓮華搗末如塵，具足擎行，供養如來，若散塔寺；多所愍傷於一切人，堅執禁戒；未曾求取他人瑕闕。是為四。」

佛時頌曰：

「作佛形像坐蓮華，  
細搗眾[1]華具施寺，
不求他闕懷愍傷，  
則得化生蓮華中。
[2]識念十方諸群黎，  
勸助眾[3]德令解脫，
若能習是德稱行，  
則得化生尊導前。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，大富饒財。何謂為四？常行恭敬施不慢恣；以好被服而惠與人；常懷篤信喜樂淳[4]淑；釋置邪見。是為四。」

佛時頌曰：

「其人若布施，  
恭敬無慢恣，
於一切眾物，  
未曾有[5]猗著，
以能篤信樂，  
諸佛之教誡，
便能常自在，  
致大富饒財。
心專懷恭[A7]恪，  
無諂無嫉妬，
未曾求人短，  
無有剛強行。
志性常質朴，  
所見修正直，
以是行之故，  
每富多財寶。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，得大智慧。何謂為四？未曾愛[6]惜、嫉於經典；若有猶豫輒為決疑；若修行者如應分別，設有所說曉了空事；身遵眾行。是為四。」

佛時頌曰：

「不為他人愛惜法，  
則能為眾決狐疑，
常以教化勸誨人，  
思惟空事諸佛行。
若有士[7]尊習是法，  
得大智慧名稱普，
皆能順從諸佛教，  
[8]還成是寂通達句。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，常識宿命。何謂為四？諷誦經典常行精進，久可忘者而習得之，念故達新；[9]可所諷誦，識念句義分別了說，心口相應以柔軟辭為他人講；立無量行，而以慇懃修設法施；常護生死眾苦惱者，嗟歎泥洹宣示安隱，方便曉了遵三昧行，喜勸助人。是為四。」

佛時頌曰：

「諷誦經典念所忘，  
以可意悅為說空，
修行經典未曾倦，  
專念三昧無眾想。
以能奉行此四法，  
得知宿命大巍巍，
識念[10]千劫不可議，  
疾得成佛眾導師。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，與諸佛會。何謂為四？寧失身命不誹經道；盡其形壽不謗菩薩；假使被害，初未曾與惡友相隨；常念諸佛奉行三昧。是為四。」

佛時頌曰：

「未曾謗毀佛經道，  
亦不敢訕菩薩短，
棄捐遠於惡親友，  
而常心念諸佛行。
翫習於此聖道德，  
以故得與如來會，
為諸最勝所見受，  
乃至成佛無上道。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，而致逮得三十二相。何謂為四？割己珍寶，則以供散如來塔寺；[11]以種種香合作香油，而塗熏之；若復然燈，散種種華；順敬賢聖，而行道教。是為四。」

佛時頌曰：

「珍奇異寶供佛寺，  
須曼油香然燈熏，
若干種華而散施，  
尊悅意行不失義。
致身奇相三十二，  
端正巍巍眾德備，
以是法故成就相，  
因致最勝人中尊。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，而能成就八十種好。何謂為四？常以敷設若干法座；供事他人謙[12]愻無厭；數數往詣奉見法師；勸化眾生使入佛道。是為四。」

佛時頌曰：

「若干種衣敷設座，  
奉事於人未曾懈，
為眾人故常慕法，  
緣是得致八十好。
勸化群萌入佛慧，  
若行此法道無難，
菩薩習是功德已，  
緣此得致八十好。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，而得辯才。何謂為四？導利菩薩之妙篋藏，誦習三品諸佛經典；晝夜各三思惟覺[13]寤，一切世間悉保信之；諸佛之道不起不滅，執持止足分別觀察；能奉行說不惜身命。是為四。」

佛時頌曰：

「謹慎將護菩薩藏，  
晝夜奉行三品法，
得無從生不貪世，  
開化解說諸佛教，
歡喜悅故順道化，  
執持所誨十力義，
未曾愛惜身壽命，  
以佛法故察諸行。
則能奉修此四德，  
輒因順俗妙辯才，
為天世人所奉事，  
而[＊]持奇異飾華鬘。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，得致佛土。何謂為四？不懷異心；意常平等；將順佛道；不違四輩。是為四。」

佛時頌曰：

「見聞他人得供養，  
未曾懷嫉妬於彼，
常行等慈志無我，  
離於供事樂如空。
以此四法不可量，  
而常將護懷慈心，
得清淨土妙莊嚴，  
速疾逮成致正覺。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，眷屬常和。何謂為四？未曾破壞他人眷屬；若有諍訟，勸令和合；諷誦經法，開導於人；而捨兩舌讒言之[14]中，常讚敘人。是為四。」

佛時頌曰：

「未曾破壞他眷屬，  
若有鬪諍勸使和，
諷誦經法為人說，  
初不兩舌別亂人。
設能奉行斯四法，  
致得眷屬不離散，
由是群從順清淨，  
緣此四法得備悉。」

佛告離垢施：「菩薩有四事法，所願佛土尋如意生。何謂為四？若見他人逮成智慧，不懷嫉妬心；常能修習六波羅蜜；見諸菩薩視之如佛，發意菩薩及坐道場，等心供順無諛[1]諂也；未曾求於虛偽之德，便能致得供養之利。是為四。」

佛時頌曰：

「見[2]德供養不嫉妬，  
志慕清淨波羅蜜，
見諸菩薩念如佛，  
不以利養懷諛諂。
菩薩若能習是德，  
則能到見十方佛，
從意所願見佛土，  
輒如心念得往生。」

於是離垢施，重白佛言：「向者世尊所設教誨，假使我身不奉此法而有毀漏，則為違欺於今現在十方諸佛無極大聖。」

時大目連，謂離垢施：「此事甚妙勿得輕易，道法玄微汝未曉了，諸菩薩行甚亦難[3]辦，不可趣爾女人之身，逮得無上正真之道成最正覺。」

離垢施女報目連曰：「如我所言，至誠不虛，吾將來世得成如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛世尊。此三千大千世界六反震動，勿令眾生有退還者，天雨眾華，箜篌樂器不鼓自鳴，我轉女像得為男子，而年八歲[＊]適立斯[4]誓願。」

應時三千大千世界六反震動，箜篌樂器不鼓自鳴。離垢施女身變為男形八歲童子。

時大目連即從坐起，更整衣服，右膝著地，叉手白佛：「[＊]唯天中天！從今已往，歸諸菩薩，及初發意，為之作禮，謙遜順教至[5]誠佛道。所以者何？今小女子，乃能興發茲道變化，威神無極，巍巍尊妙。所可建立至誠之願，一切悉現真諦瑞應，當具足成果如所言。」

佛言：「如是，目連！如汝所云：『從初發意，修菩薩行，至坐佛樹，則為天上世間眾祐，過諸聲聞及與緣覺。』」

時佛欣笑——諸佛之法，若欣笑時，有五色光而從口出，照十方界，極於上界三十三天，還遶三匝，從頂上入——賢者阿難便從坐起，更整衣服，叉手白佛，以偈歎曰：

「其聲如大梵，  
諸天龍[6]鬼音，
如哀鸞悲鳴，  
微妙甚[7]弘雅，
響若雷震雨，  
咸悅眾人心。
假使欣笑時，  
多所而踊躍，
願大德之海，  
十力笑何因，
[＊]唯為分別說，  
令疑者得解。
[A8]地六反震動，  
普土莫不曜，
雨柔軟眾花，  
墮諸天人上，
化制外異學，  
如獅子御獸。
願為我分別，  
何故而欣笑？
日月億千姟，  
明珠電火焰，
諸天龍[8]神明，  
梵天王威德；
能仁若出光，  
清淨無垢塵，
十方明悉蔽，  
佛光獨顯現。
白毛眉間生，  
潔白如妙珂，
細滑若好衣，  
美澤猶真珠，
聖光如雲氣，  
照百千佛土。
眾所之戴仰，  
願說何故笑？
調定其心意，  
眉相哀世俗，
細微超乳色，  
如山雪遠現，
青黃赤白黑，  
復如紫紅[9]相。
若干千光明，  
從能仁口出，
照遍三千國，  
悉蔽日月明，
乃至[10]通虛空，  
照一切眾生。
令火滅水竭，  
大海尚枯涸，
佛所說至誠，  
未曾有差異。
假使十方人，  
悉成為緣覺，
一一致智慧，  
壽百億姟劫，
皆來住佛前，  
一時啟問義，
能仁等同時，  
一音悉決疑。
普慧度無極，  
靡所不曉了，
大福威唯說，  
奇相三十二。
何因而欣笑？  
云何說道慧？
諸天世間人，  
聞美軟密教。」

佛告賢者阿難：「見離垢施，志求佛道，立至誠願，三千大千世界六反震動變成男子？」

阿難言：「見。」

佛言：「是離垢施菩薩發無上正真道造行已來，八十百千阿僧祇劫，然後文殊師利乃發道意。女成佛時，復[11]次如文殊師利四十八萬諸菩薩等佛土清淨，為一佛土。」

時大目連問離垢施：「[12]汝族姓子，建立於慧，發無上正真道意以來久遠，何以不轉于女人身？」

離[13]垢答曰：「世尊歎仁，神足最尊。卿何以故不轉男子？」

目連默然。

離垢施曰：「不以女身及男子形逮成正覺。所以者何？道無所起，無有能成無上正覺。」

文殊師利白佛：「難及，世尊！離垢施菩薩深入微妙，巍巍乃爾。」

佛告文殊：「離垢施菩薩從六十億諸佛世尊行空三昧；從八十億佛[1]啟受奉行不起法忍；從三十億佛啟問深妙菩薩道品；供養奉事八十億佛飲食餚饍、衣服、鉢器。是為究竟，決了無疑，欲有所了，開化一切故，問印三昧。」

佛語文殊：「若有族姓子[2]女，受此經法，廣為他人分別說者，德不可量。假使有人恒沙佛土滿中七寶，興設布施，不如受持諷[3]說此經，福過於彼不可稱計。是諸菩薩因之報法，當須飲食，從得成就。」

文殊師利問佛：「是經名何？云何奉行？」佛言：「是經名『分別辯才普達悉周離垢施問』，當奉持之。」

說是經時八十億天與人，究竟決了無上正真道意。

時辯積菩薩，白世尊曰：「離垢施菩薩，久如當成無上正真之道，為最正覺。」

佛言：「族姓子！過恒沙等百千阿僧祇劫，當得佛道，號名離垢光英王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛世尊，劫名無量德自由，諸聲聞菩薩所居，服食猶如天上。」

時離垢施菩薩，聞佛授決，踊在空中，去地八十億七尺，放身光明照百千億諸佛國土，在世尊上化現八萬四千[4]琦寶之蓋以供養佛，則於虛空示無央數神足變化，禮於十方不可稱計如來至真。供養畢訖，尋復來還，住於佛前。

于時梵天、梵志及五百眾聞佛授與離垢施決，及見變化益[5]用，歡喜踊躍，自慶善心生焉，同合一聲，以偈歎曰：

「其有奉敬佛，  
是等大福利，
若稽首正覺，  
便逮平等法。
宿世犯罪釁，  
生於梵志家，
見世尊弟子，  
口宣言不祥。
[＊]唯今自悔過，  
坐說此言故，
覩見[6]諸佛子，  
所語不順義。
其不見世尊，  
人中之尊王，
得人身無益，  
不宜受飲食。
離垢施知之，  
吾等虛妄祠，
覩見佛諸子，  
恭敬為稽首。
善為我等說，  
吾初生墮地，
得見於導師，  
便逮聞佛名。
彼歎聖功德，  
正真無虛妄，
吾等輩一切，  
聞之願道意。
是我本餘福，  
還得聞佛音，
來到導師所，  
聽省經典義。
見禮於世尊，  
聞察無上法，
蒙見導師故，  
解脫眾苦惱。
世護多所安，  
用說此法故，
吾等當學是，  
因成諸佛法。
聞行於正道，  
緣致諸佛法，
以愍傷我故，  
宣[7]暢真諦行。
講說道之門，  
菩薩所當奉，
是平等之行，  
令成世明[8]道。」
見此等心已，  
佛即時欣笑，
阿難問世尊：  
「人中上願說。」
「五百諸梵志，  
在此前立者，
皆當同一劫，  
逮得佛導師。
前世已曾更，  
供養五百佛，
於此壽終已，  
當見億[9]姟佛。
於八十億劫，  
未曾歸惡趣，
於一一劫中，  
當見億[＊]姟佛。
從是異劫中，  
當成兩足尊，
號名曰梵志，  
皆共同一劫，
壽命悉一等，  
各八十億劫。
尊土聖眾同，  
比丘八十億，
導利於群生，  
開化億人民，
稍稍所遊居，  
寂然無所著。」

佛說如是。離垢[10]施，諸菩薩大會之眾，梵天、梵志等五百人，王波斯匿、諸比丘僧、天龍、揵沓和、阿須倫、人民，聞經歡喜作禮而去。

[11]離垢施女經

𭪿
月氏國三藏【大】，太康年【宋】【元】【宮】，三藏【明】
聰【大】，聖【宋】【元】【明】【宮】
首【大】，辯首【宋】【元】【明】【宮】
蓋【大】，著【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
瓔珞【大】＊，纓絡【宋】【宮】＊
使【大】，起【明】
其【大】＊，其城【宋】【元】【明】【宮】＊
伎【大】，妓【元】【明】
使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（晉言…施）五字【大】，〔－〕【明】
殊【大】，姝【明】
遙【CB】【宋】【元】【明】【宮】，這【大】
謂【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，知之【宋】【元】【明】【宮】
止【大】，上【宮】
梵【大】，禁【宋】【元】【明】【宮】
憺【大】＊，澹【宋】【宮】＊
智【大】，知【宋】【元】【宮】，如【明】
升【大】，斗【宋】【元】【明】【宮】
被【大】，披【宋】【元】【明】【宮】
捐【大】，損【宋】【宮】
唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊
而【CB】【麗-CB】，面【大】＊，而【宮】＊(cf. K06n0041_p1208b17; T12n0338_p0090b11)
持【大】＊，特【宋】【元】【明】【宮】＊
適【CB】【宋】【元】【明】【宮】＊，這【大】＊
蓮【大】，華【宋】【元】【明】【宮】
清【大】，青【宮】
笛【大】，竿【宋】【元】【明】【宮】
𭪿【大】，觜【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】，亂【元】
聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】
音【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，右【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】
眠【大】，眼【元】
無【大】，知【宋】【元】【明】
在【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
嚴【大】，微【宋】【元】【明】【宮】
聖【CB】【宋】【元】【明】【宮】，聽【大】
放逸【大】，放恣【宮】
遺【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
憔【大】，燋【宋】【宮】
懈【CB】【麗-CB】【宮】，解【大】(cf. K06n0041_p1209b14; T12n0338_p0091b22)
蛇【大】，軏【宋】【元】【宮】，蚖【明】
唐突【大】，搪突【宋】【宮】，搪揬【元】【明】
弊【大】，憋【元】【宮】
所【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
立【大】，云【宋】【元】【明】【宮】
人【大】＊，之【宋】【元】【明】【宮】＊
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】，倚【元】【明】
水【大】，外【宋】【元】【明】【宮】
默【大】＊，默然【宋】【元】【明】【宮】＊
誼【大】，議【宋】【元】【明】【宮】
識【大】，識之【宋】【元】【明】【宮】
有所【大】，所有【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，者皆【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】＊，倚【宋】【元】【明】【宮】＊
以【大】，以者何【宋】【元】【明】【宮】
設【大】，設無衣食【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，妓【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，目【宮】
愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
反覆【大】＊，返復【宋】【元】【明】【宮】＊
向【大】，屬【宮】
得【大】，可【宋】【元】【明】【宮】
倚【大】，猗【宋】【宮】
演【大】＊，衍【宋】【元】【明】【宮】＊
女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【明】
時【大】，說【明】
法事【大】，事法【宋】【元】【明】【宮】
得受【大】，受得【宋】【元】【明】【宮】
尊崇【大】，善遵【宋】【元】【明】【宮】
洪【大】，供【元】【明】
棄【大】，志無放逸行精進棄【宮】
妙【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
華【大】，香【宮】
識【大】，諸【宮】
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
淑【大】，熟【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】，倚【元】【明】
惜【大】，悋【元】【明】【宮】
尊【大】＊，遵【宋】【元】【明】【宮】＊
還【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】
可所【大】，所可【宋】【元】【明】【宮】
千【大】，干【明】
以種【大】，若干【宋】【元】【宮】，若千【明】
愻【大】，遜【宋】【元】【明】【宮】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，辭【宋】【元】【明】【宮】
諂【大】＊，訑【宋】【元】【明】【宮】＊
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
辦【大】，辯【宋】【元】【明】【宮】
誓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
誠【大】，成【宋】【元】【明】【宮】
鬼【大】，神【宋】【元】【明】【宮】
弘【大】，和【宋】【元】【明】【宮】
神明【大】，鬼神【宋】【元】【明】
相【大】，貌【宋】【元】【明】【宮】
通【大】，遍【宋】【元】【明】【宮】
次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】，女【宋】【元】【明】【宮】
垢【大】，垢施【宋】【元】【明】【宮】
啟【大】，稽【宋】【元】【明】【宮】
女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，誦【宋】【元】【明】【宮】
琦【大】，奇【宋】【元】【明】【宮】
用【大】，同【宋】【元】【明】【宮】
諸佛【大】，佛諸【宋】【元】【明】【宮】
暢【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
姟【大】＊，垓【明】＊
施【大】，施及【宋】【元】【明】【宮】
離【大】，佛說離【宋】【元】【明】【宮】
孰【CB】【麗-CB】，熟【大】(cf. K06n0041_p1208a13; X74n1467_p0076c03) 戇【CB】【麗-CB】，憃【大】(cf. K06n0041_p1208b05; T54n2128_p0493a05) 人【CB】，入【大】 設【CB】【麗-CB】，說【大】(cf. K06n0041_p1211b16; T12n0338_p0092c27) 興【CB】【麗-CB】，與【大】(cf. K06n0041_p1211c24) 惠【CB】【麗-CB】，慧【大】(cf. K06n0041_p1213c10; T12n0338_p0094b16) 恪【CB】【麗-CB】，悋【大】(cf. K06n0041_p1214b16; T10n0292_p0621c07) 地【CB】【麗-CB】，他【大】(cf. K06n0041_p1216b04; T11n0310_p0050a06)

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