歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
佛說須賴經
No. 329 [Nos. 310(27), 328]

佛說須賴[1]經

前涼月[2]氏國優婆塞支施崙譯

聞如是：

一時，世尊遊於舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱千二百五十人，菩薩五千人。

爾時，世尊遊近舍衛大城，為國王、大臣、梵志、長者及諸細民，供養世尊給所當得。

爾時，城中有極貧者名曰須賴，信佛法眾、奉持五戒、修行十善，奉行慈心終不起心。於一切眾生，行於悲心志不疲極，行於喜心常樂正法，行於護心苦樂不動，堅固無上正真道心，以方便善欲度人故，居舍衛城示現極貧。

於是，釋提桓因以天眼淨徹視於人，見舍衛城中極貧須賴，執堅固德善行純備心無恚怒，執志堅強無有瑕穢，坐起經行不失威儀，出入周旋常懷等行，飲食坐臥常懷等心，左右睡寐已皆除盡，少欲知足，易[3]充易可，損於利求，利衰毀譽心不傾動。至心堅固離於貢高，攝持謙[4]順心靖純淑，質直善說言信不華，奉八關齋知節少食，普城所敬無有厭足，諸造見者與之說事莫不歡喜。食節衣[5]麁，又致供者讓而不受。樹葉為器茅草為席，衣食之餘輒以轉施無所藏積，清淨潔白離於[6]求業，於一切生無所志願。常以晝夜各三詣佛，如來常開[7]閈瑕，容其禮拜供養諮受法言。若其須賴欲詣佛時，若[8]干百人常從與俱，若其須賴所遊居處，若行、若住、若坐、若臥，其地界分無有空閑人眾圍繞。

於是，釋提桓因[9]取心念言：「如是族姓子，淨戒淳淑善行威儀，恐子將奪我處。當下試知審求何道？」於是，釋化作數人住須賴前，罵詈須賴，言不[＊]順理。又以瓦石、刀杖加[10]害。於是，須賴以其忍力，專行慈心不瞋不恚。於是釋提桓因復化作人住須賴前，謂須賴言：「唯然，須賴！如是人等，罵詈無限，言不順理，又以瓦石、刀杖加汝。若[11]仁見聽，為汝殺之。」

須賴答言：「莫說是語。所以者何？不善讒[12]人者殺生之報，正使彼等刀割我身，[13]破如跋跙樹，[14]尊尚不發惡意加於彼等。所以者何？一切諸法報應有二：種善者生善道、種惡者墮惡道。以是故，我不敢恨彼，況欲斷彼命？」

於是，須賴說是偈言：

「其種於苦者，  
必生獲苦果，
其有種[15]恬者，  
必生得[＊]恬果。
如此報應者，  
是[16]知為現事，
惡者報應苦，  
善者報應樂。
是故不當三，  
為惡身口心；
是故有智者，  
不當以勸人。
當常行三善，  
於是身心口，
常以此勸彼，  
若人樂善者。」

於是，釋所化人不能動須賴，於是捨去。

於是釋提桓因於須賴前，化作七寶金寶現須賴前，復化作眾人，住須賴前，謂須賴言：「取是金寶可用布施，亦可作福；可以作服飾、臥具，亦可好衣，亦可美食，云何守是貧行？」

須賴報言：「前之惡行，諸仁者！我之此報，令我如今貧鄙，然不能守是貧，當犯不與取也。」

「惟須賴！宜可樂活盡壽，何為乃遠慮後世之報，以為言說？」

須賴報言：「諸仁者！是為[17]愚法。夫見法者慮是重報，能慮重報者，是則為明達。不明之士，慳貪他有犯不與取；能離慳貪則為明智。夫不智者貪得多積以護身命，無所護慮則為明達。於無常有常想，於苦有樂想，無我有我想，不淨有淨想，如是者犯不與取；觀無常計苦計空計不淨者，是則為明智。計吾我[18]猗居家，[19]是者犯不與取；不計我不犯他，如是輩則明智。無[20]先飽不知足，如是輩犯不與取；[＊]先飽知足是則明智。不淨戒者犯不與取，其淨戒者是則明智。不見報應愚癡之士犯不與取，見報應者是則明智。夫饕餮者[21]犯不與取，不饕餮者則為明智。圖他所有貢高[22]躁擾犯不與取，讓一切有則為明智。」當於[23]是時，則說偈言：

「伏藏至千億，  
彼不[24]聞捨心，
如是世之貧，  
是則非明智。
家無一食儲，  
而有捨施心，
如是為大富，  
明智者所[1]歎。
聖賢[2]善顯現，  
而能不為惡，
愚[3]歎加嚴飾，  
為惡則不顯。
願為智所罵，  
不為愚所歎，
愚者歎於惡，  
明者歎於善。」

天所化諸士，不能令須賴犯不與取。於是釋化已為長者形，持名上寶價直百千，住須賴前，謂須賴言：「我於王波斯匿前有所諍訟，引仁為一證，以寶相與，願仁為我證。」

須賴謂言：「仁者莫作是說，我不能以不知故而[4]作妄言。何以故？妄[5]言[6]人者，為自欺身亦欺他人，[7]欺諸聖賢。妄[＊]言[＊]人者，令人身臭心口無信令其心惱。夫妄言[＊]人者，令其口臭令身失色天神所棄。夫妄言[＊]人者，亡失一切諸善本，於己愚冥迷失善路。夫妄言[＊]人者一切惡本，斷絕善行閑居之本。」於是時說此偈言：

「[8]夫口臭穢者，  
妄言者語時，
[9]忘失清白法，  
意志多[10]妄誤。
為護己諸神，  
聖賢所欺誤，
彼士常羸疲。  
夫喜妄言者，
諸惡之根本，  
斷善本於彼，
必當趣惡道。  
夫妄言[＊]人者，
[11]若以滿天下，  
金真珠相與，
夫守持法者，  
不為之發言。」

釋提桓因不能使須賴[12]妄言，便捨去。於是，釋提桓因謂阿須倫女首耶日行[13]王女識乾執樂第一夫人[A1]云：「汝等詣國貧須賴，動其閑居，試知為審離欲為故服欲不耶？」

於是首耶阿須倫女日行[＊]王女識乾執樂第一夫人，於冥夜靜時，於須賴所止地之分界。行詣於彼，說[14]溫暖甜辭，與須賴言：「起，仁者！我等故來相事。且觀，須賴！我等形容之嚴好，塗栴檀香瓔珞被服，鮮明適在盛時視此。須賴！以汝之福故，得我等[15]執事。」

須賴視[16]已便作是說：「汝等盡是地獄、餓鬼、畜生行事，非天人之執事。又觀汝等身如幻化之自然，觀汝等之形聚沫泡之相，栴檀香之塗我觀其如是，審諦法聚會不淨[17]向所嬈服嚴淨，見如是幻化所作，心之[18]躁疾合會愚，所觀無常散滅法，以己福觀汝等行趣地獄類，所[19]以失志，[20]六不護己志，[21]欲何不明不淨者，是則貪於欲。附臭處者，是則貪於欲。附穢惡者，是則[22]依於欲。純荷諸苦者，是則貪於欲。謂貪欲樂者，是則附於欲欲。入地獄者，是則附於欲欲。入畜生者，彼則附於欲欲。入餓鬼者，是則附於欲欲。親惡人者，是則附於欲。[23]不成就貪者，是則附於欲。鬪諍怨訟會者，是則附於欲欲。被繫閉者，是則附於欲。顛倒之所生增益愛結者，是則附於欲。狂悖迷惑者，是則附於欲。醉亂闇冥者，是則附於欲。不善之所近、善之所捨離，一切諸不善之所纏縛者，是則附於欲。迷失徑路者，是則附於欲。修行不善者，是則附於欲。羸劣奪人力者，是則附於[24]欲。雲之所覆者，是則附於欲欲。近鬼魅者，是則附於欲欲。近[25]返足鬼者，是則附於欲[26]欲。近牛[27]驢狗猪駝象羖羊[28]豺者，是則附於欲欲。近非人者，是則附於欲欲。離戒聞施者，是則附於欲。放捨閑居者，是則附於欲。專惑專冥專益勞塵，專損減於無上道者，是則附於欲。」當於是時，便說偈言：

「臭穢不淨者，  
欲腐亦如是，
專苦不附樂，  
獄鬼畜生處，
與不[29]消者會，  
欲醜亦如是，
處非法之處，  
諍訟[30]與怨惡。
繫縛之縛者，  
顛倒之所生，
愛欲所增益，  
從是所生者，
是則附於欲。  
迷惑之所惑，
和協與同塵，  
是則附於欲。
燒然之[31]景熱，  
合會成眾惡，
毀滅於眾善，  
諸惡之根[32]元。
如雲之所蓋，  
附欲亦如是，
鬼魅之同處，  
反足亦如是，
形色之所惑，  
視欲亦如是。
牛羊狗犬猪，  
駝象羖羊[＊]豺，
附欲之所親。  
離於一切法，
或聞施[33]鬪靖，  
零落附於欲。
專惑增勞塵，  
損減無上道，
是則附於欲。  
欲脫者離色，
如汝滿天下，  
妙容勝汝等，
不能污吾意，  
諸功德備悉。」

首耶阿須倫女日行[34]王女識乾之夫人，不能動須賴，皆捨而去。詣釋提桓因：「詣彼已，勿疑也。天帝，彼已見諦，無復女色，[35]彼已離於欲，普於世無著。」於是釋提桓因益增驚恐，衣毛為竪：「無疑也。族姓子必從於我生。」

於是，釋提桓因自往詣須賴，已[36]住須賴前，叉手說偈言：

「發何[1]願仁者，  
汝行如是法？
閑居清白戒，  
日月釋梵帝。」

於是，須賴說偈答言：

「[2]日月釋梵帝，  
三界之上業，
此皆無常存，  
如幻之示現。
云何明智者，  
當著三界耶？
所可無生長，  
亦無老病死，
亦無有憎愛，  
所處平如秤，
願普[3]安一切，  
成佛覺未覺。」

於是，釋提桓因即歡喜踊躍，善心生[4]焉：「[5]勸仁普慈[6]心，如是[7]之言說，善哉當成就，如是無上願，速降伏眾魔，雨於甘露法，為行眾[8]生故，必成世普愍。」

於是，國貧須賴彼於異時，行於舍衛大城之中，便於城中得先時人瑞應天金之珠價直普世寶。於是國貧須賴[9]提持珠已，便舉聲：「[10]令於舍衛諸仁者！於是城若有極貧者，當以是直普世之寶而惠與之。」

彼時有舊長者、居家貧者皆走馳詣：「我等極貧，以寶見惠。」又復餘人數百之眾，亦從乞寶我：「等極貧。」

須賴答：「汝等不貧。所以者何？於[A2]是舍衛大城之中有一極貧者，當以是金珠寶而惠與之。」

諸人答言：「於是城中有誰極貧？」

答言：「王波斯匿是極貧者，當以是寶而惠與之。」

諸人答言：「止！止！須賴莫說是語。所以者何？王波斯匿者豐富大財，其業周普倉藏盈積。」

於是，國貧須賴於大眾前，便說偈言：

「財業雖豐廣，  
而[11]不知充飽，
大海尚可滿，  
是貧終不足。
若增益貪[12]求，  
展轉[13]無休息，
現世及後世，  
如是貧無智。」

於是，國貧須賴持是金珠已，與諸大眾圍繞周匝，詣王波斯匿。當於爾時，王波斯匿以財寶故，收上族姓子五百長者，為之設罪欲薄其財義。於是國貧須賴，持是金珠詣王波斯匿。詣已，便謂王言：「我行舍衛大城之中，得往古人瑞應金珠價直普世。大王！我便生意，欲以是寶與極貧者。以是故，大王！如我所憶念，是城中[14]惟王極貧。善哉大王！唯受是寶。」

於是，王波斯匿便有慚顏，謂國貧須賴言：「我貧於汝耶？」

於是，國貧須賴於大眾前，為王波斯匿[15]便說偈言：

「夫以貪縛者，  
增業而不飽，
為王造損耗，  
熱己亦熱彼，
不顧於[16]後世，  
無德不計死，
如是不貪耶？  
以法故明者，
善立成大慈，  
不成長塵勞，
知足無所欲，  
彼貪不[17]復生。
若見於眾生，  
即生大悲心，
以是無怨嫌，  
如是富大財。
善處閑居士，  
貪富貴之士，
如不獲於法，  
於下貧眾生，
一切從眾[18]邪，  
好於女色樂，
不顧當來[19]世，  
王如是貧者，
已屬於女人。  
其信清不濁，
戒禁淨無瑕，  
[20]性和懷慚愧，
捨決常安住，  
聞法從聖賢，
往往慧入心，  
後世捨惡趣。
如是不貧士，  
以法自校飾，
手終不捨施，  
身壽業不要，
不從道趣要。  
壽或於世行，
或猶如醉象，  
如是之貧士，
無有志性故。  
若有信佛寶，
法寶敬聖眾，  
身命業不要，
不要易取要，  
不恚亦不愚，
立志樂不惑，  
如是士不貧，
明智者所敬。  
必性無飽足，
[21]夢燒不捨步，  
眾流無充足，
晝夜流入海，  
日月無充飽，
周行於四域，  
王貪無終飽，
積財不飽終。  
大王火性者，
不求燒草[22]木，  
此是其常數。
亦如是大王，  
於三無所燒。
王富貴無常，  
其喻如草露，
誰當願求王，  
聞如是說者。」

於是，王波斯匿謂國貧須賴言：「我貧於卿，誰當證是？」

「大王不聞耶？如來、無所著、等正覺，一切[23]知、一切[24]現，所知審誠信立所證，審於一切諸世人阿須倫，遊於是舍衛大城。」

「須賴！我[25]亦曾聞見是者。」

「大王！如來為我證王貧甚於我。以是故，須賴當往問如來，如彼所決便當奉持。」

於是，國貧須賴說偈言：

「我師行不[26]違，  
我今於是念，
彼知乘空來，  
於彼無[27]不知，
今世及後世，  
心心俱知已。
大儒當至此，  
彼亦無貢高，
愍一切眾生，  
雖遠必當來，
眾生[1]至心故。  
我唯願大王，
必信意莫[2]疲，  
當立至誠誓，
世尊必當來。  
華鬘及眾香，
幢幡及伎樂，  
大儒如是來。」

須賴叉手，右膝著地，說偈言：

「若佛審諦知，  
我定至心者，
以是至誠故，  
[3]若知立我前。」

說是言已，於是地動，如來忽然化從地出，五百弟子、菩薩千二百、釋梵護世者、諸天數百萬，見佛現神歎未曾有。王及大臣一切眷屬皆跪禮勝足，數千眾生供養世尊，皆發道意。

於是，國貧須賴叉手，白世尊言：「我行是舍衛大城中，得往古人瑞應金珠價直普世。以是故，世尊！於是城中若有貧者當以與之。世尊！我謂是舍衛城中，王波斯匿即是極貧。何以故？侵剋他有不知厭足，貪[4]於財寶不諦於誠實，嬈惱下貧減損富有者，專於王勢愛著色欲。以是金珠與之，王不肯受，問我：『[5]以[6]證我貧仁富？唯願如來、無所著、等正覺，以一切智、一切慧，所知審、為信審、為稱審，[7]別為一證。』善哉！世尊！等心於一切，去離貢高，無所偏黨，願[8]說是義。」

於是，世尊告王波斯匿：「審實大王！如須賴言審爾。」世尊審[9]爾安住。

於是世尊欲決須賴疑，告王波斯匿[A3]言：「有緣大王富於須賴復，有緣理須賴富於大王。彼何等為緣？所謂王業尊貴之利，營從金銀、珠玉、水精、琉璃、真珠、珊瑚、象馬、車乘、倉藏儲珍，以是因緣大王富於須賴。若復大王！施與戒聞捨[10]無著閑居之德，慈悲喜護，禪定解脫三昧正受，信佛法眾堅固之志，直信慚愧有行，以是因緣，大王！須賴富於王。假令大王所部人民，財寶富有皆如大王，以比此族姓須賴行七步中間戒聞施智，百倍不及、千倍不及，巨億萬倍不得為比。」

於是，王波斯匿攝除貢高，白世尊言：「甚得善利安住，而我界內有是大士。」

世尊言：「如是，大王！如是，大王！王之界內有是大士。又復大王！又復多有餘大士，在王國界如須賴者。」

王波斯匿於須賴前說偈言：

「仁是我之師，  
佛亦我之師，
緣仁除貢高，  
今以國相上，
願與營從俱，  
為仁之弟子。
為貢高所欺，  
使於斯長夜，
為王位所惑，  
不行於道法，
今聞須賴言，  
蒙仁當行法。
[11]今是五百人，  
吾以貪故繫，
今悉放捨之，  
願屬仁侍使。」

此五百人聞得解脫已，欲報須賴恩，滅意不顧業，無所復顧[12]應，以誓自誓立一切智心。

於是，王波斯匿謂須賴言：「我貧，仁不貧。[13]須仁所言是為快善。其稱須賴貧，謫以犯王法，是須賴者但當名須賴，不得復稱貧。」

於是，[14]族姓子須賴即從坐起，更整衣服右膝著地，叉手白佛言：「是諸大眾普會欲見如來。善哉！世尊！為是大眾如是說法，令是大眾不忘見佛。」

佛告須賴言：「族姓子！有四法具足受持，若族姓子、族姓女見如來者，審見善見。何謂四法？至心、愛心、悅心、敬心，是為四。

「復有四。何謂四？是須賴！族姓子、族姓女見如來色像成就，便發無上正真道意，至心發意不違如來意；愛念眾生欲[15]永度脫故；欲使奉法故；欲使三寶不斷故。以是四法故，須賴！族姓子、族姓女具足見如來，成其審見善見。

「復有四法，族姓子、族姓女見於如來，成其審見善見。何謂四？色痛想行識行無所視見，觀四大等空，諸情如空聚，我想覺知。以是四事，族姓子、族姓女成其審見善見。

「復有四法，族姓子、族姓女見佛甚潔淨：[16]淨於我離我故，淨於眾生[17]離眾生故，淨於壽離壽故，淨於命離命[18]故。以是四法具足，族姓子、族姓女見如來甚潔淨。

「復有四。何謂四？天眼無所作為、慧眼無所著行、佛眼如審覺[19]寤、法眼如知所現，是為四法。

「復有四法，族姓子、族姓女見如來甚潔淨。何謂四？淨於戒品無所連著、淨於定品以諸法定故、淨於慧品以度世智等故、淨於解慧度智見品善解脫解脫無所度故。以是四法具足故，見如來甚潔淨。」當其說是四事次第法化時，七百弟子發意，以弟子乘而得解脫，具滿千眾生發無上正真道意。

於是，世尊為王波斯匿及諸大眾說是法教訓，皆令歡喜踊躍，便從坐起，與菩薩及諸大弟子，以神足力乘於虛空猶如鴈王，還到祇樹給孤獨園。

於是，王波斯匿謂族姓子須賴言：「若如仁者詣如來時，願見告勅，己欲侍從可爾？」

「時[20]王亦願，大王後宮婇女及諸大臣，大眾圍繞俱往見佛。於是舍衛大城之中，立[21]普施[22]限，不詣佛者，使有[23]過讁。所以者何？又復，大王！菩薩立行不獨為己故，菩薩立行欲安一切眾生故。又復，大王！菩薩不以一人、二人故而發道意，大聚大眾以為將從於是顯好。」

又問：「何謂菩薩之將從？」

「一切則是菩薩將從，欲濟度脫之故。發道[1]意者是菩薩之將從，不[2]獨小乘而轉進故。心堅固者是菩薩之將從，欲攝伏一切[3]諛諂眾生之故。無懷之[4]心是菩薩之將從，欲[5]著異之行轉進之故。無猶豫之心是菩薩之將從，不[6]亭等轉故。布施之心是菩薩之將從，攝懷嫉眾生故。持戒之心是菩薩之將從，攝惡戒眾生故。忍辱之心是菩薩之將從，攝持[7]躁擾眾生之故。精進之心是菩薩之將從，攝持懈廢眾生故。禪定之心是菩薩之將從，攝持亂意眾生之故。智慧之心是菩薩之將從，攝持一[A4]切惡智眾生之故。慈心，[8]大王！是菩薩之將從，心[9]存不捨眾生故。悲心是菩薩之將從，入於生死不患厭故。喜心是菩薩之將從，以法樂樂於眾生故。護心是菩薩之將從，憎愛俱滅等行之故。四恩者，大王！是菩薩之將從，諸法無家而等行故。種種善本報應是菩薩之將從，相好智慧充滿具足故。誓願潔淨是菩薩之將從，淨佛國土故。三脫是菩薩之將從，止宿甘露門之等行故。誠信、不兩舌、惡口、妄言、綺語是菩薩之將從，無違逆辭之等行故。柔軟甘辭是菩薩之將從，應辯報答等行之故。無所嬈亂是菩薩之將從，於一切眾生無[10]醜貌故。多聞具足捨以轉受是菩薩之將從，志念無[11]忘等之故。尊敬師長是菩薩之將從，未聞之法令人聞知，受持正法等行之故。捨家之心是菩薩之將從，如所作無有損減等行之故。閑居之心是菩薩之將從，白黑之法堅守護之故。威儀之心是菩薩之將從，不望於他有所受故。淨德無染是菩薩之將從，以甘善本等行之故。潔淨之心是菩薩之將從，無信眾生以立其信等行之故。無放恣心是菩薩之將從，一切佛道品法具足充滿等行之故。」

於是，王波斯匿聞是說已，歡喜踊躍，善心生焉，以好名衣上服若干色綵，其價百千奉上須賴：「供養法故，以法故受。」彼不肯受，而說是言：「止！止！大王！是王所服。所以者何？我自有弊服補納之衣。有時，大王，我之此弊衣，掛樹一日或至七夜，無有取者亦無貪者，我起遊行無顧惜意。以是故，大王！凡衣服者但以蓋形，使已無[12]著意又令彼不貪。」

王波斯匿謂族姓子須賴言：「如汝須賴不受是衣者，願以足履，令我長夜得福安隱。」於是，族姓子須賴[13]使足蹈是名服百千價衣，慈愍於王波斯匿故。於是王波斯匿，謂族姓子須賴言：「是之名服，仁以足蹈，何置之？」

對曰：「大王！是之名服，舍衛城中有諸貧窮孤獨，可以與之。」

於是，王波斯匿勅其左右卿等持衣，往於是舍衛城中，有諸貧窮孤獨羸老便以與之。「唯然，大王！」

國中若干眾人及諸貧窮者，聞王波斯匿以百千價衣若干種色與須賴[14]已，而[15]以惠施。城內、城外普來集聚於舍衛城，百千億眾生皆適得是百千價服已，皆服著之。適服著已，善心生焉：「我當以何等報是須賴而為供養？」承佛威神又須賴所建立，便於空中而現聲言：「不以香華及塗香，不以甘餚饍，而可以報須賴，無過發道意。須賴不以衣食故，亦不利供養歎譽名德故，但以度眾生及發道意故，順從彼教者當行道之智。」

於是，族姓子須賴便從坐起，與王波斯匿俱[16]后宮、婇女、臣吏、[17]大眾、人眾圍遶前後，出舍衛城行詣祇樹給孤獨園。舍衛大城之中，人眾十億國中貧人，聞族姓子須賴往見如來，念須賴恩悉皆從行。以佛威神，釋提桓因從舍衛城至給孤獨園，於其中間化作場地，廣普雜[18]綵妙好如忉利天晝度之宮，若干校飾。又化若干種寶樹，於樹下化作師子座，高妙堅固高千[19]肘，以若[20]干百千天繒敷其上文[21]繡雜綵。阿須倫女、首耶之后、萬玉女俱而侍衛，皆持天華、天香、鼓樂、[22]絃歌，供養如來師子之座，已為供養。

於是，世尊知眾人[23]已會，與諸菩薩及大弟子，出於祇樹行詣於嚴淨師子座。詣已，於師子座結[24]跏趺坐。如來適坐於師子之座，於是三千大千世界六種震動，現十八瑞動而復動而復大動。於是釋提桓因子瞿或在會中坐，於是瞿或天子化作六萬座，天[25]之所化已，請諸菩薩使各詣坐，便說偈言：

「唯坐諸淨，  
[26]士於是坐，  
[27]座是善本，
疾得佛座。」

諸菩薩愍瞿或天子故，便坐其座。於是般[28]若識乾執樂王子，謂日行[29]王女言：「汝往與是五百天樂俱，同音歌歎佛德，俱供養世尊師子之座，須賴未來之頃。所以者何？族姓子須賴，功德巍巍[1]將從眾多，當見如來者則不[2]審汝等。」

於是日行[＊]王女、般[＊]若識乾執樂王子之后，作五百樂往詣如來已，皆稽首佛足，手執樂器，皆同一音歎世尊德，而歌頌曰：「世尊往古百劫修閑居行，世尊普調眾生使樂布施，世尊身口及心樂持淨戒，願禮體如須彌山。世尊忍[3]慈固不勞，世尊精進堅力如樹，世尊[4]神慧之光無所不作，願禮三[5]垢無垢。世尊已[6]勝貪婬、瞋恚、愚癡之垢，世尊所作已辦，願禮三界所應供養。此諸垢污魔女，[7]自如來見已，以無垢目心得安隱。成就佛念捨離於欲，不復觸近於欲，樂問於如來除心之垢，莫使有勞垢意者，歡悅眾生意，願禮彼足。訓[8]世二百相勝，瓔珞百福功德滿，善音於眾生所往淨，願禮無[9]比神難及。神天金軟足。行步師子之雲，與所往行化因釋胎生，今所歎德百福滿，願使眾生心普悅無疲惓，所歎勝[10]之德願令疾得歎是者。」

於是，族姓子須賴與王波斯匿及王後宮，與諸大眾眷屬圍遶，諸天百千之所歌歎，行詣世尊已，稽首世尊足，於一面住。王波斯匿稽首如來足，各繞三匝於一面住。

於是，王波斯匿以其仁座而讓須賴，而說此言：「唯族姓子！[11]垂恩[12]矜愍坐此仁座。」須賴便坐於彼仁座。

於是眾中，有諸天子未見須賴者，見是貧人有何功德，為王見敬乃如是耶？於是釋提桓因知諸天子意，謂諸天子言：「莫起慢意於是仁者，而[13]令諸仁功德損減長夜不安。所以者何？我其審諦是族姓子大功德善法充滿，又諸天子且待須臾，觀其功德善法具足。」

於是族姓子須賴，欲悅諸天子意，便白佛言：「唯然，世尊！現說菩薩大士濟度眾生之嚴好，智之嚴好，示現嚴好，具足充滿，疾成無上正真之道。」

是時，世尊以如是像放身光明照須賴身。[14]適觸身已，族姓子須賴蒙佛光明，是時須賴身逾釋提桓因數千萬倍，須賴之身姝好如是。於是諸天子見須賴身姝好如是，甚大歡喜便禮須賴，而以天華[15]散敬其上。

於是，世尊告族姓子須賴言：「菩薩處貴而現卑賤，欲度人故，是則名曰智之嚴淨。而以威儀悅可眾生，可眾生已便現其行久現神通，是智嚴淨。又，族姓子！菩薩大士意得自在示現極貧，為諸梵志諸人所敬，是為嚴淨。又，族姓子！若其菩薩示現下貧，[16]感厲外學除其貪意，現處大業又現捨家，欲以導示厭家眾生故，是為嚴淨。是為須賴！[17]是菩薩淨於眾生智慧嚴淨精進嚴淨之具足也，疾成無上正真之道。」

於是，阿難白世尊言：「是族姓子發行已來久遠，云何而為如來所光飾乃如是乎？」

於是，世尊告阿難言：「是族姓子，阿難！往世具足多供養諸佛數億百千，行諸度無極所行之行，而以神通用為娛樂，已得三忍[18]已得應辯，以方便善度眾生，故示現極貧。」

於是，阿難白世尊言：「族姓子須賴示現貧行以度眾生，其數幾如？」

世尊告曰阿難：「欲天七千、色天萬二千，皆發無上正真道意，度世人無數發道意者及生善處。」

又問：「久如當成無上正真之道？得道之時名號云何？其佛世界嚴淨何類？」

於是，世尊欲歎族姓子須賴國土嚴淨，便說偈言：

「阿難聽我稱，  
諸世之將導，
以成眾生故，  
高廣弘普稱，
發於[19]行大乘，  
其劫無限數。
從始初發意，  
行善行以來，
奉事於諸佛，  
及其所供養，
為諸法之長，  
常擁護之故，
智所[20]往往行，  
於諸度無極。
神通自娛樂，  
長夜行四等，
善學方便善，  
其見生死穢，
明審於佛法，  
善學相純淑，
[21]知眾生之本，  
隨本度脫之。
以意智所行，  
住於甚清淨，
已得應[22]機辯，  
住於諸總持。
已度於魔鉤，  
諸佛之威儀，
堅住而不動，  
無所污染著，
度世之八法，  
利衰現[23]總持。
無所於諸法，  
不遠亦不近，
喻如虛空性，  
其心無所著。
無有疲厭意，  
常行大悲心，
堅固住[24]總持，  
以被慈德鎧。
如於己之慈，  
於眾生[25]所然，
終不懷嫌恨，  
犯者不校問，
如其所應受，  
迎[26]待而不避。
口言行[27]無違，  
諸法普學法，
如其解脫相，  
二法俱解脫，
三忍具足得，  
於行無所起。
諸佛之所行，  
威儀善建立，
於諸土行行，  
多饒益眾生，
彼方則不定，  
而無有如來。
須賴所行處，  
如供養世尊，
敬亦當如是，  
諸天及世人。
我滅度之後，  
後世法盡時，
須賴於行彼，  
東方之世界，
其土名妙樂，  
如來名無怒。
當從彼來還，  
餘三阿僧祇，
於其數不[1]減。  
於是已之後，
續當勤行道，  
當嚴淨國土，
欲度眾生故。  
彼於是[2]劫後，
當成其勝道，  
號光世音王。
土如阿閦佛，  
如來之世界，
世界名善化。  
眾德悉備具，
安住壽萬歲，  
處於世教化，
僧數[3]喻無限，  
少發小乘者，
求大乘無限，  
普知神通力，
凡夫愚闇垢，  
善化普清淨。
彼當普[4]令稱，  
一法化教誨，
彼無魔牽[5]連，  
普等清淨智。
導世滅度後，  
正法住於世，
八萬四千歲，  
法慧不隱藏。
須賴所化眾，  
承奉道高行，
一切當[6]生彼，  
除置漏盡者。」

當為族姓子須賴解[7]說決時，一切眾會各各以衣覆須賴上，勸助之聲三千大千世界莫不普知。以其勸助之聲，無量無數諸天、龍、鬼、乾沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人及非人，應聲皆至聚會而坐，供養族姓子須賴。世尊亦為是等，以是法化因緣種種說法，皆令諦解於三乘行。

於是，王波斯匿住世尊前，叉手白世尊：「我狂醉王位，狂醉財業，狂醉榮貴，狂醉庫藏金銀倉穀，慳貪無厭，逼迫眾生以為國財。如我，世尊！世世以如是像處位施行之法化，皆從族姓子須賴聞已，我為極貧須賴所決。今於世尊前捨置於國，以[8]琉璃太子立為王子，當奉戒當許身，為世尊及諸眾僧守園給使。所有財寶當為三分：一分、於佛前奉上眾僧；二分、與諸貧窮孤獨；三分、以為王事之儲。誰復，世尊！聞如是像法處位教化，當有意著於財業者也？為愚癡惡友所攝持者乃有著意。我以是所作善本惠施眾生，願發無上正真道意。」

於是會中五百長者、五百居士、五百梵志、五百臣吏，聞王波斯匿作如是像師子之吼，皆發無上正真道意，捨家財業，欲於世尊之化捨家入道。[A5]置中三百人，其餘皆現為比丘僧，已除鬚髮服著袈裟。

於是，族姓子須賴即從坐起，更整衣服，右膝著地，向世尊叉手，白佛言：「願從世尊及十方現在諸佛受捨於家。」

於是，族姓子須賴稽首十方諸佛世尊，而發願言：「諸佛世尊聽許入道。」於是，諸佛各伸右掌摩須賴頭，適觸其頭，鬚髮皆墮法衣著身，威儀安[9]庠。於是三千大千世界六反震動，放大光明普照十方雨於天花，是諸佛臂皆不相障。世尊釋迦文伸金色臂摩須賴頭：「彼諸發道意者見是現化，是輩皆當為諸佛之所[10]授決。」當說是法，時五百比丘發弟子乘皆得無著，滿千菩薩皆得不起法忍。

爾時，世尊告長老阿難言：「受是法化奉持誦說，周滿敷演廣大眾生。所以者何？是五濁世：眾生濁、勞垢濁、壽命濁、邪見濁、時劫濁，佛興世非是其時，欲度此等故使須賴示現極貧。所以者何？我不以如此忍界之儀，而示現一人不度也。以是故，阿難！當現是法布示眾生，此眾生等當信是法當從解脫，當如是等為如來所化。」

佛告諸弟子：「善念奉持。」

族姓子須賴，及王波斯匿、釋提桓因，長老阿難，諸天、龍、鬼，及阿須倫，及世間人，聞佛所說，莫不歡喜，稽首而去。

[11]佛說須賴[12]經

𭋁 𫃬
經【大】，經(錄為孤本在必函今為重本侈于此)【元】，經(二譯)【明】
氏【大】，支【宋】【元】【明】【宮】
充【大】，死【宋】【宮】
順【大】＊，慎【宋】【宮】＊
麁【大】，姦【宋】【宮】，葌【元】【明】
求【大】，死【宋】【元】【明】【宮】
閈【CB】【麗-CB】，閉【大】，門【宮】(cf. K12n0362_p0127b06)
干【大】，千【宮】
取【大】，即【元】【明】
害【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
仁【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】
破【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，䂙【大】(cf. Q11_p0745b07)
尊【大】，我【元】【明】
恬【大】＊，甜【元】【明】＊
知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
愚【大】，遇【宮】
猗【大】，倚【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】
先【大】＊，充【宋】【元】【明】【宮】＊
犯【大】，〔－〕【宮】
躁【大】，𭋁噪【宋】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，開【元】【明】
歎【大】，難【宮】
善【大】，普【元】【明】
歎【大】，難【宋】【宮】
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】＊，言者【宋】【元】【明】【宮】＊
人【大】＊，仁【宋】【元】【明】【宮】＊
欺【大】，斯【宮】
夫【大】，大【宋】【宮】
忘【大】，妄【宋】【宮】
妄【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，善【宮】
妄言【大】，言妄【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，玉【宋】【元】【明】【宮】
溫暖甜【大】，熅熅恬【宋】【宮】，溫溫甜【元】【明】
執【大】，報【宮】
已【大】，以【宋】【宮】
向所嬈【大】，血所澆眾【宋】【元】【明】，血所澆【宮】
躁【大】，摻【宋】【宮】
以【大】，已【宮】
六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，故【元】【明】
依【大】，附【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，欲欲【宋】【元】【明】【宮】
返【大】，反【元】【明】
欲近【大】，近欲【明】
驢【大】，馬【宋】【元】【明】【宮】
豺【大】＊，𫃬【宮】＊
消【大】，誚【宋】【宮】，肖【元】【明】
與【大】，興【元】【明】
景【大】，暑【元】【明】
元【大】，源【宋】【元】【明】【宮】
鬪【大】，閑【宋】【元】【明】
王【大】，玉【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，假【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，往【宋】【明】【宮】
願仁【大】，仁願【宋】【宮】
日【大】，云何明智者日【宋】【宮】
安【大】，案【宋】【宮】
焉【大】，焉即說偈讚【宋】【元】【明】【宮】
勸仁以下四十字作五言偈【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，仁【明】
之言說【大】，言之說【宋】【宮】，言說之【元】【明】
生【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
提【大】，手【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，言今【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，衣【元】【明】
求【大】，欲【宋】【元】【明】，展【宮】
無休息【大】，於諛諂【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】，唯【宮】
便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，彼【宮】
復【大】，後【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】，耶【宮】
世【大】，去【宮】
性【大】，姓【宮】
夢【大】，焚【元】【明】
木【CB】【麗-CB】【宮】，本【大】(cf. K12n0362_p0130b02)
知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，見【元】【明】
亦【大】，所【宮】
違【大】，遠【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，所【明】
至【大】，志【宋】【宮】
疲【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，普【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，以【明】
以【大】，以誰【宋】【元】【明】【宮】
證【大】，謂【宮】
別【大】，引【元】【明】【宮】
說【大】，證【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，爾時【宋】【元】【明】
無【大】，無惑【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，戀【宋】【元】【明】【宮】
須【大】，須賴【宋】【元】【明】【宮】
族姓子【大】，子族姓【宮】
永【大】，求【元】【明】
淨【大】，〔－〕【宮】
離【大】，離於【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，故淨【宋】【元】【明】
寤【大】，悟【元】【明】
王【大】，至【元】【明】
普施【大】，其制【元】【明】
限【大】，眼【宮】
過【大】，遇【宮】
意者【大】，者意【宋】【元】【明】【宮】
獨【大】，觸【宋】【元】【明】【宮】
諛【大】，諭【宋】【宮】
心【大】，以【宮】
著【大】，差【宋】【元】【明】【宮】
亭【大】，停【元】【明】
躁【大】，操【宮】
大王【大】，〔－〕【元】【明】
存【大】，在【宋】【宮】
醜【大】，相【宋】
忘【大】，妄【宋】【宮】
著【大】，羞【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，便以【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】【宮】
以【大】，已【宋】【宮】
后【大】，後【明】
大眾人【大】，人眾大【元】【明】
綵【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，婇【大】(cf. K12n0362_p0133a11)
肘【大】，射【宮】
干【大】，千【明】
繡【大】，編【宋】【元】【明】【宮】
絃【大】，舞【宋】【宮】
已【大】，以【宋】【宮】
跏【大】，加【宋】【宮】
之【大】，子【元】【明】
士【大】，坐【元】【明】
座【大】，以【元】【明】
若【大】＊，耆【宋】【元】【明】【宮】＊
王【大】＊，玉【宋】【元】【明】【宮】＊
將【大】，侍【元】【明】
審【大】，容【宋】【元】【明】
慈【大】，慈堅【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，禪【宋】【元】【明】【宮】
垢【大】，界【元】【明】
勝【大】，脫【元】【明】
自【大】，百【宋】【元】【宮】，五百【明】
世二百【大】，三十二【宋】【元】【明】【宮】
比【大】，皆【宋】【宮】
之【大】，多【元】【明】
垂【大】，無【宮】
矜愍【大】，務矝【宋】【元】【明】，務愍【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
適【大】，這【宮】
散敬【大】，敬散【元】【明】
感【大】，咸【宋】【宮】
是【大】，是為【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
行大乘【大】，大乘行【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，住【元】【明】
知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
機【大】，譏【宋】【宮】
總【大】，聽【宋】【宮】
總持【大】，於忍【元】【明】
所【大】，亦【三】【明】
待【大】，侍【宋】【宮】
無違【大】，違無【宮】
減【大】，滅【宋】【元】【明】
劫【大】，郤【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】，踰【元】【明】
令【大】，今【宋】【宮】
連【大】，違【宮】
生【大】，主【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，脫【宋】【宮】
琉璃【大】，流離【宋】【元】【明】【宮】
庠【大】，祥【宋】【宮】，詳【元】【明】
授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
佛說【大】，〔－〕【宋】【宮】
經【大】，經一卷【宮】
云【CB】，法【大】 是【CB】【麗-CB】，足【大】(cf. K12n0362_p0129c06) 言【CB】【麗-CB】，王【大】(cf. K12n0362_p0130c18) 切【CB】【麗-CB】，持【大】(cf. K12n0362_p0132a16) 置【CB】【麗-CB】，會【大】(cf. K12n0362_p0135b03)

顯示版權資訊
註解