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佛說須賴經
No. 328 [Nos. 310(27), 329]

[2]佛說須賴[3]經

曹魏西域沙門白延於洛陽白馬寺譯

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人，及五[4]千菩薩俱。

爾時，舍衛城中有極貧者名曰須賴，得堅固志不可轉移，信佛法眾身歸三尊，奉持淨戒修行十善，有四等心救濟不倦，內性清淨[A1]苦樂無二，至意求佛無上大道，思惟所行晝夜誦習，以善方便導利人物，安貧自守以法為樂。

於是，天帝釋以天眼見須賴功德殊妙，所聞不惑博覽眾經，無有邪行坐起安[5]庠，行止臥覺不失儀法，少欲易足不貪利養，質直善說言信不華，齋戒省約食節衣菅，樹葉為器茅草為席，不畜遺[6]除無所藏積，國王人民莫不敬愛。常以晝夜各三詣佛，諮受法[A2]言，佛知其意輒與相見。須賴每詣佛時，無數百人常從與俱，其所遊至臥起經行，天人營護。天帝釋自念言：「是仁者戒行純備，恐子將奪我處。當下試知審求何道？」

釋便化作數人，蹴罵須賴，言無忌諱。又以石擲捶杖加之於須賴，須賴忍力慈仁不瞋不怨。釋便化作數人，謂須賴言：「仁實見[7]在我，謂為卿殺之何如？」

須賴答言：「子所謀者非善法也。正使彼人刀割我身尚無恨意，況但撾罵？所以者何？夫罪福有二果：種福者生天上，為罪者墮惡道。是故不當恨，何況欲[8]害彼？」

於是，須賴即說偈言：

「夫以種惡栽，  
故生墮罪類，
若其種善本，  
後必望福果。
覺惡以諦觀，  
當持慧分別，
惡栽非善本，  
種德無惡果。
守三能無惡，  
身口意常善，
上人忍無怨，  
智者受不犯。
除三以清淨，  
身口意無瑕，
勸行福德者，  
得願必常安。」

化人不能使國貧須賴有微害意，於是乃退。天帝釋復以金銀置其前，使化人謂須賴言：「仁者取是寶，可用恣意布施作福，亦可好衣、美食，貧何可堪？」

須賴言：「自我宿行，[9]不亦當受斯貧苦，以貪寶妄取，後困必甚。」

化人言：「且自歡娛快意終身，安知後事？」

須賴答言：「此非慧語。或於一身不有遠慮，後受大罪，智者所畏；貪得多藏取非其有，罪與盜等，智者所恥；愛身計壽自保不死，犯不與取，智者不為。夫智者，計身命無有常、萬物非我有，所貴唯道故無貪諍，守善而已。」

又說偈言：

「藏寶至千億，  
不施死時悔，
智者謂是貧，  
宜識此至言。
節食不著味，  
誠信而好施，
有慧慮為富，  
佛說是常安。
能止不為惡，  
守道中外清，
無戒而自嚴，  
已犯斯非賢。
當受明為師，  
[10]勿用愚所譽，
愚譽牽入冥，  
師明益近淨。」

化人不能使須賴有貪意，即退去。天帝釋復化，持真珠價直數億，詣須賴言：「我與人諍訟，事聞國王。竊引仁者為證，願以此珠相上，幸助一言。」

須賴答言：「用為說此？是我所畏，終不[1]敢欺。所以者何？妄言者先為自欺，次為欺天，亦為欺法。令[2]其口臭，言不見用，多被誹謗，心恒憔悴。天所不念，身色變、福德消、善名廢，彼為上世聖賢所撓欺，失德本而生眾惡，塞善之路自投邪冥，是為後世招致殃罪。」

又說偈言：

「眾欺生惡果，  
自致口常臭，
都已忘前言，  
入邪無正道。
自欺亦欺天，  
欺法是自怨，
常為眾所疑，  
欺詐何益人？
欺為眾惡本，  
自絕善行業，
是故致痛聚，  
妄言何益人？
設以滿天下，  
金銀珠相與，
至守法[3]誡者，  
何時為寶欺？」

化人不能使須賴妄語，即時退去。天帝釋還語夫人言：「汝試將我妓女，與數琴般遮翼婦俱，見須賴共轉其意，壞其清行，知有淫無？」

天后受教，即從妓女，夜安靜時到須賴所住。虛空中，作靡麗之辭言：「仁者且起，天使我曹來侍左右。我曹形容既好，衣裳鮮明，瓔珞、珠寶服、栴檀香，不老不少適在上時，端[4]政皎潔可不瞻視，卿福所致故來相事。」

須賴仰頭答言：「若曹盡是地獄、畜生、餓鬼所愛，非彼天人上智所樂。我見若曹所有，如夢色像香，實如海泡沫。我見若形骨幹，肉塗血澆筋纏，革裹皮覆以蔽污霑，譬如工師幻人目耳。汝曹上時我見無常，當就壞敗為分離法，罪福我已覺，無毛髮之愛念。若曹實壞人善心，不能成立人意，但污淨行。若曹即連臭腐，習欲無樂坐致苦痛，自誤墮冥入三惡道，欲非善本，鬪訟恐恚，顛倒濁亂皆從欲起，癡狂致災坐彼形殘。外集內熱不見福果，以亡人本種畜生類，後為牛馬、騾驢、駱駝、犬彘、鷄鵝，皆欲所致，違遠聖賢，亡失信、戒、聞、施、慧道，隨欲一念不顧後世，是欲常壞求道之意，何況其餘？」

即說偈言：

「欲污為臭腐，  
獨痛遠安樂，
自擲餓鬼罪，  
無慮常附惡。
無便為亂本，  
遠法去就誤，
不慮致顛倒，  
欲盛癡益置。
貪憎失善意，  
邪念常恐驚，
內憂如外[5]胐，  
坐欲亡信根。
已為不善本，  
如魃食人肝，
居衰事邪神，  
為欲如癡[6]狂。
淫為牛羊猪，  
驢馬象駱駝，
長受獸形苦，  
是故慧捨欲。
棄信、戒、聞德，  
遠自投惡道，
為淫人癡網，  
遠女常疾脫。
如汝好形輩，  
滿此閻浮利，
一心住如山，  
天神安能傾。」

時，天后及妓女不能使貧須賴有淫意，即還天宮，為天帝釋說偈言：

「子學深見諦，  
說知女態[7]惡，
已捨色無欲，  
無瘡不受毒。」

於是，天帝益怖衣毛為竪，念是仁者誡淨不邪必奪我處，便自下詣須賴，說偈問言：

「須賴欲求何，  
誡淨健乃爾？
願說望帝王，  
日月釋梵耶？」

於是，須賴答釋偈言：

「帝王日月天，  
釋梵雖為尊，
無常皆如幻，  
未脫彼何明。
所欲樂不生，  
無有老死患，
憎愛怨苦際，  
願度三界人。」

天帝意解欣然大悅，即說偈讚須賴言：

「善哉愍世間，  
疾解得如願，
當除三世垢，  
天人必蒙恩。」

於是，須賴經行舍衛城市，便於市中得先劫寶，價當是世，即以手持而舉聲言：「今是舍衛國有極貧者，吾以此寶而惠與之。」爾時，國內有故長者，乃昔富[8]賈合數千人，應機悉走到須賴前，各自陳言：「我等困窮惟見矜濟。」又有極貧無數之輩，亦皆馳至從乞求寶。

須賴答言：「諸賢不貧，今是城中有貧[9]極者，吾以此寶當往與之。」

眾人問言：「觀此城中誰極貧乎？」

須賴答言：「王波斯匿國之最貧。」

眾人言：「勿宣是語，帝王何常而有貧者，度王宮藏珍琦不可[10]呰計？」

須賴以偈答眾人言：

「雖多積財寶，  
欲得求無厭，
如水晝夜流，  
是輩猶為貧。
貪增不念苦，  
邪行意不慚，
從此到彼世，  
是為極貧困。」

於是，須賴與大眾人民俱到王宮門。時王波斯匿在正殿，適收五百餘長者，皆當有罪，王欲使多出財寶以贖其罪。傍臣白王須賴在外，王即請與相見。須賴入謂王言：「我往日經行舍衛城市，得此明月珠意欲與貧者，觀省此國之極貧者莫甚於王，願大王受是寶。」

王聞其言有慚愧色，答言：「須賴！我貧熟與卿同。」

須賴言：「王貧甚於我。」

王言：「願說其意。」

須賴於大眾前，為王說偈言：

「夫財日夕貪無厭，  
為君造害後燒痛，
自保不死不惟後，  
是謂極貧無法行。
常有慈心不懈慢，  
遠色近賢而知足，
不好多求不畜積，  
是生為智無怨惡。
居位捨正而為非，  
以財恐民施刑法，
在安忘危快所欲，  
欺人死困悔無及。
直信清淨識者強，  
節如知止聞不忘，
常知不恐樂在行，  
是謂不貧聖所稱。
夫已富貴不念施，  
謂命可常壞在今，
貪濁迷惑如醉象，  
意塞不覺是謂貧。
信佛法眾行恭敬，  
恕己安人善教誨，
不[1]愚不恚不放恣，  
以法自御為常富。
火燒草木不知足，  
眾流歸海無滿息，
日月不疲照四域，  
貪至老死不厭欲。
火雖盛熱不久[2]燃，  
富貴無常如浮雲，
故慧不願天及王，  
慧意燒惡無復煙。」

王波斯匿謂須賴言：「誰當證明我貧仁富？」

須賴答言：「大王亦聞，世有如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，所見已諦，能現證要。今者不遠，近在祇樹給孤獨園。」

王曰：「我已厚祿，得見此尊。」

須賴言：「是聖師可以為證。」

王曰：「願請佛來，如佛所斷，當以為正。」

於是，須賴即說偈言：

「佛慧悉遍見，  
不須大王請，
今我意所念，  
已見必哀來。
神通聖無漏，  
世作後所受，
佛無不定智，  
必來王莫疑。
常等無憎愛，  
愍傷人非人，
雖遠在他方，  
但念其法言。
我願大王信，  
佛為慈悲主，
於是至意念，  
世雄來不久，
豫出香華寶，  
珠[3]纓繒蓋幡，
眾妓調五音，  
供佛當鮮明。」

須賴即叉手偏袒右肩，下兩膝跪伏地，遙向佛說偈言：

「佛悉知人意，  
照見諸至誠，
願稱聽至意，  
現神住我前。」

於是地即大動，佛與五百比丘、二百菩薩，化從地中出王殿上。釋梵四天王、無數百千天，悉從佛而來。王及吏民見佛現神，莫不悚然，加敬稽首佛足。若干千人，從敬發意願為菩薩。於是，國貧須賴前禮佛足，却住，白佛言：「我行此城中得明月金珠，價直一閻浮利，念欲與貧者。觀省是國，獨王極貧。所以者何？貪欲無厭，賦[4]檢不息、嬈[5]惱不息，一國民為疲極迫強役羸，中傷至直，下有勞擾。上為欲縛，不念非常、不順正治，是故我獻此明月珠不肯受，反詰我以貧富之證。是故願見如來，無不開導、無所不護，析疑除垢願解此義。」

佛言：「富哉！須賴！言語至誠，大王勿疑。」

王曰：「唯然，世尊！以正真之言啟發[6]蒙冥。」

佛以善權方便，將護王意，現其義言：「王且諦聽！亦有因緣計王所富，須賴無有，亦有要義計須賴富，王不能及。所謂王之富者，計有國財：金銀、璧玉、水精、瑠璃、真珠、珊瑚、車𤦲、瑪瑙、象馬、宮殿，所有饒裕治得自在，此王之富，須賴無有。當計須賴道德正相，布施戒具忍力精進慧不放逸善行有敘，慈悲喜護愛敬三寶，學深意淨直信慚愧，七財滿具，是須賴富，王不能及。正使大王所部國界，人民悉富如釋摩男，合此人財以比須賴道德之富，百分、千分、巨億萬分，計[7]所不能及，是不可以譬喻為比。」

王言：「善哉！善哉！如世尊言，我已有福，我國界中乃有持法上富之人。」

佛言：「然亦多有真人在王界內。」

於時，王波[8]邪匿起住佛前，讚須賴言：

「我尊仁與佛，  
由仁我綺雅，
願以國相上，  
自今仁為師。
久已憍慢戒，  
坐國遠正法，
今聞須賴語，  
願詳修梵行。
用貪財利故，  
怨五百人繫，
今赦貪無益，  
念仁恩難忘。」

於是，五百繫人聞王赦其罪，皆念須賴恩，厭非常苦得無欲意，悉起禮佛，又禮須賴。王意歡喜重讚言：

「仁富我實貧，  
須賴言妙真，
今下令國中，  
不得言仁貧。」

國人聞王令後，皆稱須賴為富，無復貧名。須賴起正衣服，右膝著地，叉手白佛言：「今是大眾集會。善哉！世尊！願說法語，使此眾人不空見佛。」

佛言：「善哉！聽我所說，善思念之！有四法，族姓子！為見佛。何等四？為信、為樂、為悅、為敬，是為四。

「復有四法，可得見佛。何等四？已見佛色像便起道意，自願後世得身如是；[A3]已至意思念佛言常至誠；已悲哀諸人物意不復動；已樂所履行不斷三寶，是為四。

「復[1]者四法為覺意。何等四？謂色痛想行識、無所[2]視、所見轉空、所想即知，是為四。

「復有四法，見佛向淨。何等四？不計彼我為內外除、不計常在為除壽命、不計斷滅為捨習行、以佛眼見覺常眠意，是為四。

「復有四法見佛向淨。何等四？一切法無[3]此取、以正定為淨行、已學成無上智、善權見淨脫，是為四。族姓子、族姓女！已見如來為向清淨。」

佛說是時，七百比丘意解無漏，坐中菩薩皆得不起法忍，無數千人皆立德本。佛說經已，便從座起，與諸弟子及諸菩薩，現神飛去如鳳凰王，還到祇樹給孤獨園。

於是，王波斯匿謂須賴言：「仁者欲詣佛時，願相告勅身欲隨往。」

須賴言：「亦願大王勅諸後宮太子官屬，并國吏民不詣佛者，使有司記其罪。所以者何？菩薩不但憂身、憂人非人，菩薩在大眾中威神倍好。」

王言：「願聞菩薩將從大眾，為之奈何？」

須賴答言：「一切眾生菩薩皆能合會以為從者，謂以布施眾人樂從，能轉慳者使好布施。菩薩持戒眾人樂從，化諸不信令信罪福。菩薩忍辱眾人樂從，化諸瞋恚令無結恨。菩薩精進眾人樂從，化諸無勢令建精進。菩薩行禪眾人樂從，化諸亂意令守一心。菩薩智慧眾人樂從，化諸愚癡令得正智。菩薩行慈眾人樂從，化諸不仁使有慈心。菩薩行悲眾人樂從，入生死苦不厭正行。菩薩行喜眾人樂從，化憂迷者能使樂法。菩薩行護眾人樂從，安慰勸助使人入法。如是大王！德行非一。

「又有四事為善受人：一曰、護眾生不違捨；二曰、[4]眾德本行清淨；三曰、擇好願令佛國無三毒；四曰、空不願無思想，出諸魔網所拘制。菩薩常行柔軟，化諸剛強不忘大乘，樂居山澤，不以毀斷先世福德，善本日增普修眾行，周滿道法三十七品。菩薩以是合取人民。」

王波斯匿欣然大悅善心生焉，王身所著綵衣，價直千萬以上須賴。須賴不受，言：「大王意悅，與受何異？」王意不樂。須賴復言：「我自有[5]䓸衣著之甚悅，當用是，憂衣為？」

王曰：「何故？」

須賴答言：「我有時脫衣掛樹捨，行一日或至七日，無貪取者，我亦無惜意，不顧望此衣。菩薩常服如此輩衣，既自無著意，又使彼不貪。」

王曰：「願仁愍念，足行衣上，使我長夜得福無量。」須賴稱王意，為蹈衣上。

王曰：「此衣[6]已屬須賴，吾將安置？」

須賴答言：「大王！宜視此國中形露不蔽者，可以衣與之。」

王即勅左右，持此衣出賜諸貧窮人，諸貧窮人共得王綵衣，皆歡喜念須賴：「當何以報其恩須賴至意？」以佛威神空中有聲，而說偈言：

「不以香華寶，  
甘快諸美食，
欲報此慈恩，  
但當起道意。
至人不貪貴，  
不樂諸奇異，
欲報當求佛，  
大乘四等意。」

於是，須賴以日[7]跌時與大眾人，王亦與後宮一切宮屬、吏民，俱行詣佛。是時，舍衛清信士、清信女合十億眾，及得賜綵衣貧民，聞須賴當到佛所，皆悉從行。

時，天帝釋下從舍衛來至祇樹，於中間化作大殿如忉利天宮，化作七寶樹，於樹下為佛設師子座，方[8]圓自副，以若干種繒敷其上，令萬二千妓女羅住其邊，作百種音樂，以為供養佛。佛知大眾具至，即起到大殿，坐天師子座。佛身放光明照天地，空中散華其墮如雨。

天帝釋告子言：「拘或！吾為佛設座，汝可為諸菩薩真人作座。」

太子即化作六萬餘座悉嚴好，以天五綵之氈，已說偈言：

「真人諸菩薩，  
願來坐此座，
是化天所樂，  
常願會佛前。」

諸菩薩大弟子坐已定，時般遮翼天勅其天人，孚調五百餘琴，令音調好進歌。「佛、須賴來者，必有尊天俱[9]主，我曹當退。」即時調諸意，如歌頌言：

「智行過百劫，  
智盛施無量，
智戒攝身口，  
當禮無上聖。
人忍無所犯，  
精進人力強，
仁開定慧門，  
當禮三界雄。
明斷淫怒癡，  
已盡滅無瑕，
自得復授彼，  
當禮天人師。
慧觀除三愛，  
不貪世間榮，
恬惔無憂畏，  
當禮是法王。
魔天進三女，  
道意不為傾，
無著不可污，  
當禮是至清。
奇相三十二，  
眾好自嚴身，
八聲無不聞，  
當禮天中天。
行地印文現，  
無畏威遠震，
齒齊肩間迴，  
當禮釋中神。
我讚十力王，  
檀獨歡喜誠，
自歸佛得福，  
願後如世尊。」

爾時，須賴從大眾人民，亦若干千天人，俱到佛所，皆禮佛足，各坐一面。王波斯匿與其所從，前禮佛足，却住一面。於是，王手自取床，謂須賴言：「願仁坐此座。」諸天眾中未見須賴者，念：「是貧人有何功德，而見敬乃如此？」釋知諸天意，言：「諸依福者不宜輕是人。所以者何？我可為證，是人守戒奉法難及，且待須臾方見其德。」

須賴欲使諸天意解，即白佛言：「唯願世尊！解說菩薩得威神見敬，至於無上正真之道。」

是時，佛放身光，焰著須賴，其形狀踰於天帝百千倍，天意皆悅，知非凡人，悉[1]已天華散其上。

佛告須賴：「菩薩在貴不以憍慢，現若卑賤，能使眾人不貪富貴亦無恨貧，是為淨德。其在豪貴能率餘人興布施意，在智現愚，能使愚人疾解智慧，是為淨德。已能制意，如汝須賴，示現極貧守戒如法，為諸梵志居士眾人所敬，是為清淨知善方便。」

賢者阿難白佛言：「須賴學來久如？」

佛告阿難：「其學甚久，已事若干億百千佛，現得三忍博達眾智，順行諸善自見貧鄙，意淨如是。」

阿難言：「今寧有人願求佛者？」

佛言：「欲天七千、色天萬二千、世人數千，皆發無上正真道意。」

阿難復問：「須賴久如當成為佛？佛號為何？國土何類？」

佛為阿難說此偈言：

「阿難聽我說，  
須賴初發義，
護人無仇善，  
德廣常大施，
從始起意來，  
其數難縷陳。
供養佛無厭，  
奉法守不忘，
學六度無極，  
進道樂久長，
梵行未曾漏，  
守法慧不傾，
所行志念具，  
覺對立道地。
已度眾邪網，  
性善覺內事，
已捨世八事，  
利衰毀譽意，
一切等心視，  
如空無罣礙。
愛法行無倦，  
守忍慈為常，
愛人如愛己，  
棄身安群生，
愛習悉教彼，  
念熟說義實。
覺意不離法，  
解空導二脫，
三忍具無念，  
學法知可行。
所至必開導，  
一切蒙其恩，
所在國邑興，  
輒往到其方，
宣化如佛意，  
遍教諸天人。
我般泥曰後，  
末時須賴終，
生東可樂國，  
阿閦所山方，
餘三阿僧祇，  
行滿大願成。
得佛除世邪，  
安隱度十方，
自然為神將，  
號曰世尊王。
始如阿閦佛，  
所度無有量，
世名德化成，  
惡滅善義興，
佛住千萬歲，  
眾僧不可稱。
彼願羅漢少，  
求佛者甚眾，
時人力神足，  
精進福行明。
其世五音聲，  
佛說法遍聞，
無有壞善魔，  
正信脫邪患。
至佛滅度後，  
八萬四千人，
上法興照世，  
令行無訟意，
須賴所教化，  
多願摩訶衍，
悉會生其世，  
不數已度人。」

佛拜須賴。時坐中天、人、鬼、龍，各以好衣奉上須賴，歡樂之聲聞[2]於三千，億百千人皆來禮之。佛為廣說若干法要，解三乘行。

王波斯匿避坐叉手，住白佛言：「我以貪濁為國財醉，憍貴自恣作危殆行，得須賴妙言，乃自知最為貧。今欲捨家國付太子，受世尊戒，身為佛比丘僧，守園給使。現在財寶為三分：一分、奉佛弟子；二分、施國人民；三分、留為官儲。得蒙佛恩，現身財寶不復貪樂，一切是福皆施眾生，願得無上正真道意。」

時坐中五百長者、居士、五百梵志、五百小臣，聞王誓願如師子吼，皆發無上正真道意，一切捨欲以家之信，離家為道欲作沙門，除中三百人，其餘佛悉以為沙門。

於是，須賴退坐叉手，白佛言：「已亦願從聖師子，十方諸現在佛，求哀作沙門，須賴慧力亦如來所成。」便入三昧，一切十方諸現在佛，皆與其比丘僧俱現。須賴即起，稽首禮十方佛便為沙門，復求哀言：「願諸世尊哀聽受我使得成立。」

十方諸佛及釋迦文皆伸右臂摩須賴頂，諸佛臂各自現不相障。是時光明照三千世界，天雨眾華，賢者須賴自然法衣在身，被服正齊威儀安庠。當須賴得拜，時五百比丘漏盡意解無餘縛結，千菩薩得信忍。

佛告阿難：「受是記拜經奉持之，當為眾人布說其義。所以者何？末世人多在邪信網，吾以是故於中作佛，化其惡意使見正道，令如須賴從信入慧。我於世間周遍說法，一人不度我終不捨。是故，阿難！當傳此法令人信樂，終日習聞使意開解，當從是如得要。」

佛說經已，皆歡喜，須賴比丘、諸比丘僧，天帝釋及王波斯匿，天、人、阿須輪，莫不樂聞。

佛說須賴經

麗本不載故以宋本對校元本明本
經【大】，經(一名叉須賴此云善順)【元】【明】
千【大】，百【宮】
庠【大】，詳【明】
除【大】，餘【宮】
在【大】，枉【宋】【元】【明】【宮】
害彼【大】，彼害【宋】【宮】
不【大】，不善【元】【明】
勿【大】，忽【宋】【宮】
敢【大】，取【元】【明】
其【大】，身【宋】
誡【大】下同，戒【元】【明】下同
政【大】，正【元】【明】
胐【大】，惱【元】【明】
狂【大】，往【宋】
惡【大】，慝【元】【明】
賈【大】，價【宋】【宮】
極【大】，行【宮】
呰【大】，訾【元】【明】
愚【大】，惡【宋】【元】
燃【大】，然【元】【明】
纓【大】，瓔【元】【明】
檢【大】，斂【元】【明】
惱【大】，腦【宋】
蒙【大】，朦【宋】【宮】
所【大】，空【宮】
邪【大】，斯【元】【明】
者【大】，有【宮】
視【大】，遠【宮】
此【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，種【宋】【元】【宮】
䓸【大】，管【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【宮】
跌【大】，昳【元】【明】【宮】
圓【大】，員【宋】【宮】
主【大】，至【宋】【元】【宮】
已【大】，以【宋】【元】【宮】
於【大】，于【宋】【元】【宮】
苦【CB】【思溪-CB】，我【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第1618冊第3圖第8行）) 言【CB】【思溪-CB】，信【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第1618冊第4圖第3行）) 已【CB】，以【大】

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