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文殊師利佛土嚴淨經

文殊師利佛土嚴淨經卷下

於時師子步雷音菩薩復問文殊師利:「發意久如應發道心。」

[21]答曰:「族姓子勿懷妄想一切諸法皆無所生假使有說:『我發道吾當行道。』墮大邪見所以者何今觀察心都永不見心發道意亦復不[22]彼發道心者吾亦不見道心所存吾由是故不發道心。」

又問:「仁者以無所見今何以故宣此章句?」

殊答曰:「無所見者乃為等教無所見趣名是章句平等言[23]。」

又問:「何故言曰[24]平等乎?」

文殊答曰:「如族姓子所言等者無若干故平等者彼無行法於其平等無有譬喻不見諸法是乃平等若宣斯訓則宣一業若寂然業無有塵勞不為瞋恨而說經法不有斷滅不計有常不起不滅不有吾我亦無所受舉不下不高不卑雖有所說無有妄想亦無思求若族姓子有曉此法而奉行者乃曰平又有菩薩廣入於法不見若干亦復非一乃曰平等其平等者則無偏黨其無偏黨是[25]清淨。」

[26]師子步雷音菩薩前白佛言:「唯然世文殊師利所說巍巍乃如是乎發道心以來為幾何耶眾會思渴願樂欲聞。」

佛言:「族姓文殊師利在深妙忍所入深忍不逮得道亦不得佛復不得心以無所得故不說之如發心為發道意[27]佛今當為汝解說本初發心乃往過去七千阿僧祇[28]河沙劫乃爾世時有佛號雷音響如來至真等正覺乃在東方去此七十[29]姟佛土世界名曰快成[30]在彼[*]頒宣道教弟子聲聞八十四億百千姟眾諸菩薩等復倍是數時有轉輪聖王名曰安拔號為法王治以[31]法王四天下有七寶聖王爾時往詣雷音響如來所供養盡意八萬四千歲隨其所安王心念言:『我已積功德行難量不用斯心寧以德本[1]修勸。』復更思惟:『以德勸助當求何勸天帝梵王號轉輪聖王聲聞緣覺耶?』適發是意上虛空中演大音聲:『大王如是莫興賤意當發無上正真道心。』王聞是言即時大悅[2]弘慈心不轉道意所以者何用其天人開示意[3]知我心念時安拔王與大眾俱九十六億姟往詣雷音響如來稽首足下右遶七匝退住一面以偈歎曰

「『欲問殊勝法  
以奇雅答我
云何[4]在世  
而致最超異
以普俱供養  
自歸於世護
用無所著心  
永無所勸助
世尊察知之  
吾獨寂發心
以興廣供養  
云何勸助之
志天帝梵王  
為四方之[5]
若求於聲聞  
[6]緣覺乘。」
我適發是[7]  
空中宣洪音
仁者慎莫得  
勸助下劣心
當為一切故  
興發微妙心
開顯大道意  
饒益於世間。」
今欲問於佛  
在諸法
云何起發心  
不失[8]道意
[9]說斯義趣  
何因[10]是處
如我所像人  
而發菩[11]
天中尊願說  
宣上妙章句。」
大王且聽之  
當宣以漸訓
愍哀於眾生  
樂住于法本
如所誓志願  
[12]得成所趣
吾亦往宿世  
因發起道心
愍哀於眾生  
而興斯誓願
如本所志願  
亦若心所念
逮無動佛道  
在世[13]上聖
大王當強志  
造立極上心
若修諸正行  
仁亦當成佛。」
以聞是言教  
王意便欣然
在一切普世  
[14]宣師子吼
假使於本際  
不知生死[15]
為一一人行  
如若干眾生
今發于道心  
在一切世[16]
普請於眾生  
令不墮貧匱
從今日以往  
假使生欲心
[17]當欺諸佛  
現在十方聖
若生瞋恨厭  
嫉妬及貪[18]
未曾犯不可  
[19]人中尊
常當修梵行  
棄欲捨穢惡
當學於諸佛  
戒禁調和性
不以斯四色  
疾成佛正覺
[20]切之故  
當行於本際
[21]嚴淨佛土  
無限不可議
當宣傳名稱  
通徹[22]十方
唯聖見授[23]  
成佛人中上
[24][25]其心清淨  
永無眾猶豫
常修治身行  
口言亦如是
亦當淨心念  
不犯眾瑕疵
假使我成佛  
在世人中尊
以是正真言  
地當六反動
設我言至誠  
真正不虛詐
由是見證明  
虛空宣伎樂
若實不諛諂  
無貪[26]不厭
以是誠信故  
雨清淨意花。」
適宣斯言已  
至誠言無異
十方億萬國  
則六反震動
於上虛空中  
有巨億音樂
天雨雜[27]  
積地四丈九
其王以學是  
二十億眾人
口宣柔和音  
必成佛上道
二十億眾等  
一切[28]佛道
見王發大道  
亦效學洪業。』」

佛語師子步雷音菩薩:「欲知爾時安拔王乎?」

答曰:「不及也。」

佛言:「則今文殊師利身是也道心[29]如七千阿僧祇江河沙劫佛土滿中塵逮無所從生法忍已過六十四江河沙於彼世[30]則具十住成就十力普備一切諸佛道地[31]諸佛法從初[32]來未曾一反生心而有發意也皆以逮致無上正真之道為最正覺我亦不念言:『當云何成最正覺?』二十億人在往古雷音響如來所發道心者悉已逮致無上正真之道成最正覺已轉法為諸眾生興立佛事滅度去已悉是文殊師利之所勸發皆悉供養勤修眾行六度無普以執持傳宣正法於今現在適有一佛說法未滅度耳下方界分去是四十四江河沙等佛土有世界名地底其佛號持地如來至真等正覺今現在說法與無央數諸聲聞其壽無限。」

佛說是往古喻時七千人皆發無上正真道意

於是師子步雷音菩薩問文殊師利:「仁者在往古佛具一切法如來十力已備十地用何等故不成正覺?」

文殊師利答曰:「不以往古過去諸佛一切諸法成最正覺所以然者此言得道則為不得亦無所逮。」

又問:「云何具足佛?」

答曰:「[1]本無故。」

又問:「云何具足本無?」

:「備悉虛空乃具本無曉了虛空及諸佛法本無之義等無有二不可分別。」

又問:「云何以具一切諸法?」

答曰:「具足五陰乃能具[2]一切[3]十方諸佛之法。」

又問:「云何具足諸色?」

答曰:「[4]見色色有常乎若無常耶?」

答曰:「不也。」

:「諸法有常若無常乎又彼五陰有增有減耶?」

答曰:「不也。」

文殊師利曰:「是故姓子若於諸法不增不減故曰具足。」

:「何以具足?」

答曰:「備諸法慧[5]不所亦如如慧不爾乃不知諸妄想處以無妄想不造具損其不具損乃曰平等是故族姓子等見諸色爾乃等見一切諸法痛想行識亦復如是無有異。」

於是師子步雷音菩薩問文殊師利:「又察仁逮得法忍以來久遠懸絕逈邈巍巍如是不一發心吾當得道仁者云何勸化眾生使發道心?」

答曰:「吾不勸眾生令發道心?」

又問:「?」

答曰:「眾生不實眾生寂[6]所在顛倒勸化之令發道心假使眾生不處顛倒則無有道何所發乎吾以是故不勸眾生使發道亦不化之令[7]求道所以然者無所想者乃曰平等其平等義無所志求亦不退轉是故名曰無所歸趣無所從來當觀生死所謂平等斯章句空空無志求族姓子向者所問:『逮得法忍[8]久遠懸絕逈邈巍巍是不一發心吾當得佛。』卿寧見心以何等心得成佛道?」

答曰:「不也所以者何心者無形不可覩見道亦復然亦無形色復不可見[9]道者假有號耳所曰言心及與佛道是悉假託。」

是故族姓子吾宣斯辭不一發心吾當得佛其無發[10]無所生亦無所毀以無所生無所毀者乃名曰逮。」

又問:「何所是[11]曰約乃曰為時耶?」

答曰:「族姓子所云時者暢平等覺所可覺者不增不損永不起想亦無所爾乃名曰隨其等時其不妄想本無[12]則名曰隨等時也若逮正見等於平等達於諸法都無所獲則不造計若干種品一無所念[13]乃名曰隨等時也若身證明一切諸諸所相者皆為法相曉了如是故有心著若無有相則無所倚爾乃名曰等隨時矣。」

:「何謂為逮?」

文殊師利答曰:「無所行也名所迹故曰為逮而於三界悉無所行假有[14]辭其得塵勞則不能逮所以然者意無所斯法無言以是之故不可逮得族姓子無所得者乃曰為逮其無所言則不逮法便無所住若不得法乃曰為逮。」

於時師子步雷音菩薩前白佛言:「善哉善哉世尊[15]如來說文殊師利成佛道時國土何?」

佛告之曰:「汝以是語問於文殊師利。」即受佛教問文殊師利曰:「仁成佛時國土何類?」

殊師利答曰:「族姓子[16]好樂佛道者問成[17]國土何類?」

又問文殊師利:「仁者樂佛國土乎?」

答曰:「不也。」

又問:「何故?」

答曰:「其有所樂則為樂欲其樂欲者則有恩愛其恩愛者則有所受若有所受則有苦患其苦患者則無有護是故吾身不成正覺所以者何所得故若不得道是故無樂又如向者仁之所言:『國土何類說其本末?』吾不堪[18]自虧其所以者何若有菩薩用歎己故便自虧滅佛及國土功勳嚴淨面見如來無極法藏。」

佛告曰:「文殊師利宜用時說成己佛土功勳嚴淨以何志願如來聽之或有從仁聞說所願諸餘菩薩緣是發意具足斯業。」

文殊師利答曰:「唯然不敢違教。」即從坐起偏袒右[19]右膝著地叉手白佛:「[*]承聖旨今當宣之族姓子及族姓女求佛道者且共聽之聞已具得行是所願。」應時十方各如江河沙諸佛國土六反震動

時文殊師利復白佛言:「唯然世尊我之本願如佛所言從如七千阿僧祇江河沙劫行菩薩業不成道場不致正覺眼徹視[20]覩十方悉見諸佛普勸化一切眾生悉成佛道吾心堅住咸開化之布施持戒忍辱精進一心智慧而勸助之皆是吾身之所勸化唯然大聖今觀十方以無罣礙清淨明眼所見諸佛皆以勸助建立無上正真之斯等皆[21]乃吾成無上正真之道為最正覺也雖有是言故爾續立不成正覺假使所願若具足者乃成佛耳。」

時彼眾會諸菩薩等各心念言:「文殊師利前後所見諸佛世尊為幾何?」

[22]時佛即知諸菩薩眾心之所念師子步雷音菩薩曰:「猶如族姓子有一丈夫出現於世取是三千大千佛土滿其[1]塵取破碎之一一諸塵各各碎之各如一佛國滿中諸[2]族姓子所趣云何豈寧有人知是塵數多少者不?」答曰:「無能知者天中之天!」

:「假使族姓子悉能曉了[3]是塵數佛國多少不足言也文殊師利明眼所覩十方佛[4]過是塵數之國百倍千倍萬倍億巨億萬倍兆載劫數不可限[5]無量無邊所願如是不成正覺正使佛國如江河沙匝十方滿中佛樹一一樹下有坐菩薩須臾一時皆成無上正覺之道逮最正覺臨滅度不須佛樹道場[6]起焉普為一切復過十方不可計量諸佛國土化於眾生說法使度願巍巍致此佛國乃成佛道使其國中無有聲聞緣覺之名純諸菩薩滅除疲厭瞋恨之淨修梵行周[7]佛土悉復不聞女人之使諸菩薩皆得化生身被法服[8]趺而佛國嚴淨純諸菩薩熾盛巍巍除小乘。」

於是師子步雷音菩薩前白佛言:「成佛之時所號云何?」

佛言:「名曰普現如來至真等正覺所以號曰普現者何其佛功德普現十方無限國土其有得見普現如來若覩光明皆當[9]逮成無上正真之道於今若佛滅度之得聞將來普現佛名亦當得決然後[10]無上正真之道除入滅志得道迹者。」

文殊師利復白佛言:「唯然世尊我所誓願得成佛時生我國者令無飢渴飲食之想眾味饌具自然滿鉢[11]右掌適在掌中心則發念:『不先供養十方諸佛聲聞緣覺及諸貧匱危厄乞匃下劣眾生先自食者則為不宜先飽一切然後乃食。』尋如所念神通備足在所至湊無有罣礙行疾[12]所念即到十方供養諸佛下遍眾生寶衣法服俱亦復然先供養諸佛次及所尊窮賤下劣皆先使安無有八難眾苦惱語則可意不聞惡言學無禁戒是非之音無尊無卑無富無貧其生我國皆同一倫。」

於時師子步雷音菩薩前白佛言:「爾時彼土無名號字?」

佛言:「如本誓願所志具足世界名曰離塵垢心。」

復白佛言:「在於何方?」

佛言:「在於南方去是忍界極在其邊[13]寶摩尼明珠合成佛土十方一切未曾見聞奇珍眾寶流[14]未曾朽敗而有減損菩薩所作欲令其地化成眾寶如念即成在作何寶眾妙香華所欲備有亦無日月明冥晝夜[15]菩薩身光所照隨意[16]華開合別[17]晝異無有寒暑老病死事[*]行菩薩便成正覺[18][19]方亦無異業天上[20]間悉行菩薩臨命終沒皆成正覺無有終沒無中滅度虛空之中不[21]樂悲和之音自然而作其音不宣愛欲之辭恒出佛法六度無極菩薩篋藏經法之隨意所好聞經法音如念即解皆發正覺見佛疑滅聞經解達。」

於時會中有無央數諸菩薩眾同時舉聲[22]揚大音佛聞是號適得其宜名曰普現無違道教:「若有眾生聞普現乃獲快利無極之慶況生其國得見普現值遇神化法則其行若有聞是所說決者為見佛聞經入心藏之不忘但逮得聞文殊師利成佛名德巍巍乃爾何況目見。」

時佛告是諸菩薩曰:「若有得聞百千億佛名號功稱利益眾生開化度人不如文殊師利一一劫中化導眾生永安無患何況得遇普現如來其慶無喻誠如所云。」

於是眾會聞佛讚是諸菩薩言應時座中諸天神王及世間人各萬億姟俱時稽首禮文殊師利同發聲言:「今自歸命普現如來。」自歸適訖便有八萬四千姟皆發無上正真道意餘無量人積眾德本立不退轉

時文殊師利復白佛言:「今我願是諸不可計無量佛土功勳嚴淨目之所覩[23]所願瑞應處所[24]使合并成一佛土計聲聞緣覺嚴淨五濁惡世發意之頃正使我身江河沙劫稱嘆諸國功勳嚴淨無有限量不得其底我所誓願復過越彼無能究竟證明我者獨佛縷練明知我耳。」

佛言:「善哉如仁言如來通慧三達無礙真爾真爾等無有異。」

爾時會中諸菩薩眾[25]心念言:「如佛[A1]嗟文殊師利成佛國時功勳嚴淨何如西方安養世界無量壽佛嚴淨等不?」

時佛即知諸菩薩心便告師子步雷音菩薩:「欲知西方安養世界無量壽佛功勳嚴淨比於文殊師利難以喻哉假譬言之如取一毛破為百分[26]分毛取海水一[27]無量壽佛如一分毛水一[*]文殊師利成佛汪洋如海巍巍蕩蕩不可思議。」

[28]師子步雷音菩薩前白佛言:「曾頗有餘方如來國土嚴淨如是者不?」

佛言:「東方去是百億江河沙界名曰超立願其佛號名普照常明德海王如來至真等正覺與諸菩薩眷屬圍繞而說[1]法經興演[2]來江河沙劫其佛壽命亦無有限比普現國嚴淨正等四菩薩被弘誓鎧得不可議。」

又白佛言:「[*]加哀宣布未聞具說普照常明德海王如來其土嚴淨又四菩薩名號何等在於何方遊何佛土淨德普備能具斯處?」

佛言:「第一菩薩名曰光[3]遊於東方無憂首如來佛土第二菩薩名曰慧上在於南方慧王如來佛土三菩薩名曰寂根在於西方智積如來佛[4]第四菩薩名曰意願在於北方鉤[5]如來佛。」

於時世尊即如其像三昧正受其三昧名悉現嚴淨應時見東方普照常明德海王如來佛土及諸菩薩功勳嚴淨自昔[*]以來所希見聞譬如掌中視寶珠耳如普現佛國土無異眾會覩之莫不欣喜誠如世尊所言有異也

世尊即便告諸菩薩:「當如文殊師利所行為法。」

諸菩薩眾同發聲曰:「唯然受教[6]學文殊師利本發心行成就嚴淨不敢懈。」

於時世尊尋便欣笑光從口出五色晃昱普照十方掩覆日月遶身三匝還從頂入彌勒菩薩即從坐起長跪叉手前問佛[7]:「佛不妄笑必有意是何因緣願佛說之!」

佛言:「彌勒向佛說法現三昧力皆見東方普照佛國足備悉嚴淨功德眾會欣悅誓願志學今現八萬四千菩薩咸共發心成嚴淨國復有菩薩八萬四千十六正士發仁慈心性弱和雅所願具足斯等如是當逮文殊師利其餘菩薩不能若斯雖爾緣是功德[8]疾成無上正真之道為最正覺國土成就不及文殊師利嚴淨之德。」

佛言:「彌勒若有菩薩心性至真宣誓願不犯本心亦當具足如文殊師利身其心怯弱而有信樂緣是口勇宣辭誓願[9]得超越六十萬億姟劫終始之難六度無極則以具足。」

時四菩薩各從其方化作重閣眾[10]挍絡各從諸天無數百千雨眾天華鼓眾音樂神足威變地為動震四面俱進來趣世光照眾會見莫不欣

彌勒長跪而白佛言今地大動天華紛紛重閣晃曜四方來臻樂絃歌天香苾芬此何瑞應誰之威神?」

佛言彌勒是四菩薩即來見佛用自神力感動眾故現此瑞勸化於法。」

時四菩薩即進詣佛稽首[11]禮足繞佛三匝佛命使坐退而就榻佛宣告諸會菩薩:「此四正士多所勸發興建誓願不可稱計設族姓子謙敬渴仰於[12]正士因問法義疑網永止行菩薩業滅除終必逮無上正真之道超二十億劫周旋之普具諸法六度無極若有女人聞是正士名號之稱速轉女身疾解正覺。」

爾時世尊斂復威神一切眾會還自如故彼佛國土忽然不現於是文殊師利前白佛言:「唯然世尊切諸法猶若如幻幻師所作適起尋滅諸法展轉亦復如是其不起滅乃曰平等平等[13]者必逮正覺逮正覺已度脫一切。」

慧上菩薩問文殊師利曰:「菩薩何行而成正覺?」

文殊師利答曰:「無逮無失是曰正覺。」

慧上又問:「寧可復得[14]不可逮乎亦復無乎若不逮有則無有眾不可逮眾。」

文殊師利答曰:「亦不可逮亦復不無所以不逮是諸法過悉無所生初無所有非方當有不懷無得。」

文殊師利又復問慧上曰:「何所一業敷演經法?」

於是慧上答曰:「其無所生亦無所[15]不造異是曰一業敷演經法。」

光英菩薩曰:「其無來無往是曰一業敷演經。」

寂根菩薩曰:「其無所得亦無所等亦不造證亦不寂然亦無[16]怕無去來今是曰一業敷演經法。」

意願菩薩曰:「其不妄想佛法聖眾不念菩薩無國土想無地獄念不斷章句[17]有常曰一業敷演經法。」

彌勒菩薩曰:「不見五陰衰入諸種不視不盲無妄想法不暢入法不積不捨是曰一業敷演經法。」

師子步雷音菩薩曰:「其於亂法而無所亂造若[18]是凡夫法斯習學法此諸佛法不懷妄想不[19]一法其業寂寞是曰一業敷演經。」

[20]愛見菩薩曰:「其逮本無不想[21]斯深妙法悉無妄想是曰一業敷演經法。」

無礙辯菩薩曰:「諸法皆盡究竟盡者乃曰無演一切法不可盡者是曰一業敷演經法。」

善心念菩薩曰:「其於諸念而無所思若有所入亦[22]不無不得不失是曰一業敷演經。」

覺離塵菩薩曰:「於諸塵法而無所染亦無不不著不憂不忘不念不作無不作不取不是曰一業敷演經法。」

海底菩薩曰:「其志如海永難得底深入法要[1]妄想如所應行而[2]宣法不我無彼是曰一業敷演經法。」

十上月童真菩薩曰:「普等眾生若如月滿不見[3]無所等是曰一業敷演經法。」

消諸憂冥菩薩曰:「其能休息一切憂瘡不憂不慼以能割除眾憒諸本何所是本吾我之其有等[4]經共吾我行而說法者是曰一業敷演經法。」

[*]菩薩曰:「若說於法其不[*]著欲界界及無色界不著聲聞緣覺之法不慕佛道是曰[A2]業敷演經法。」

普現菩薩曰:「等宣諸法等[5]空無不念於空不得平等所說如是是曰一業敷演經法。」

三品淨菩薩曰:「其講說法淨三品場何謂三不得吾我不想法會[*]諸法是曰三場清淨之業宣布法訓如斯說者是曰一業敷演經法。」

在所吉菩薩曰:「知一切法歸於平等若曉了而為分別不宣文字以無所宣一切諸法是曰一業敷演經法。」

深行菩薩曰:「若有覩見一切諸法亦無所見若講如是言辭是曰一業敷演經法。」

如是要言一切菩薩各言其志說是一[6]典法時七千億菩薩逮得無所從生法忍十萬四千姟人皆發無上正真道意七千比丘漏盡意解九十六載諸天世人遠塵離垢[7]眼生

於是師子步雷音菩薩前白佛言:「文殊師利成普現佛時諸菩薩能有幾所其壽[8]何時成佛?」

佛言:「卿自以是問於文殊師利如佛教。」

問文殊師利曰:「仁當久如成最正覺?」

文殊師利答曰:「虛空有形乃成正覺假使幻人成佛道者我身爾乃[9]著漏盡成最正覺若呼有形而響有影月能晝明日[10]夜照乃我身成最正覺志求道者乃當問之成佛之期。」

又問:「仁者為不志求道?」

答曰:「不也。」

:「以故?」

答曰:「道是文殊文殊是道所以者何假有號耳文殊及道其名寂寞了無解空則曰道。」

佛告師子步雷音菩薩言:「寧曾見聞無量壽佛國中菩薩聲聞眾不?」

答曰:「唯然亦見亦聞。」

:「為多少乎?」

答曰:「不可思議[11]稱限。」

:「普現佛國菩薩之[12]如積塵滿十方界無量壽佛菩薩聲聞比數多少如一塵耳普現佛壽命無限[13]譬言之破碎十方三千世界皆使作塵布散此塵過千佛國乃著一塵周匝十方而盡其塵於族姓子寧能計知此塵數不?」

答曰:「無能限焉?」

佛言:「普現如來以劫之壽當一塵耳計塵之喻尚不足言欲知其要如[14]無邊年壽劫數無以比焉。」

[*]彌勒菩薩前白佛言:「假使有人學於大乘是大智無極之慧當忍勤苦無央數劫自歸普現行菩薩法如斯大道不當懈廢。」

佛言:「彌勒誠如所云誰有聞是無極大慧不發道意愛樂之乎唯有懈廢小節之類不解正真不樂之耳。」佛說是時十千眾人發大道心

爾時世尊告師子步雷音菩薩言:「[15]文殊師利自昔所行本心志願度佛無量菩薩無道慧高德不可思議周匝十方諸得道者不能究盡為作譬喻。」

師子步雷音菩薩前白佛言:「假使有人立弘誓願無極之行當如文殊師利志願等不忍勤苦行於無數劫而無懈厭不發勞想。」

[16]:「族姓子意趣云何虛空寧念我行晝夜日月時節年限劫數不?」

答曰:「不也。」

:「如是族姓子曉了諸法亦如虛虛空寂定不念晝夜日月時節年限劫數所以者何空無念思豈有勞想過江河沙劫亦無增損不衰不盛不壞不毀不生不老不病不死不去不來所以然者虛空[17]假有號耳文殊師利名號如是其能曉了[18]虛空者[19]諸法一切無[20]皆無所有便無恐怖不以為勞文殊師利成佛久遠乃爾志同文殊師利等亦如是。」

[21]海底菩薩謂文殊師利:「所被弘誓不可比喻若有學者當云何進?」

文殊師利答曰:「有學我弘誓鎧者志存誓願若如幻化則無所有亦無所為。」

佛說是經時四大天王天帝梵天王及餘尊[22]神妙諸天僉然同音俱共歎曰:「唯然世尊其聞是經為得善利無極之慶何況受持諷誦學者我當受持諷誦修學廣為人說普令流布將護行者使法久。」

於時師子步雷音菩薩前白佛言:「唯然世尊若有受持諷誦斯經得何福慶若有聞者便發心追慕志學文殊師利[1]則復云何乎?」

佛言:「若有菩薩學是法者猶如如來已無罣若於將來最後末世則以七寶積滿十方諸佛之國[2]貢上佛供養一切等心眾生歷劫不廢又兼法施備具六德此之功德又不足計不如聞是嚴淨經法發心慕學文殊師[3]式諷誦經行七步之內德過於彼巨億萬倍無以為喻不可稱計。」

時彌勒菩薩前白佛言:「是經所名云何奉持?」

佛語彌勒:「斯經典者號曰娛樂所願殊特』,奉持之又名文殊師利佛土功勳嚴淨』,亦復名曰其發道心志懷悅豫』,當堅持之!」

爾時十方諸來菩薩皆散天華供養是法[A3]嗟文殊師利無量之德法澤普潤弘覆三界開心受者皆逮正覺前禮佛足遶佛三匝忽然不現各還本國佛說是時化江河沙諸菩薩等立不退轉信是菩薩具成德本

於是文殊師利有三昧名光普照辭訓如幻以斯定意而行正受適三昧已一切眾會皆見文殊師利普在十方不可稱計諸佛之國各各佛前文殊師利住立[A4]嗟己國嚴淨之眾會見已歎未曾有:「文殊師利所願無盡道德巍巍超絕無比乃使其身遍[4]十方坐在此而不轉移威神功德堂堂不[5]。」

佛說如是諸菩薩眾比丘比丘尼清信士清信女諸天龍神阿須倫世間人皆大歡喜稽首佛作禮而去

文殊師利佛土嚴淨經卷下

殊【大】,殊師利【宋】【元】【宮】
觀【大】,覩【明】【宮】
辭【大】,詞【宋】【元】【宮】
趣【大】,起【宮】
甚【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,是【明】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】
江【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,一【宮】
土【大】,〔-〕【明】
文【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
並【大】,普【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,生【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,仁【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,主【宋】【元】【明】
慕【大】,募【宋】【元】【宮】
念【大】,意【明】
于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】,惟【宋】【元】【宮】
逮【大】,建【宮】
提【大】,薩【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】,輒【宋】【元】【明】【宮】
寂【大】,家【宋】【元】【宮】,最【明】
頒【大】,班【明】
元【大】,源【明】
間【大】,前【宮】
輒【大】,轉【宋】【元】【宮】
苦【大】,悋【明】
成【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,一【宋】【元】【明】【宮】
嚴淨【大】,淨嚴【宋】【宮】
於【大】,于【宋】【元】【宮】
慧【大】,決【元】【明】
令【大】,今【宮】
其心【大】,心甚【明】【宮】
嫉【大】,疾【明】
意【大】,香【宋】【元】【明】【宮】
建【大】,逮【明】
已【大】,以【明】
等【大】,尊【宋】,時【明】
辨【大】,辯【宋】【元】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【宮】
具【大】,具足【明】
三【大】,足三【宋】【元】【明】【宮】
備【大】,徧【明】
等【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
不所【大】,所不【宋】【元】【宮】,所【明】
寞【CB】【麗-CB】【宮】,莫【大】(cf. K06n0031_p1121a05)
悉【大】,志【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【明】
以【大】,曰【明】
心【大】,心以【宋】【元】【宮】,心則【明】
時【大】,時所【明】
本【大】,本無【明】
爾【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
斯【大】,所【明】
唯【大】*,惟【宋】【宮】*
仁【大】,人【宮】
佛【大】,佛時【明】
任【大】,住【宋】
臂【大】,肩【元】【明】
光【大】,先【宋】【元】【明】【宮】
辦【大】,辨【宋】【宮】
于【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,中諸【明】
塵【大】,塵於【明】
知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,見佛土【明】
無量無邊【大】,量無有譬喻八方上下各爾之數皆是文殊師利所可開化令成佛土【明】
起焉【大】,自起【明】
遍【大】,匝【宋】【元】【宮】
加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】
前【大】,莂【元】【明】
成【大】,成於【明】
在【大】,在於【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,如風【宋】【元】【明】【宮】
妙【大】,妙好【宋】【元】【明】【宮】
遍【大】,偏【宮】
若【大】,若樂【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】*,惟【宋】【元】【宮】*
晝異【大】,異晝【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,生【元】【明】
他【大】,池【元】
世【大】,人【明】
伎【大】,妓【元】【明】
謦【大】,磬【宋】【元】【宮】
從【大】,是【明】
使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,各【元】【明】
分毛【大】,毛分【宋】【元】【宮】
渧【大】*,滴【宋】【元】【宮】*
時【大】*,是【明】*
法經【大】,經法【明】
以【大】,已【宋】【元】【宮】
英【大】,莫【宮】
土【大】,上【宮】
鎖【大】*,銷【宮】*
當【大】,常【宋】【元】【宮】
言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
福【大】,〔-〕【明】
轉【大】,輒【明】【宮】
挍絡【大】,校成【宮】
禮足【大】,足下【明】
此【大】,四【明】
學【大】,覺【明】
不可【大】,可不【宋】【元】【宮】
壞【大】,懷【宮】
淡【大】,惔【宋】【元】【宮】,憺【明】
倚【大】*,猗【宋】【宮】*
干【大】,千【宮】
受【大】,度【宮】
愛見【大】,見愛【宋】【元】【宮】
今【大】,本【宋】【元】【明】【宮】
不無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
頒【大】,班【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,等等【宋】【元】【明】【宮】
經共【大】,住於【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,於【明】
業【大】,等【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,法法【宋】【元】【宮】
久【大】,何【明】
無【大】,不【明】
而【大】,能【明】
能【大】,可【明】
數喻【大】,喻數【明】
取【大】,耳【宮】
虛【大】,空【宋】【元】【宮】,虛空【明】
歎【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,言於【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,無【明】
如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】,詞【宋】【元】【宮】
時【大】,是【宋】【元】【宮】
大【大】,天【明】
景【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】
則【大】,用【宋】【元】【明】【宮】
謨【大】,模【明】
顯【大】,滿【宋】【元】【明】【宮】
呰【大】,訾【宋】【元】【明】【宮】
咨【CB】【麗-CB】,諮【大】(cf. K06n0031_p1123b12) 一【CB】【麗-CB】,不【大】(cf. K06n0031_p1125a24; T11n0318_p0901a10) 咨【CB】【麗-CB】,諮【大】(cf. K06n0031_p1126c11) 咨【CB】【麗-CB】,諮【大】(cf. K06n0031_p1126c21)

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