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  3. 卷/篇章 二十八
佛說大乘菩薩藏正法經

佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十八

[＊]西天[＊]譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門[＊]臣法護等奉　詔譯

精進波羅蜜多品第九之四

「復次舍利子！在家菩薩於諸如來所[A1]說契經如實行相，雖復聽已不樂多聞，於少欲行不樂修習，及於同類諸契經等亦不信受，於彼如來大乘教中復生毀謗，而皆墮於諸惡趣中。云何名為諸惡趣中？所謂焰魔羅界、餓鬼、畜生，又復邊地、諸惡律儀，縱得為人身不具足，垢穢障重具諸邪見。舍利子！如是所呵厭處，諸佛菩薩皆悉遠離不樂生彼，乃至不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。

「復次舍利子！在家菩薩於有大勢力堅樂依止，所謂國王大臣及諸人民、大富豪傑，增諸瞋恚，所出言[1]辭多生諂偽，積集惡事誑惑於人，復生侮慢。是人以不善語故墮惡趣中，身體羸瘦具諸惡相。舍利子！此名在家菩薩五種之法。以是因緣，不能值遇諸佛出世，亦復不能親近善友，不能值遇好時，所集善根悉皆毀壞，於持戒菩薩摩訶薩等不能隨學，乃至不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰：

「若人行是五種法，  
於此勝慧不增長，
而復遠離調御尊，  
不能速疾成正覺。
虛誑一切有情故，  
如王家臣諸僕使，
悉斷一切善根力，  
不能值遇佛出世。
又或驚怖諸有情，  
語令捉縛[2]加捶打，
如是作諸惡業已，  
於無上尊常遠離。
復於苾芻苾芻尼，  
破他淨戒生病苦，
剎那不得值好時，  
於諸佛所常遠離。
父母妻孥諸眷屬，  
於非法行[3]常無間，
而於正法不樂聞，  
墮癡迷中難出離。
設逢佛世求親近，  
於剎那間不能得，
或復愛樂出家時，  
彼等競來為障難。
或時聽是正法已，  
隨處演說真實空，
彼等競生瞋恚心，  
乃說此為非正法。
如是種種諸障難，  
十六分中未及一，
由是毀謗正法因，  
世世生盲無所見。
彼不能見正覺尊，  
縱見不生清淨信，
當獲人身不具足，  
後墮一切傍生中。
若人歸向佛菩提，  
及於菩薩生愛樂，
一切障難悉蠲除，  
善能修習真正行。
所有父母并眷屬，  
及餘一切有情類，
數數引導令出家，  
速能攝受歸正道。
[4]唯母最初引導已，  
復能讚歎令出家，
即當往詣善逝尊，  
發心開悟大菩提。

「復次舍利子！出家菩薩復有如是五種之法，於諸善友亦復遠離，諸佛出世於剎那時不能值遇，如是積集諸善根力亦皆破壞，而於持戒菩薩摩訶薩不能隨學，乃至不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。云何五法？一者以邪思故破諸淨戒，二者以不信故毀謗正法，三者[5]耽著利養及樂名聞，四者執著我見入諸險難，五者於他善行而生嫉妬。舍利子！而出家菩薩具足如是五種之法，於諸善友亦復遠離，不能值遇諸佛出世，以要言之，乃至不能速疾得成阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！以是義故，譬如餓犬羸瘦憔悴皮骨連立，[6]忽見枯骨而生食想，復於靜處以力舐囓，自傷其口血塗骨上，不自覺知妄生貪愛，於其飽滿終無所得。時有剎帝利婆羅門長者居士自遠而來，見是餓犬囓彼枯骨，極生嗟念。是時餓犬復自思惟：『彼所來者奪我美味。』時犬乃作惡聲惡眼[7]𪘬𪘨[8]號吠。舍利子！於意云何？彼諸人眾見是枯骨悉無血肉，為侵奪不？」

舍利子言：「不也。世尊！不也。善逝！」

佛告舍利子：「云何彼犬作如是相？」

舍利子白佛言：「世尊！由犬餓故，囓彼枯骨如甘露味，妄生貪愛故，現如是惡聲惡眼𪘬𪘨[＊]號吠，恐彼人眾之所侵奪。」

佛告舍利子：「如我滅後有諸苾芻，於種族中乃至便利不淨，深生愛著之所纏縛。如是行相，於剎那時成就佛事亦不能得。彼諸苾芻我今所說，於佛法中如彼餓犬。匪惟如來作是訶毀，若諸有情見彼苾芻如是行相，亦復誹謗如彼餓犬。舍利子！復有菩薩摩訶薩，廣為利樂一切有情求佛智慧，於自身命亦復棄捨，何況於他善業而生憎嫉？

「復次舍利子！復有世間愚癡之人，以自活命愛樂世間財寶飲食，身為奴僕，為彼繫縛責役驅使。於他族中親近誑妄，以貪求故，復於他人而生嫉妬。舍利子！如彼苾芻為貪利養，先在彼族見後來者，而復發起憎嫉之心，謂後來者而作是言：『我先住此。汝等諸人從何所來？今此族中諸長者等先發願言：「所有衣服飲食臥具醫藥決定施我。」作如是言，彼後來者云何當得？』因是發生三種過失。何等為三？一者樂著住處，二者不樂本住，三者於世間法而能解了、出世間法不能解了。又彼苾芻於此長者族中不樂安住，而彼苾芻又發是言：『住處有三：一者愛樂處住，二者和合處住，三者如實處住。汝諸長者多行過失，應當於我深生恭敬，於我法中稱揚讚歎。』舍利子！由是種族生憎嫉過，於潔白法悉皆減沒。

「復次舍利子！復有種族，多諸嫉妬虛妄不實，或有持戒不持戒者，於菩薩摩訶薩所悉皆遠離而不隨學。如是譬喻應當了知。

「復次舍利子！於過去無量無邊廣大不可思議阿僧祇劫，彼時彼分有佛出世，號勝高如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，彼佛住世九十俱胝歲。彼佛會中復有九十那踰多大聲聞眾，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，逮得己利心得自在到於彼岸。彼時復有長者名曰善集，其家巨富眷屬廣大，多諸財寶，金銀琉璃、硨磲瑪瑙、珊瑚琥珀、真珠等寶皆悉具足受用廣大，復有奴婢僕從象馬車乘及諸倉庫悉皆盈溢。時彼長者生其二子：一名淨住，二名淨持；面貌端正身相具足，人所樂見。忽於一時登大樓閣經行游戲。」

爾時佛告舍利子：「彼勝高如來、應供、正等正覺，於晨朝時著衣持鉢，與大苾芻眾前後圍繞，入彼大城次第乞食。其佛相好猶若金山，又如廣大妙好金幢最上第一，住奢摩他諸根隱密行，如龍象極妙清淨，如大池沼離諸塵穢，又如大海珍寶充滿，如帝釋天主諸天圍繞，如大梵天王寂靜嚴飾，具足圓滿清淨潔白，心意調暢諸根寂靜。彼二童子即於是時見彼勝高如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。是二童子乃讚如來自遠而至，佛身相好無量無邊圓滿具足，瞻仰世尊心無厭足。舍利子！時淨住童子往昔已曾得見勝高如來、應供、正等正覺，乃語淨持童子言：『汝曾往昔得見勝高如來不？此佛功德無有邊際，於一切有情中為大慈父。』時淨持童子言：『我於往昔未曾得見此佛世尊相好具足威德特尊。』時淨住童子言：『我於昔時已曾見此勝高如來，願我當來一如此佛等無有異。』舍利子！時彼淨住童子說伽陀曰：

「『願我當來如世尊，  
有諸苾芻眾圍繞，
我若得似如來相，  
復名如是最上尊。
今將飲食諸供養，  
為求無上菩提故，
所有舍宅悉棄捨，  
願我當來成正覺。
譬如眾星月為勝，  
此誰見已不清涼，
於有情中佛最尊，  
誰不捨家求出離？』

「舍利子！時彼淨持童子聞是語已，復說伽陀曰：

「『汝今莫作如是語，  
亦勿高聲報四方，
汝今聽我誠實言，  
云何速得菩提道？』

「舍利子！時彼淨住童子聞是語已，復說伽陀曰：

「『汝於此道不愛樂，  
亦復莫起憎嫉心，
我今所出善語言，  
是故當得菩提道。
汝於世間諸財寶，  
亦莫輒生慳悋心，
我於身命尚能捨，  
是故語汝悉知解。
與汝如是諸舍宅，  
及有一切財寶等，
我今往詣於佛所，  
出家求授菩提記。
三十二種殊勝相，  
誰人見已不愛樂？
無上菩提誰不行？  
於此莫生劣弱見。
我於舍宅[1]并財寶，  
父母眷屬諸親友，
於此一切皆能捨，  
為求往詣於佛所。
假使俱胝千劫中，  
聞佛出世甚難得，
佛為世間大光明，  
遇佛光者亦復難。
佛來王城行化行，  
大苾芻眾皆圍繞，
猶若晴空清淨月，  
普遍照耀於世間。
又如出現千日光，  
四衢道[2]陌皆晃耀，
佛於城中行化行，  
普放光明亦如是。
譬如須彌山中王，  
亦如出現殊妙寶，
佛於苾芻大眾中，  
清淨尊嚴亦如是。
熾盛光明大威德，  
普能照[3]耀諸有情，
如來殊勝二足尊，  
圓滿如是諸色相。
佛入王城行化行，  
顯現無量大神變，
諸天龍神及有情，  
見者愛樂咸恭敬。
三十二種殊勝相，  
見已誰不求正法？
若於小乘樂修習，  
是名愚夫劣弱見。
我見無上人中尊，  
相好端嚴世[4]希有，
我今往詣善逝尊，  
為求無上菩提道。』

「舍利子！時彼淨持童子聞是語已，復說伽陀曰：

「『我於小乘非愛樂，  
亦能往詣於佛所，
今於此大樓閣中，  
誓欲棄擲於身命。
又我想身皆虛幻，  
於其身命即能捨，
為求無上大智慧，  
亦當往詣於佛所。
父母恩愛極最重，  
舍宅財物諸欲境，
我今悉能皆棄捨，  
誓當往詣於佛所。
若我願得如世尊，  
蒙佛稱讚為攝受，
一切所有棄捨已，  
投佛出家為弟子。』

「舍利子！時淨住童子從大樓閣安詳而下，即時往詣勝高如來，應供，正等正覺所。時淨持童子復於大樓閣中發勇猛心，不顧身命迅速而下，以精進故先詣勝高如來、應供、正等正覺所。舍利子！時淨住童子到佛所已，持以上妙法服價[1]直閻浮檀金一俱胝數，奉獻如來，說伽陀曰：

「『我今所獻上妙服，  
不求端嚴諸色相，
願我當來如世尊，  
最上最尊稱第一。
具足清淨大智慧，  
於精進力善安住，
三十二相妙莊嚴，  
願得果如二足尊。
又復成就十智力，  
四無所畏善安住，
願我當來如世尊，  
最上最尊稱第一。
願我於佛正法中，  
如佛安住光明聚，
演說諸法施有情，  
普令一切皆覺悟。
我今所獻上妙服，  
不求端嚴諸色相，
願成清淨大菩提，  
廣度無邊人天眾。
又我所獻上妙服，  
為求如來無上慧，
安住不二正法門，  
降伏一切諸外道。
又願利樂諸有情，  
令貪瞋癡悉遠離，
無明愛有等皆除，  
獲得無為甘露法。
又說如來清淨法，  
普皆利樂諸有情，
令離生老病死等，  
及滅憂悲諸苦惱。
又願說法利一切，  
天龍人等及非人，
有想無想諸有情，  
自覺覺他咸恭敬。
願我如住諸佛剎，  
普放光明照十方，
於大黑闇熱惱中，  
作彼清涼甘露味。
欲界色界無色界，  
皆令一切無所著，
於憎愛境悉遠離，  
常說如來清淨法。』

「舍利子！時彼淨持童子既到佛已，復以上妙革屣持以奉佛。慇懃施已，說伽陀曰：

「『願我如佛眾中尊，  
如大舍宅為救護，
令諸有情離惡趣，  
復能演說真正道。
世間所有諸愛欲，  
此名愚夫麁境界，
一切有為悉遠離，  
願佛出世常值遇。
見佛光明照世間，  
於二足尊應供養，
為利一切諸有情，  
誓求無上菩提果。
復以最勝香花等，  
種種幢幡及寶蓋，
為利一切諸有情，  
將持供養大覺尊。
上妙衣服及飲食，  
床褥臥具諸湯藥，
為利一切諸有情，  
持此供養於如來。
又持鼓[2]具諸樂器，  
歌詠讚歎妙音聲，
為利一切諸有情，  
供養出世光明尊。
又持珍妙諸飲饍，  
世間所有最上味，
為利一切諸有情，  
願將供養佛世尊。
作是廣大供養已，  
於佛如來求出家，
為利一切諸有情，  
誓行一切清淨行。
又願一切有情等，  
不生邪道幻惑中，
悉令俱胝數有情，  
安隱皆住八正道。
願我不生此欲界，  
極劣邊地訶厭處，
遠離一切放逸已，  
常得親近不放逸。
又願不生諸惡趣，  
常願生於信族中，
生已當發最上心，  
願見如來常親近。
見已發此清淨心，  
及以花鬘塗香等，
眾鼓伎樂諸供養，  
當求勝解利一切。
願於俱胝多劫中，  
常作廣大供養事，
出家遠離諸欲境，  
當行一切清淨行。』

「舍利子！彼二童子於勝高如來、應、正等覺所，以種種伎樂伽陀歌詠讚歎供養佛已，即於地方所發清淨心，以赤旃檀造立精舍，縱廣四踰繕那高半踰繕那。如是造已奉獻世尊，復作是言：『[＊]唯願如來哀[3]慜納受。』彼二童子於勝高如來應正等覺所，勸請世尊，說伽陀曰：

「『願佛安住我精舍，  
過去諸佛所稱讚，
我今發此淨施心，  
願佛哀[＊]慜親納受。
若佛常住我精舍，  
了知俱胝有情數，
過現未來三世心，  
願我當來亦如是。
佛依精舍到彼岸，  
獲得正斷及神足，
四種勝行各了知，  
我施精舍亦如是。
唯願勝高如來佛，  
及與一切苾芻眾，
受此精舍半月中，  
供養尊重常恭敬。
我今於是如來所，  
親近恭敬供養已，
發是信心求出家，  
剃除頂髮被法服。
如是捨家出家已，  
於諸利樂遍希求，
常當修作善相應，  
愛樂如是真實法。』

「時二童子說是伽陀已，彼淨住童子白佛言：『世尊！願我當來速成正覺，放大光明如佛世尊等無有異。』時淨持童子又白佛言：『世尊！願我當於險難惡道常為導師。』舍利子！時彼淨持童子於勝高如來前住立一面，恭敬合掌又發誓言：『願我於佛法中無復坐臥常離睡眠，為利有情求無上道而常遠離一切懈怠。寧以身命一切棄捨，乃至筋皮血肉皆悉枯悴，亦復遠離一切懈怠，當發廣大勇猛精進求菩提道。』舍利子！爾時淨住菩薩摩訶薩，為彼淨持菩薩摩訶薩說伽陀曰：

「『我共汝發平等心，  
修行無上菩[1]提行，
我今亦發精進力，  
為利一切諸有情。
遠離諸欲及身命，  
血肉枯乾無所辭，
願於千劫盡修習，  
精進志樂菩提道。
常思安住曠野中，  
及樂山間寂靜處，
為求無上大智慧，  
於法清淨得自在。』

「舍利子！時彼淨持菩薩於千歲中，一彈指頃曾無睡眠及諸懈怠，況復夢想？又於千歲不求安坐，除諸便利，乃至一彈指頃亦不胡跪，何況坐臥？[2]時彼菩薩又千歲中，食時持鉢游行乞食，於彼施者亦不觀視是男是女童子童女，化利有情心行平等，却詣本住三觀世間然後乃食。如是食已，於非食時不生一念饑渴之想，乃至不生甜酸鹹淡苦辣之想。又千歲中於非食時亦不乞食。時彼菩薩又千歲中住於樹下，一心精進求菩提道，亦不觀視是何等樹。又於千[A2]歲所被法服，未甞暫時而有更換。時彼菩薩又於千歲，而於諸欲不起尋伺，於諸損害亦復如是。又於千歲，於自父母兄弟姊妹及諸眷屬，於日月等數不曾發起一念尋伺。又於千歲，於其舍宅曾無一念愛樂依止。又千歲中於日月星宿等，曾無一念起瞻視意。又千歲中未甞依止牆堵樹木而於中住。又於千歲，未曾以諸酥油塗身。又千歲中於其自身，乃至一念曾無懈怠。又於千歲於其一念曾無疲倦。又千歲中，乃至酥油亦復不受，[＊]唯樂一心精進，求證阿耨多羅三藐三菩提故。時彼菩薩又千歲中，於其身心亦不懈倦。又於千歲修精進行，不起一念剃除鬚髮，時四大天王來於頂上，以手摩觸頂髮自落。時四天王又持此髮，於清淨地起窣堵波。又千歲中，四大天王知彼菩薩於善所作悉來成辦。時彼菩薩又於千歲，若值熱時亦復不樂於樹蔭中。又於千歲若值寒時，亦復不樂以衣覆身。又於千歲，亦復不共世間有情語言戲論。

「復次舍利子！時有魔王忽然出現，名曰癡念。時癡念魔王勅諸波旬，為彼淨住、淨持二菩薩造作劍林及劍橋道已。時彼魔王及魔波旬狂亂往來高聲唱言：『我今造作此名劍林。』時彼魔王發是語時，三千大千世界中上至魔宮下徹地界，有百千俱胝魔王波旬諸天眷屬，皆得聞知悉來集會，共生恐怖欲相謀害。舍利子，時彼菩薩一心精進安住不動。

佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十八

辭【大】，詞【明】
加【大】，并【明】
常無【大】，無常【明】
唯【大】＊，惟【明】＊
耽【大】，酖【明】
忽【CB】【麗-CB】【磧-CB】【明】，怱【大】(cf. K41n1487_p0437a20; Q36_p0552a28 )
𪘬𪘨【大】，睚睞【明】
號【大】＊，嘷【明】＊
并【大】，諸【明】
陌【大】，惜【明】
耀【大】，曜【明】
希【大】，稀【明】
直【CB】【麗-CB】【明】，值【大】(cf. K41n1487_p0439a21)
具【大】，貝【明】
慜【大】＊，愍【明】＊
提【大】，薩【明】
時【CB】【明】，恃【大】
說【CB】【麗-CB】，設【大】(cf. K41n1487_p0436b05) 歲【CB】【麗-CB】，藏【大】(cf. K41n1487_p0440c11)

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