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  1. T0311 大方廣三戒經
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  3. 卷/篇章 二
大方廣三戒經

[1]大方廣三戒經卷中

北涼天竺三藏曇無讖譯

「如是漸漸多有女人，棄捨其夫遊諸僧坊。入僧坊已，為一女人而獨說法，示解脫法。迦葉！我見爾時純是非法，五百非法門，五百煩惱門，不修行人。當[2]于爾時，悉是無戒，在家無異。

「迦葉！當[＊]于[3]爾時，戒法極惡。若希望利益求菩提者，不應親近於比丘尼，不住是處，離不親近，更勿親近，捨世利養，依乞食行，捨愛衣服，受糞掃衣，捨離臺觀、床臥敷具，依止山林、坑[4]㵎、窟舍，捨離一切甘美病藥，依陳棄藥；於諸眾生生親[5]愛想，修行慈心，當忍一切毀罵撾打；捨離一切知識親族，修業自活，不應同彼在家之人，說解脫戒，當隨順行。

「迦葉！若違解脫戒，便違如來力、無所畏等，則違過去未來現在諸佛菩[6]薩。如是罪報，若三千大千世界所有一切眾生悉墮地獄，是等眾生所受苦痛，比是苦痛，百分不及一，千分、百千分、百千億，乃至算數譬喻所不能及。若欲得離如是等[7]苦，應當捨離是癡惡人百千由旬。若聞其聲，猶應當離，況復見聞而不離之。應親近一法。云何一法？一切諸法悉無所有。若忍諸法悉無所有，應當遠離如是惡人而不親近。又復應當親近二法。何等二法？一切諸法悉無所有，求集諸法，不著集心。云何為集？如所集者都不可得，不可得中而不生心，如離邪見捨離三有，亦復如是行菩薩行，離諸[8]相心行菩薩行。行菩薩行時，捨離如上所說。捨離是已，值彌勒佛，離諸怖畏，作如是言：『快哉！安樂！快哉！得離於魔伴侶。快哉！得[9]離遠於惡道。』

「迦葉！若聞是經已，不怖不驚，自見己身生能持心，如來悉知是人能持於我法藏。迦葉！猶如長者多財封祿，是長者子，所見諸物起父財想。初始見時此是我物，後持此物隨所至處處處藏舉。

「如是，迦葉！爾時比丘聞是等經，作是念言：『此是如來軟妙梵音之所演說。』復有比丘聞是法已，而起誹謗：『是持法比丘作如是言：「此是佛說，最為真實。」少於伴侶，是人劣弱，居處[10]不惡日處藏舉。』

「迦葉！我後[11]世護法城者甚為極少，我持是等委付彌勒為其伴侶，是等當修行於大捨。若有善男子。聞是法已如教而作，是當在於彌勒初會修行梵行，正見眾生當護法城。

「迦葉！我不見有乃至一人不值於我，後五百歲法欲滅時，聞是法已而不誹謗，能受持讀誦，無有是處。若已見我親近恭敬，於後末世五百歲時聞如是經，能受能持能讀能誦。如是人等，不待我讀[12]誦斯，自當有一切智心，念於我已生於歡喜，作如是言：『奇哉，奇哉！釋迦牟尼世尊能[13]受我法、守護於我。』是故，迦葉！當學此法。學此法者，隨所欲樂必成無難。」

爾時摩訶迦葉白言：「世尊！如我[14]今者，永無希望失於無上正真之道。世尊！若令我具一切智者，甚用歡喜。若我得無上道者，得希有色身。」

佛告迦葉：「我不[15]道汝，我因汝故說於是等，令少疑惑，速成無上正真之道。復次，迦葉！若有眾生渴法成就，修[16]集成就，是等漸漸成無上道，普斷一切所有蓋纏而為說法。迦葉！菩薩應當成就四法。何等四？菩薩應當發大精進。云何精進？精進者謂不求色、受、想、行、識，集無漏法。云何無漏法[17]者？無地大，不說地大，無水、火、風大，不說水、火、風大，一切言說皆是不實，是菩薩取言說彼岸。」

迦葉白言：「世尊！設有人問：『如來亦以言語說法，可不實耶？』世尊！如是之人當云何答？我今欲從如來、應供、正遍覺聞。」

佛告迦葉：「未來當有諸惡比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，瞋恚勇盛，口業勇健，不受不持不讀不誦如是等經。何以故？是生起色、受、想、行、識，如是等經言說之法。[18]爾時世[19]間當有比丘，生起於色、受、想、行、識。彼時比丘當如是住，猶如在家，終不推求於第一義。迦葉！如生盲人著金華鬘，是不自知。迦葉！將來比丘亦復如是，聞是等經不能持文，況能推求解第一義。迦葉！如有男女為他丈夫之所呵詰，而是男女更於異時，若復聞說是丈夫名，驚恐怖畏。如是，迦葉！後末世時諸比丘等，聞是經說如實過惡，貪於衣服，知己有過，驚恐怖畏。迦葉！猶如獼猴為枷鎖繫，而是獼猴目不欲見如是枷鎖。如是，迦葉！後比丘等亦復如是，聞是等經，目不喜見，背而捨去。迦葉！猶如有狗馳逐野干，而是野干走趣塚間孔穴深坑。如是，迦葉！未來比丘聞是經已，如野干走，野干馳走謂犯禁戒，聞是等經而生誹謗。迦葉！如野干走趣於塚間。如是，迦葉！未來比丘聞是法已，馳趣還家，馳趣色欲，馳趣女人，趣於鬪諍，趣於醫術，趣於斷事，住是諸處設犯禁戒，我說是等，喻趣塚間。迦葉！如野[1]干趣於孔穴。如是，迦葉！爾時比丘，身壞命終[2]趣於地獄，我說是等名趣孔穴。迦葉！如野干走趣於深坑，未來比丘亦復如是，身壞命終生[3]刺地獄。迦葉！我說是等名趣深坑。迦葉！同如野干，諸比丘等，不能推求如是等經解其義趣，但能如是毀謗揚惡，身壞命終墮在惡道。

「迦葉！若有比丘作如是言：『汝說之法悉是不實，如來言說為是真實。』為不真實智比丘言：『大德！今者為執何事？為執於空？為執言說？』答言：『我執言說。』問曰：『汝即是佛。何以故？汝今亦以言[4]說故。』答言：『我執於空。』問曰：『此當分別。何以故？不可分別名之為空，汝之空者即是言說。又汝空者，為是我空？為我所空？為眾生空故空？』又復問言：『比丘！汝意云何？汝喜一切法空不也？』答曰：『我都不喜一切法空。』又問：『大德[5]久失沙門釋子之法。何以故？是佛世尊說一切法空，不說有我、眾生、壽命，不說有人。』答曰：『我今喜樂一切法空。』問曰：『大德尚喜一切法空，況復如來、應[6]供、正遍覺。大德於意云何？眼是如來不？耳、鼻、舌、身、意是如來不？』答曰：『眼是如來，耳、鼻、舌、身、意是如來。』問曰：『此當分別。若其爾者，大德便為亦是如來。』答曰：『眼是言說，非是如來，耳、鼻、舌、身、意是言說，非是如來。』問曰：『此當分別。若眼[7]非如來，耳、鼻、舌、身、意非是如來，大德先說：「如來即是言說」，今者何故說言非也？』答言：『眼非如來，非離眼是如來；乃至意非如來，不離意是如來。』問曰：『如來說十二入是眾生，此當分別。大德！眼、色是如來不？乃至意、法是如來不？』答曰：『眼、色是如來，乃至意、法是如來。』問曰：『如汝言者，一切眾生即是如來，一切諸地，一切諸山，樹林草木悉是如來。』答曰：『眼非如來，乃至意非如來。』問曰：『若其爾者，則說如來是法非法？』答曰：『色非如來，乃至法非如來。』問曰：『大德！法非如來也？』答曰：『法非如來。』問曰：『若其爾者，有諸眾生，說無父母，無沙門、婆羅門不淨種[8]性，殺、盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見，如汝所言皆是如來？』答曰：『非是不善名為如來。』問曰：『若其爾者，如汝所說，法非如來，非法非如來。若非法非非法，則無言說。如大德言，無有言說名為如來。』

「迦葉！應當如是，數數折伏是諸惡人。迦葉！我不見世間人、天、魔、梵，能與如是如法說者而共語論，唯除瞋癡不堪忍者、無因緣者，毀[A1]呰空法棄捨而去。是故，迦葉！汝等當持如是[9]比經。

「迦葉！未來世有持是法者，當有三名。何等三？謂說斷滅，謂說無物，[10]說無陰聚，無有恭敬。迦葉！當爾之時，如是等經當被誹謗。迦葉！汝觀爾時，不恭敬佛，不恭敬法，不恭敬僧。若不恭敬佛、法、僧已，何[11]僧名住？但依言說，依於名字。雖唱佛名，於眾顯說，而不能見何者是佛。雖口說法，而不能知如來世尊，云何說法？雖作是言：『四向四得，是佛世尊聲聞之僧。』[A2]但知於名，而不能知依名實德，為於衣服、飲食、臥具、病藥緣故，毀謗於法。菩薩是中應勤精進，於是等經生希欲樂，應當受持而讀誦之。何以故？是人來世當護法城。何以故？九十一劫不聞演說是空法故。

「迦葉！我今惟念過世千劫，爾時有佛出現於世，號曰寂滅，壽命八萬四千歲，守護菩薩，利益世間。復有如來號曰離垢，壽命二十一劫行菩薩道，然後乃成於無上道。迦葉！汝觀如來作幾難行攝諸眾生？迦葉！劫濁盡時不應呵是。何以故？迦葉！劫濁盡時，若有一人能信此法，甚為希有。當[＊]于爾時，持是法者，不被刀杖瓦石所害，甚為希有。何以故？迦葉！此法是大善丈夫法，謂說一切行是非行，若著我見、眾生見、命見、人見、有見者等，所不能解；及依見者，謂依戒見、佛見、法見、僧見、涅槃見，若有起於涅槃見者，如來悉知是為邪見。何以故？迦葉！如來不有涅槃、不得涅槃。迦葉！若有涅槃、得涅槃者，如來悉說名為邪見；若邪見者，說名無智；若為無智之所害者，是愚凡夫。若愚凡夫生天尚難，況佛菩提？

「迦葉！未來世中當有比丘，[12]年二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十，[13]乃至百歲老耄無智，莊嚴衣服，剃髮毀形，癡老之人無有威德起於邪業。是臨終時，復更造惡，作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何等三？示現威儀，示現持戒行、善人相。舉指現相，以如此法用顯己德，是墮大慢。以癡悔心而取命終，身壞命終墮於地獄。是故，迦葉！我今唱令：『我為汝等真是知識，我教汝等，欲利汝等，憐愍汝等，不令於後受大熱惱。』迦葉！我終不聽著見眾生而得出家，著我見者、眾生見者、命見者，著人見者而得出家，我實不聽。強在我法而便出家，食重信施，無有真實持戒功德。迦葉！人寧六日斷於飲食，非著我見、眾生見、命見、人見，乃至涅槃見受食信施。菩薩是中應勤精進，不著我見至涅槃見。

「迦葉！我是等經，付囑如是諸善丈夫。何以故？是等所行如我行故。如是之人，即是我侶，即是我伴。」爾時世尊而說偈言：

「諸苦惱眾生，  
都無有救護，
唯除世導師，  
無有戲論者。
諸苦惱眾生，  
依止下道者，
漸增長諸欲，  
由是墮惡道。
無導無利益，  
住在嶮曠處，
趣向不正路，  
終無有安隱。
猶如持財寶，  
求利行曠野，
彼有群賊起，  
一切悉劫奪；
失財已還歸，  
失利增苦惱，
從他所貸財，  
以此倍增苦；
是等亦如是，  
造業已未還，
本所造白業，  
還來食此財。
依止劫奪者，  
凡夫墮見者，
執著於我見，  
命見及人見。
說空法比丘，  
依我人見者，
於是生謗心，  
速疾墮惡道。
生起造瞋恚，  
更互相輕毀，
誹謗說不實，  
於此慚愧者。
身惡及口惡，  
意業極姦諂，
堅執著諸見，  
斯[1]趣極惡處；
作於惡業已，  
速疾至惡[2]處，
多受眾苦惱，  
無有救護者。
未來世當有，  
瞋恚勇盛人，
苦切逼比丘，  
趣向菩提者，
於如是等經，  
無慈者當毀。
而不生信敬，  
於釋師子法，
更互生諍訟，  
速起大忿諍，
更互相謗毀，  
揚惡遍諸方，
造種種誹謗，  
加彼慚愧者，
惡友得勢力，  
柔軟者弱劣。
知正法劣弱，  
惡法增勢力，
是比丘當去，  
我之所愛子。
當去至何方，  
得於安隱處？
眾惡者除放，  
於此無悲心。
我如是等經，  
常當思念之，
導師如是說，  
以是自娛樂。
我當至此處，  
佛所稱譽者，
今法毀壞時，  
柔和者難得。
或有作是言：  
『當速離是處，
當至大仙人，  
得無上道處。』
復有作是言：  
『善哉說是語。
導師如是說：  
「當遊禮諸塔。」
寧當至是處，  
可樂菩提樹，
非彼嫉妬者，  
瞋恚忿諍處。』
是比丘便去，  
我所說應行，
見是餘住處，  
謂佛所住處。
經行及坐處，  
若石及空處，
集趣是處已，  
數相對啼泣：
『此是大仙處，  
經行受用處，
佛本在是處，  
見處不見佛。
此無上仙人，  
所說無上法，
我等今不見，  
有為悉無常。
人及諸非人，  
天龍悉等來，
善說令歡[3]悅，  
我等今不見。』
至是所住處，  
謂菩提樹下，
既集至此已，  
正念善思惟。
[4]爾時世導師，  
得無上菩提，
驚怖魔王眾，  
猶如小野干。
此本道場地，  
如來所坐處，
過去未來佛，  
悉在是坐處。
此是勇健者，  
億天所恭敬，
[5]加趺坐七日，  
觀視此樹王。
是人供養已，  
復詣說法處，
是處轉法輪，  
聲聞[6]于梵世。
是比丘[7]往彼，  
數數而[8]啼泣：
『勇健者來此，  
調伏是五人。
五人見佛已，  
即生起憂惱，
而共計議惡，  
皆悉勿為起。
是大悲世尊，  
於眾起悲心，
為五比丘說，  
轉甘露法句。』
禮法輪處已，  
復數數啼泣，
復至涅槃處，  
見佛最後處。
爾時世導師，  
利益多眾生，
碎末破己身，  
佛此入滅度。
咄哉！佛世尊，  
釋師子能仁，
今唯聞其名，  
而不覩[9]其形。
是無上仙人，  
善賢最在後，
大智知是已，  
此是我最後。
或遊行命終，  
或住處命終，
遊行竟命終，  
悉往生善處。
於後末世時，  
是廣大佛法，
斯當得涅槃。  
諸住淨戒者，
若毀戒比丘，  
普亦得供養，
服食重供已，  
速往至惡道。
觀此諸比丘，  
有如是差降，
智者於後終，  
速疾得生天。
是等照世燈，  
憐愍世間者，
大智慧菩薩，  
慈心利眾生。
當住營事人，  
踊躍歡喜心，
我當得作佛，  
亦得值彌勒。
當供彼世尊，  
在一切眾前，
一切智記我，  
如我之所念。
是有大勢[1]力，  
我說如是義，
雖不見於佛，  
當知如面對。
我當安慰此，  
亦復當如是，
修行菩提分，  
悉禮一切佛。
若有諸女人，  
向無上菩提，
我亦安慰是，  
及無量如來。
捨是女身已，  
速成男子身，
得見於彌勒，  
是當供養之。
一切所求索，  
悉皆如其意，
隨學是智者，  
生殷重堅欲。
有於堅欲已，  
持戒廣多聞，
斯為彌勒佛，  
得受於記[2]別。
是故聞是利，  
生起賢善信，
堅信而趣向，  
攝一切眾生。
誰有求是處，  
而有不得者，
有慧及精進，  
菩提不難得。
不作諂曲心，  
修[3]習行慈心，
常住閑靜處，  
此名菩提行。
捨棄如是處，  
但說菩[4]提處，
此是大貪賊，  
一切諸遠離。
若為於飲食，  
及諸利養事，
詐現執正法，  
更互共演說。
斯不淨活命，  
以癡用自活，
為眾惡所害，  
惡道所侵逼。
是一味法門，  
但假比丘名，
毀謗如此法，  
及與解脫戒。
若有持戒者，  
我說禁戒法，
像比丘當謗，  
彼不至賢處。
一切天世間，  
悉皆棄捨離，
一切智世尊，  
亦倍離是人。
若身無惡業，  
口業亦無惡，
意業悉清淨，  
速疾至涅槃。

「迦葉！如來滅後後末世時，有諸比丘於先佛所種善根者悉般涅槃，純善眾生命終去盡。[5]有後五百歲時，當有比丘貪求無厭，瞋恚別離，麁澁毒惡，瞋面[6]顰蹙，住於三法。何等三？專修醫道，住於販賣，親近女人。住是三法，當失四法。何等四？失於戒聚，失於善道，失得果證，失如實見法。是人有於此四法已，復增熾四法。何等四法？嫉[7]妬熾盛，瞋恚熾盛，貪他家熾盛，貪著利養貯聚熾盛，貪愛衣服造作箱篋，以此為業，空無所有，無沙門法。聞是法已，當墮四法。何等四？墮在謗法，不知時言，獨為女人而演說法，漸毀犯戒。聞是等法已，墮在災禍。

「迦葉！猶如惡狗打觸其鼻。迦葉！於意云何？是狗為當[8]倍惡不？」

白言：「如是，當倍增惡。」

佛言：「迦葉！是等惡人如彼惡狗、如毘舍遮，若淨意比丘，持是等法、說是等法，真實少欲，歎說少欲。是等聞已，驚怪不信，沈沒怯弱，生於惱熱，復增瞋恚，當住何業？是時未至，我今預說。彼聞此經，當生誹謗，如被[9]矛刺，生大瞋怒，作如是言：『此非佛說。』毀少欲者作如是言：『當名是人為多欲者，非是少欲。』迦葉！我常種種歎少欲者，歎知足者、善布薩者、易共住者、行頭陀者、阿練[10]兒處者、淨活命者，汝等莫共是雜惡行者，而共是同。何以故？此是在家法，莫以是法侵欺於人。是在家法，汝等不應起大瞋忿；汝等莫大多集財物，當捨財賄；汝等慎勿顯現異相，歎譽己德；汝等應當無所繫戀，勿多貯積；汝等勿畜駝、馬、牛、驢；汝等不應懈怠[11]嬾惰，當勤精進，斷不善法，修[12]集善法。

「迦葉！我常種種因緣，讚歎阿練[＊]兒處，清淨寂靜，離親近家。後末世時，違我此法，違我法已，欲造眾患，毀謗正法。迦葉！猶如有人熱時服[13]蘇，服已患渴，語餘人言：『汝與我水。』是人答言：『善，大丈夫！汝勿求水，以服[＊]蘇故，汝莫因此，而便致死。』是人瞋忿，毀罵此人，不順他故，飲已命終。如是，迦葉！未來比丘著有見者，住於諸惡，[14]持是比丘作如是言：『此事應住，此不應住。』反生瞋恚，毀謗罵詈，謗是等經，如來教法。是故，迦葉！如是等人反與如來而共諍競。

「迦葉！汝且觀是賢護比丘，如來制戒，諸比丘僧一坐而食。聞已瞋恚，於三月中不至我所。迦葉！爾時梵行清淨完具，尚能如是，況滅度後貪著飲食，貪著衣鉢臥具病藥，為睡眠所覆，瞋恚勇盛。聞是等經，尚不恭敬於佛如來，況餘比丘如法行者。迦葉！若是等法已隱滅者，極為不善，甚為不善。

「迦葉！若善男子，欲求善利信我是法。後末世時，濁惡災變，我法末時，末世滓穢，瞋恚盛時，善人難得。時若有聞信是等深經，當信是人作於相應，非不相應。當言信受，非不信受。迦葉！我今亦說，名為相應，非不相應，非是不信。

「迦葉！猶如惡馬與善調馬而共同駕，若安靜無聲尚不調順，況當吹貝[1]椎鍾鳴鼓，能堪忍之，無有是處。如是，迦葉！破戒比丘，若能堪忍善丈夫法，無有是處。迦葉！猶如惡馬以鞭一策，是馬驚畏。如是，迦葉！若聞一說無我空法，著我[2]想者驚畏怖恐而起諍訟，況復廣說。

「迦葉！應當發起大精進根，發大莊嚴，降伏百千萬億諸魔，令其畢竟不起諍訟。云何起精進根？無欲是精進根，頭陀功德是精進根，無貪是精進根，無[3]癡、無瞋是精進根，無嫉是精進根，離欲是精進根，獨無伴侶是精進根，離於睡眠是精進根，於一切時不起一切諸惡之心是精進根，於一切時不起欲心是精進根；不起疑心，起大精進，離一切疑；離一切疑，大莊嚴已，發菩提心無所依倚，況復當起於我想也。是終不應起於我想、眾生之想、命想、人想、男想、女想，不起地大、水大、火大、風大之想，不起欲界想、色、無色界想，不起戒想、犯戒之想，不起空想，悉不應起一切諸想，至涅槃想亦不應起。云何名為不起諸想？如是諸想是中[4]頗得。

「迦葉！若貪欲不實，知滅欲者亦復不實。迦葉！欲無定處但虛妄說，是故如來如實而說。此欲非我如是之法，是寂滅法。云何寂滅法？若執無著，是則著想如須彌山，若[5]人著想，當知是人敗失聖法，彼不能起於沙門法，不住沙門法，是則名為癡人癡者，永不能起沙門法。何以故？是著想者，無量劫中為無間獄之所攝故。

「迦葉！[6]如觀拘迦離比丘、提婆達多比丘、碎財比丘、黑[7]丘舍比丘、海與比丘。迦葉！馬師比丘、滿宿比丘、善星比丘，是我給侍，面聞我說，見我經行，見我端坐，見我神通，經行虛空，見我降伏百千外道，如是等人尚於我所不生好心，以足下蟲與我相違自致惡道。若有實說如來功德，應栴檀末如須彌山，以散其上作大寶蓋，如三千界，於是人上虛空中[8]侍。何以故？迦葉！能有信心稱佛名號，實信者少，況有信已從佛出家，遠離欲穢修無著禪，甚為希有。迦葉！[9]若眾生能持於我所說禁戒，信解如是甘露之法，倍為希有。

「迦葉！猶如大眾聚集祠處作一革箱，形容極妙彩畫眾色，盛以糞穢。若復有人，以上衣裹持行示人，中有見知其不實者，背而捨之。如是，迦葉！若有比丘，見於如來功德法祠，中有比丘[10]有於我想。迦葉！若有我[＊]想，則起於欲，若有他相，則起於欲。迦葉！無我[＊]想者，聞是等經不生瞋恚。何以故？毀呰他者此為不善，以是事故，聞此法已，得於好心。若有染著於我相者，是為邪見；若邪見者聞於是等真實教誨，則生瞋恚。何以故。迦葉！有我相者則起瞋恚。迦葉！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是等法若起瞋恚誹謗之者，是人但有沙門形名，我非彼師，彼非我弟子。何以故？其妄語者非我弟子，我亦非是妄語者師。何以故？迦葉！如來世尊是實語者，如來說言一切法空。

「迦葉！如來世尊壞一切我，是故是人與如來諍，若有與佛如來諍者，說名為魔，如來不聽魔黨出家受具足戒。迦葉！若說小馬從龍象生。迦葉！於意云何？是人語者為可信不？」

迦葉白言：「不也，世尊！」

「迦葉！是語相應不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！若有眾生著我[＊]想、眾生[＊]想、命[＊]想、人[＊]想，乃至涅槃[＊]想，稱我為師，倍不相應。

「迦葉！若有人來，作如是言：『金翅鳥王從[11]烏而生。』迦葉！汝意云何？如是之言為可信不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！如是言語為是相應？為不相應？」

迦葉[12]白言：「是不相應。」

「迦葉！若有著我，乃至有著於涅槃者，名我為師，倍不相應。迦葉！若使有人作如是言：『有[13]熒火虫負須彌去。』迦葉！汝意云何？如是之語為可信不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！是相應不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！諸惡人等，著於我見、眾生見，至涅槃見，名我為師，倍不相應。

「迦葉！猶如大王有給使人，更有餘人，人不識者。假依此使虛傳王[14]令至大富家：『王作是令，王語某甲，作如是事。』時諸大臣及諸富人，見是異人乘自在處，答是人言：『我當作是。』時諸富人往至王所，為活命故。如是，迦葉！如來福力具足自在，如王安樂無有怨敵，王居大地飲食具足，如來僧眾亦復如是無有怨敵，住佛國界法食豐足。有一異人無有請者，來入眾中，自說我見至涅槃見，作如是言：『如來說是，如來說是，此應作，此不應作。諸如來所有信心者，不違佛教。』聞是說已，自割衣食及妻子，分上妙好者而給與之。信恭敬與信敬而與至未識時，如是之人如彼異人，是食供已，樂喜眾閙，論說王事、賊事，論說飲食、論說婬女，論說醫事，作如是言：『月[1]蝕、日[＊]蝕，諸王來去，論說王家。』復作是言：『是處得食，是處不得。』作如是等種種論說，以是盡日夜還住處，[2]二宿、三宿乃至六宿，隨所宿處，論說諸事，種種嫉慢，種種戲笑，言語雜合，[3]唌唾流出，亂想睡眠，隨所想處，臥則夢見，夢見自身往至彼處承迎恭敬，既睡寤已互相說夢：『大德！我夜夢汝往於是處得如是物。』彼作是言：『此夢吉祥，宜應速往。』是便往詣城邑人間，眼目視瞻，搖動眉目，心多所期，逼惱生熱，心不專一，威儀輕躁，諸根不諦，心亂[4]調動。至他家已，毀犯禁戒，與一女人共獨說法，因緣戲笑，漸現欲[A3]想。以其利養，得利養已，愛樂貪染耽重，[5]或著常居止住，若違本意啼泣而去。趣於二處濃厚之處及讚歎處，若不濃厚，罵是施主；復相聚集，互相問言：『誰施於[6]眾？眾何所得？為得幾許？汝食幾許？』迦葉！有如是等不相應行，乃至於死。

「迦葉！是等復有不[7]相應行，謂謗正法。迦葉！當知，應當於是惡比丘所生於悲心。何以故？是等當獲大苦報故。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說頌曰：

「凡夫王給使，　　為欲活命故，
遊歷於諸家，　　王作如是令。
彼聞勅令已，　　莫瞋謫罰我。
愚凡以此勢，　　常用自活命。
何況佛最勝，　　於百千億劫，
布施於手足，　　多造眾苦行。
此非我法王，　　令住是謫罰，
亦無有問者，　　為當作不作。
在家施比丘，　　上妙美飲食，
衣服中妙者，　　一切恭敬與。
自己不服食，　　又不與子[8]息，
聚集上妙[9]色，　　以施持戒者。
不相應行者，　　食已速捨[10]去，
共集於一處，　　相問樂食不？
說王及賊事，　　又說關邏事，
亦說飲食事，　　云何佛聚集？
或說日月[＊]蝕，　　問王去來事，
彼當得於勝，　　亦說當盡滅。
是不相應語，　　數數恒演說。
[11]此是[A4]半應缺(諸藏皆少一句)。
速往於彼家，　　是多富有處，
是家極慳悋，　　不得上美食。
生如是覺想，　　百種思慮已，
惡行不知者，　　猶驢負重擔。
[12]於是夜夢中，　　見本所憶事，
寤已相向說，　　種種而解釋。
無憂大喜笑，　　汝當得安樂，
速往成此事，　　勿遲後致悔。
往詣村城邑，　　如是不正行，
邪視動眉目，　　猶若如獼猴。
是入城邑已，　　為女人說法，
棄捨於佛經，　　及與解脫戒。
既至是處已，　　云[13]何設麁惡？
毀罵是施主，　　及所知識者。
復共相聚集，　　更互共相問：
『汝得何等食？　　所得食妙不？』
[14]比說如是事，　　經於百千歲，
如是所思覺，　　以是為自活。
是起於諍訟，　　聚酒及香花，
當以此為[15]藥，　　則便少病痛。
佛當奈是何，　　縱令有百佛，
是捨所修行，　　習近在家法。
我見及常見，　　起見已愛著，
彼當修是行，　　以致至惡道。
斯當受[16]呰苦，　　諸謗正法者，
凡夫少覺知，　　修集在家行。
諸是釋師子，　　實行諸聲聞，
不以活命故，　　而毀犯禁戒。
智者不貪食，　　起於[17]動搖想，
於食修不淨，　　定坐報施恩。
斷諸欲漏結，　　修[18]集於諸想，
彼修行方便，　　從佛法出家。
知於無諍法，　　諸所說空法，
數數而修[＊]集，　　中不得[A5]堅實。
勇健智慧人，　　知於空道者，
魔及眾怖畏，　　是報信施恩。
此終無有[19]愛，　　亦不毀敗空，
是勇健佛子，　　二足中福田。
正法不久住，　　多有惡人故，
柔軟比丘[20]少，　　不放逸利者。
智者作是慮：　　『不久速至死，
我夜當云何？　　晝亦如是盡。
世更無救護，　　唯除二足尊，
諸學及無學，　　皆悉當滅度。』
此不知如是，　　隨宜所說法，
欺不恭敬佛，　　及無上正法。
正法欲毀滅，　　應當勤精進，
未久當得聞，　　乃至於少許。」

大方廣三戒經卷中

（大方…異）八十六字【大】，〔－〕【聖】
于【大】＊，乎【宋】【元】【明】【聖】＊
爾【大】，是【宋】【元】【明】
㵎【大】，潤【聖】
愛【大】，友【宋】【元】【明】【聖】
薩【大】，提【宋】【元】【明】【聖】
苦【大】，若【聖】
相【大】，想【聖】
離遠【大】，遠離【宋】【元】【明】
不惡日【大】，否惡處【宋】【元】【明】【聖】
世【大】，末世【宋】【元】【明】【聖】
誦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
受【大】，授【宋】【元】【明】【聖】
今【大】，爾【聖】
道【CB】【麗-CB】【聖】，導【大】(cf. K06n0023_p0961c21; T11n0310_p0007b12)
集【大】，習【宋】【元】【明】
者【大】，若【宋】【元】【明】【聖】
爾【大】，於爾【宋】【元】【明】
間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
干【大】，干走【宋】【元】【明】【聖】
趣於【大】，於趣【聖】
刺【大】，莿【宋】【元】【明】
說【大】，說說【宋】【元】【明】【聖】
久【大】，又【宋】【元】【明】【聖】
供【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，共【聖】
非【大】，非是【明】
性【大】，姓【聖】
比【大】，此【明】
說【大】，謂說【明】
僧【大】，曾【宋】【元】【明】
年【大】，年十【宋】【元】【明】【聖】
乃【大】，九十乃【宋】【元】【明】
趣【大】，起【聖】
處【大】，道【宋】【元】【明】【聖】
悅【大】，喜【宋】【元】【明】【聖】
爾【大】，念【聖】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【聖】
于【大】，於【聖】
往【大】，住【宋】【元】【明】
啼【大】，渧【聖】
其【大】，於【宋】【元】【明】【聖】
力【大】，者【宋】【元】【明】
別【大】，莂【宋】【元】【明】【聖】
習【大】，集【聖】
提【大】，薩【宋】【元】【明】【聖】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
顰【大】，頻【宋】【元】【明】
妬【大】，姤【聖】
倍【大】，倍增【宋】【元】【明】【聖】
矛【CB】【磧乙-CB】，牟【大】，鉾【宋】【元】【明】【聖】(cf. QC017n0023_p0384b16)
兒【大】＊，若【明】【聖】＊
嬾【大】，懶【宋】【元】【明】
集【大】＊，習【宋】＊【元】＊【明】＊
蘇【大】＊，酥【宋】＊【元】＊【明】＊
持【大】，恃【宋】【元】【明】【聖】
椎鍾【CB】，推鍾【大】，槌鐘【宋】【元】，槌鐘【明】
想【大】＊，相【宋】＊【元】＊【明】＊
癡無瞋【大】，瞋無癡【宋】【元】【明】
頗【大】，叵【宋】【元】【明】【聖】
人著【大】，著人【宋】【元】【明】【聖】
如【大】，汝【宋】【元】【明】
丘【大】，互【宋】【元】【明】【聖】
侍【大】，時【宋】【元】【明】
若【大】，若是【宋】【元】【明】【聖】
有於我【大】，於我所【宋】【元】【明】【聖】
烏【大】，鳥【宋】【明】
白【大】，白佛【宋】【元】【明】【聖】
熒【大】，螢【宋】【元】【明】
令【大】，命【宋】【元】【明】
蝕【大】＊，食【聖】＊
二【大】，三【明】
唌【大】，涎【元】【明】
調【大】，掉【宋】【元】【明】【聖】
或【大】，感【宋】【元】【明】
眾眾【大】，汝終【宋】【元】【明】【聖】
自相應至卷中終缺【元】
息【大】，想【聖】
色【大】，已【宋】【明】【聖】
去【大】，我【聖】
此…句【大】，〔－〕【宋】【明】
於是【大】，是於【宋】【明】
何【大】，所【宋】【明】
比【大】，略【宋】【明】
藥【大】，樂【宋】【明】
呰【大】，此【明】【宋】
動搖【大】，重擔【宋】【明】
集【大】＊，習【宋】【明】＊
愛【大】，受【元】
少【大】，僧【明】
呰【CB】，㫮【大】 但【CB】【麗-CB】，俱【大】(cf. K06n0023_p0963b09; T11n0310_p0008b13) 想【CB】【麗-CB】，相【大】(cf. K06n0023_p0967c16) 半【CB】【麗-CB】，羊【大】(cf. K06n0023_p0968a16; T11n0310_p0012b11) 堅【CB】【麗-CB】，賢【大】(cf. K06n0023_p0968b16; T11n0310_p0202a04)

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