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10645a26我食者皆生天上。』迦葉！阿蘭若比丘若得麁食若得細食，受是食已應觀四方，此村邑中誰貧窮者，當減此食以施與之。若見貧人所可乞食即分半與，若不見貧者應生是心：『我眼所不見應觀四方，此村邑中誰貧窮者，當減此食以施與之
20647c08見後世利。彼在家人生如是心：『此比丘邊不得利益，用親近為？用禮敬尊重讚歎為？』除貧窮人少善根者、宿緣應敬者，迦葉！如是人等親近禮敬尊重讚歎持戒比丘以為善知識。迦葉！禮敬尊重讚歎為？』除貧窮人少善根者、宿緣應敬
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大寶積經

[2]大寶積經卷第一百一十四

北涼沙門[3]釋道龔[4]譯

寶梁聚會第四十四[5]阿蘭若比丘品第五

爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！若有比丘自言阿蘭若比丘，世尊！齊幾所名阿蘭若比丘？齊幾所名乞食比丘？齊幾所名畜糞掃衣比丘？齊幾所名樹下比丘？齊幾所名塚間比丘？齊幾所名露處比丘？」

佛告迦葉：「阿蘭若比丘，必樂阿蘭若處、住阿蘭若處。迦葉！若阿蘭若處，所謂無大聲，無眾閙聲，離麞鹿虎狼及諸飛鳥，遠諸賊盜及牧牛羊者。順沙門行處如是阿蘭若處，應於中修行。彼比丘若欲至阿蘭若處，應當思惟八法。何等八？一者我當捨身，二者應當捨命，三者當捨利養，四者離於一切所愛樂處，五者於山間死當如鹿死，六者阿蘭若處當受阿蘭若行，七者當以法自活，八者非以煩惱自活。迦葉！是名八法，阿蘭若比丘所應思惟，思惟已當至阿蘭若處。迦葉！阿蘭若比丘至阿蘭若處已，行阿蘭若法，以八行行慈，於一切眾生生慈心。何等八？一者以慈利益，二者以慈樂，三者無恚慈，四者正慈，五者無異慈，六者順慈，七者觀一切法慈，八者淨如虛空慈。迦葉！以如是八行於諸眾生生慈心。迦葉！阿蘭若比丘至阿蘭若處已，應如是思惟：『我雖至遠處獨無伴侶，若我行善若行不善無人教呵。』復作是念：『此有諸天龍鬼神、諸佛世尊，知我專心，彼為我證。我今在此行阿蘭若法，我不善心不得自在。若我至此極遠之處，獨無伴侶無親近者無我所有，我今當覺欲覺恚覺惱覺，餘不善法亦應當覺。我今不應不異於樂眾者，亦不應不異近聚落人，若如是不異，我即為誑諸天龍鬼神已，諸佛見[6]我亦不歡悅。我今若如阿蘭若法，則諸天龍鬼神不見呵責，諸佛見我即亦歡悅。』迦葉！阿蘭若比丘住阿蘭若處行阿蘭若法，一心堅持解脫禁戒、善護戒眾，淨身口意無諛諂行，淨於正命，心向諸定，如所聞法，應憶念之勤正思惟，趣向離欲寂滅涅槃。畏於生死觀五陰如怨家，觀四大如毒蛇，觀六入如空聚。善知方便，觀十二因緣離斷常見，觀無眾生無我無人無命，解法空相行於無相，漸損所作而行無作。心常驚畏於三界行，常勤修行如救頭然，常行精進終不退轉。觀身實相，應生如是心觀如是法，當知苦本、斷一切集、證於滅盡、勤修於道。行於慈心安住四念處，離不善法入善法門，安住四正勤、入四如意足、護五善根，於五力中而得自在。覺七菩提分、勤行八聖善道分，受持禪定，以慧分別諸法之相。迦葉！說如是法以嚴飾阿蘭若比丘。作是嚴飾已住於山林，初夜後夜勤修諸行不應睡眠，常念欲得出世之法。迦葉！阿蘭若比丘凡所住處常修行道，不自嚴身及諸衣服，拾乾枯草以用敷坐自用坐具，離常住僧及招提僧物。於阿蘭若處，衣服知足趣得覆身，為行聖道故。

「迦葉！阿蘭若比丘若為乞食至城邑聚落，應作是念：『我從阿蘭若處至是城邑聚落，若得食若不得[1]心無憂喜。』若不得食者，應生喜心念宿業報，我今當勤修習福業，又念如來乞食亦[2]不得。彼阿蘭若比丘入於城邑聚落乞食，應以法莊嚴，法莊嚴已然後乞食。云何法莊嚴？若見適意色不應染著，見不適意色亦不生瞋。若聞適意聲不適意聲、若嗅適意香不適意香、適意味不適意味、適意觸不適意觸、適意法不適意法，心無染著亦不生瞋。攝護根門諦視一尋調伏其心，本所思法不令離心，不以食污心而行乞食，應次第乞食。若得食處不應生[3]著，不得食處不應生瞋。若至十家若過十家，不得食者不應生憂，應作是心：『此諸長者及婆羅門，多有諸緣不與我食。又此長者諸婆羅門，乃至未曾生心念我，況與我食。』迦葉！阿蘭若比丘若能如是，於乞食中不生驚畏。迦葉！阿蘭若比丘乞食時，若見眾生若男若女若童男童女，乃至畜生，應於是中生慈悲心：『我行如是精進，作如是願。若眾生見我及與我食者皆生天上。』迦葉！阿蘭若比丘若得麁食若得細食，受是食已應觀四方，此村邑中誰貧窮者，當減此食以施與之。若見貧人所可乞食即分半與，若不見貧者應生是心：『我眼所不見眾生，我所得食於中好者願施與之。我為施主彼為受者。』

「迦葉！阿蘭若比丘乞食，得受食已，持至阿蘭若處淨洗手足，淨沙門儀式具一切淨法，如法取草已結[4]加趺坐，坐已而食，心無愛著亦無貢高，無有瞋心無濁亂心。臨欲食時如是思惟：『今此身中有八萬戶蟲，蟲得此食皆悉安樂，我今以食攝此諸蟲。我得阿耨多羅三藐三菩提時，以法攝取。』迦葉！又時阿蘭若比丘食或不足，應作是念：『我今身輕能修忍辱，斷除諸惡少大小便，得身輕已亦得心輕，又得少睡亦不起欲想。』應作如是思惟。迦葉！阿蘭若比丘若乞食得多，應生知足想。應於食中減取一摶置淨石上，如是思惟：『有諸鳥獸能噉食者，我以施之，彼為受者。』迦葉！阿蘭若比丘食已洗鉢漱口洗手，淨滌應器手拭令乾，舉僧伽梨[5]依阿蘭若處行，不離本所思惟法相。迦葉！阿蘭若比丘行阿蘭若行時，若是凡夫未得沙門果，或時虎狼來至其所，若見不應生畏，作如是念：『我本來至阿蘭若處時已捨身命，我不應驚畏，應修慈心離一切惡亦離怖畏。若諸虎狼斷我命根噉我身肉，當生是念，我得大利，以不堅身當得堅身。此諸虎狼我不與食，今噉我肉已身得安樂。』迦葉！阿蘭若比丘行阿蘭若法，應如是捨身命。

「迦葉！阿蘭若比丘行阿蘭若法，若有非人或作好色、或作惡色來至其所，於此非人不生愛心不生瞋心。迦葉！或有曾見佛諸天來，至阿蘭若所作諸問難。問難已，阿蘭若比丘隨力所能隨所學法為諸天說。或時諸天有深問難，阿蘭若比丘若不能答，不應生於憍慢之心，應作是言：『我不多聞，汝莫輕我。我今當勤修學佛法，或時我得通佛法已，能一切答。』又應勸請諸天：『汝等今當為我說法，我當聽受。』又應如是報謝言：『願勿嫌也。』復次迦葉！阿蘭若比丘行阿蘭若法，善修阿蘭若想。猶如草木瓦石無主無我亦無所屬，此身亦爾，無我無命無人無眾生無諍訟，此法皆從緣合而生。於此法中若善思惟，我當得斷一切諸見，常應思惟空無相無作法。迦葉！阿蘭若比丘行阿蘭若法時，若[6]草藥草及諸樹林，云何和合？云何散滅？如此外物，無主無我無有我所亦無諍訟，自生自滅無生滅者。迦葉！如草木瓦石無我無主亦無所屬，此身亦爾，無我無命無人無眾生無諍訟，從眾緣生緣離則滅，此如實中無有一法若生若滅。迦葉！如是法，阿蘭若比丘至阿蘭若處所應修行。迦葉！阿蘭若比丘行如是法，若學聲聞乘疾得沙門果，若有障法現世不得沙門果者，不過見一佛二佛三佛，必定得斷一切諸漏。若學菩薩乘，現世得無生法忍得無障法，必見未來諸佛，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」

說此阿蘭若品時，有五百比丘斷一切漏心得解脫。

乞食比丘品第六

佛告迦葉：「云何比丘乞食？迦葉！若有比丘先安住本誓：『我依乞食出家。我今住先誓。』彼比丘專念[7]無有諛諂，離一切請食、離一切僧中供養堅自莊嚴。乞食比丘於一切味中不應生好味想，又於上妙食中自勸其心生如是想：『我如旃陀羅，應淨身心，不應淨飲食。何以故？食好食已，一切為糞。臭穢不淨故，我不應求好食。』如是調伏心已，若入城邑聚落次第乞食，不應生如是想：『男子與我食非女人、女人與我食非男子、童男與我食非童女、童女與我食非童男。應得細食非麁食、應得美食非不美食。[1]時應故與食非不故、[2]應易得食非不易、應速得食非不速。若入人村應得恭敬非不恭敬、應得新食非宿食、應得富家食非貧家食、男子女人眾應來迎我。』迦葉！乞食比丘如是不善法不應思惟。迦葉！乞食比丘應如是自莊嚴，此是乞食常所行法。若乞食時得與不得無有憂喜，不應生於麁細食想。何以故？多有眾生貪著美味，由著味故作諸惡業，惡業因緣故墮於地獄畜生餓鬼。若知足者不貪美味，應捨細食受取麁食，除舌著味其心知足，得極麁食亦當知足。彼若命終生於天上或生人中，生天上已食天美食。迦葉！如是乞食比丘離於味愛以調伏心，若七日噉豆亦不生憂。何以故？趣活身故，我今食已足以修道，以是故食。迦葉！乞食比丘得此食分墮鉢中者，如法所得如法利養，應與梵行比丘共食此食。迦葉！乞食比丘或時有病，無有使人不能乞食，此應如是調伏其心：『我獨無侶一身出家，法是我伴我應念法。今我病苦，如世尊說諸比丘應念於法。我所聞法應善思惟。云何善思惟？如實觀身。如實觀身已有智慧者，若獨一心能得初禪則有是處。』得初禪樂，若一日若二日乃至七日，以禪為食其心歡悅。迦葉！乞食比丘行如是法若不得禪，應如是勤行安住善法中。有多人所知，諸天龍神送食與之，此是離[3]扼報故。迦葉！或乞食比丘值天大雨或大風塵不能乞食，爾時以慈為食而自莊嚴，於所行法安住思惟。若二夜三夜不得食者，應生是念：『有多眾生墮餓鬼中，作惡業故苦惱所切，乃至百歲不得一唾。我今安住諸法門中，應生是念，身心羸劣今我堪忍飢渴，勤修聖道不應退轉。』迦葉！乞食比丘不應親近在家之人，男子女人童男童女。迦葉！若乞食比丘令在家人擇去食中諸不淨物，於坐處坐，應為說法。乃至食淨還受食已，從坐起去。迦葉！乞食比丘不應自現諛諂。云何自現諛諂？若為他人說如是言：『我今乞得麁惡之食，又復不足與多眾共食。我食少，我今飢渴身力羸劣。』迦葉！是名自現諛諂。迦葉！乞食比丘如是之事應當遠離。

「迦葉！乞食比丘於一切事應生捨心。若食墮鉢中，若麁若細、若少若多、若淨若不淨，一切應受心無憂喜。常應淨心觀諸法相，趣得活身為行聖道，是故受食。迦葉！乞食比丘或時入於城邑聚落次第乞食，若不得食空鉢而出，應念如來有大威德，捨轉輪王位而行出家，斷一切惡法成一切善法，入村乞食尚空鉢出。況我薄福不種善根，不空鉢還也？是故不應生憂。何以故？不種善根能得麁食細食，無有是處。我不得食，或自有魔或魔所使，或魔覆蔽諸婆羅門居士，令我乞食不得。我當勤修離於四魔，斷一切煩惱。若我勤修如是道已，非魔波旬非魔所使能作留難。迦葉！乞食比丘應如是受持聖種。」

糞掃衣比丘品第七

佛告迦葉：「畜糞掃衣比丘，拾糞掃物作如是想：『為慚愧故，非以衣自嚴飾故，為障風吹日曝蚊虻蟇子諸惡觸故，安住佛教故，非求淨好故，於糞掃中拾取棄物。』取時應生二種想：何等二？一者知足想，二者易養想。復生二想：一者無慢想，二者持聖種想。復生二想：一者不以嚴身，二者令心淨故。迦葉！畜糞掃衣比丘於糞掃中拾取棄物時，若於是處見諸親族知識，見已即止不取，而作是念：『此諸人輩或呵責我言：「汝是不淨人。」』迦葉！我說是比丘不得淨行。何以故？畜糞掃衣比丘心堅如石，外物不入亦不能動故。迦葉！畜糞掃衣比丘拾糞掃中物，應淨浣濯令無垢膩，浣已好染，染已作僧伽梨，善合善綴善縫善受，受已應著莫令綻壞。迦葉！畜糞掃衣比丘安住不淨觀中著糞掃衣，為離欲故。慈心著糞掃衣，為離瞋恚故。觀十二因緣著糞掃衣，為離癡故。正思惟著糞掃衣，為斷一切煩惱故。攝護諸根著糞掃衣，為知六入故。不[4]諛諂著糞掃衣，為令諸天龍神喜悅故。迦葉！何故名糞掃衣？迦葉！譬如死[5]灰，人所不貪、不生我所心，法應除棄。迦葉！如是糞掃衣，非我非我所，是易得、非邪命、不求他、不觀他顏色。捨棄之物糞掃無異，亦無所屬，是故名糞掃衣。迦葉！糞掃衣是法幢，以大仙人故。是姓，以聖人故。是安住，以聖種故。是專念，以善法儀式故。是善護，以戒眾故。是向門，以定眾故。是安住，以慧眾故。是身，以解脫眾故。是順法，以解脫知見眾故。迦葉！如是畜糞掃衣得大福德，無所希求無所貪著，能離慢心能捨重擔。迦葉！若有比丘畜糞掃衣，以知足故，諸天龍鬼神貪樂欲見。迦葉！畜糞掃衣比丘若入禪定，釋梵四天王長跪合掌頭面作禮，況餘小天。迦葉！若有惡比丘勤求衣服以嚴飾身，外現淨行而內具足貪欲恚癡。雖作如是好嚴飾身，而諸天龍神不至其所禮敬供養。何以故？知此比丘勤求衣服以嚴飾身，不除心心數法垢。諸天知故則遠捨去。

「迦葉！汝見周那沙彌拾不淨臭穢糞掃中物，乞[1]食已至阿耨大池欲浣濯之。爾時池邊有常住諸天，皆遠奉迎頭面作禮。彼諸天等皆樂淨潔，而取周那沙彌所捉不淨糞掃衣而為浣之令無垢穢，又取浣汁自以洗身。諸天知周那能持淨戒，入諸禪定有大威德，是故奉迎恭敬作禮。迦葉！汝見須跋陀梵志著淨潔衣乞食已，欲至阿耨大池時，常住諸天於池四面面各五里，遙遮梵志不令近池，恐以不淨食及以殘食污此大池。迦葉！汝今現見此事，以聖人正行威德故得是果。周那沙彌所有不淨糞掃中物，而諸天取之為浣，亦以浣汁自洗其身。須跋陀梵志去池五里不令近之。迦葉！誰聞是已，於聖法中不勤修學？彼諸聖人諸天世人，皆來頭面禮敬供養。迦葉！欲求如是聖德故，畜糞掃衣。迦葉！畜糞掃衣比丘，安住聖種不應生憂，於糞掃衣應生塔想、應生世尊想、應生出世想、應生無我無我所想，如是觀已著糞掃衣，應如是調伏其心。由心淨故得身淨，非身淨故得心淨。迦葉！是故當淨其心，莫嚴飾身。何以故？由心淨故，於佛法中得名梵行。迦葉！如是畜糞掃衣比丘能如是學，則為學我亦學於汝。迦葉！若汝能畜如是麁衣，則便知足行於聖種。迦葉！汝僧伽梨若著床上、若在坐處，[2]著憂多羅僧經行，則有千萬諸天禮汝僧伽梨，此僧伽梨是戒定慧所薰者覆身之衣。迦葉！當知汝衣尚得如是尊重禮敬，況汝身耶。迦葉！我捨轉輪王位出家學道，先所著好上妙繒衣、頭羅衣、好細疊衣、諸上妙衣，一切著已。我今知足行於聖種，為餘人故身捨[3]好服畜塚間衣。若當來比丘聞我此法，即得學我。迦葉！汝本有金縷上衣，我從汝索，汝持與我。迦葉！我愍汝故即為汝受，非以貪故、非以嚴身故。迦葉！有惡比丘，不能學我亦不學汝，為貪所覆，多畜衣鉢積聚飲食藏舉不捨，亦畜金銀琉璃穀米牛羊鷄猪驢馬車乘犁具，家業所須皆求畜之。迦葉！有智之人雖在於家能增善法，非癡人出家得是善分。云何智人在家能增長善法？迦葉！若有出家以袈裟遶項，無沙門行多有緣事，種種繫縛求好衣食。著袈裟已在家人見，禮敬給施衣服飲食臥具湯藥，來去迎送。迦葉！在家之人得如是善法。彼出家人無有是事。何以故？彼出家人多求所須，不能施他故。迦葉！當來有比丘多畜衣鉢多有諸物，時彼比丘多為諸在家人所見禮敬尊重讚歎。何以故？謂是比丘多受他施或持與我，我有所須能時時與。迦葉！或有比丘持戒見世過患，勤修善法離一切漏如救頭然，其心知足少諸緣事，勤修自利離於一切習惡緣者。而彼比丘無人往至其所無親近者，無禮敬尊重讚歎者。何以故？彼在家人輕躁淺薄，見現世利不見後世利。彼在家人生如是心：『此比丘邊不得利益，用親近為？用禮敬尊重讚歎為？』除貧窮人少善根者、宿緣應敬者，迦葉！如是人等親近禮敬尊重讚歎持戒比丘以為善知識。迦葉！如是說已稱可二種人意。何等二？一者若見四聖諦，二者若見生死過患。復有二：一者勤行欲離四[＊]扼，二者欲得沙門果。復有二：一者專念業報，二者欲知諸法相義。迦葉！我今閉塞一切懈怠者門，所謂不知業不知業報者，離善儀式者，不見後世過惡喻如金剛、見現世利不見後世利、不生一念向解脫門者。迦葉！我今說彼惡比丘不應希望，若說如是法、若遇如是法。聞如是法已自知所行，不解深法而誹謗之，謂非佛說，是論師作，或魔所說，用教餘人。彼惡比丘如是自害亦復害他，自染垢污亦垢污他。是惡比丘不能自利亦不利他。」

爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！如諸佛大悲故，說專行比丘於諸法中得自在者，如來於此經中已廣說竟。世尊！若有眾生聞此經已，信解讀誦向如實法，當知是諸眾生已為諸佛之所攝取。」

爾時佛告阿難：「若有受持是經者，已於先佛種諸善根故，今欲得此經讀誦通利、欲得解脫，所謂善男子善女人，若出家學若在家學，此法門能斷諸漏亦得涅槃。」

阿難白佛言：「世尊！我欲受持此經。當何名此經？云何受持？」

佛告阿難：「此經名『選擇一切法寶』，亦名『安住聖種儀式』，亦名『攝取持戒者』，亦名『節解破戒者』，亦名『寶梁』，亦名『寶[1]取』，亦名『寶藏』，亦名『諸寶法門』。」

摩訶迦葉問大乘寶梁經竟，諸比丘眾聞佛所說，歡喜奉行。

大寶積經卷第一百一十四

卷第一百十四卷缺【宮】
釋【大】，〔－〕【宋】【元】
譯【大】，於張掖譯【明】
阿【大】，之二【宋】【元】【明】
我【大】，我我【宋】【元】【明】
心【大】，食心【宋】【元】【明】
不【大】，不時【元】【明】
著【大】，喜【明】
加【大】，跏【宋】【元】【明】
依【大】，衣【宋】【元】【明】
草【大】，菓【宋】【元】，果【明】
無有【大】，有無【宋】【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
應【大】，與應【宋】【元】【明】
扼【大】＊，枙【宋】＊【元】＊【明】＊
諛【大】，諭【宋】
灰【大】，屍【宋】【元】【明】
食【大】，食食【宋】【元】【明】
著【大】，若【宋】【元】【明】
好服【大】，妙服【宋】【元】【明】
取【大】，聚【元】【明】

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