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  3. 卷/篇章 一百零五
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10588b14。一切分別無非障礙故。」爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！汝今若能斷除一切眾生命根，然不執刀、不持杖、不把棓、不捉塊而行事者，吾當同汝修於梵行。」善住意言：「大！汝今若能斷除一切眾生命根，然不執刀、不持杖
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大寶積經

大寶積經卷第一百五

[3]隋天竺三藏[4]達摩笈多譯

善住意天子會第三十六之四破二乘相品第七之二

爾時善住意天子讚文殊師利言：「善哉善哉。大士！仁今真是聰辯利智，快說如斯甚深空忍。」

文殊師利言：「天子！我非如是聰辯利智。夫利智者則是一切嬰兒凡夫。何以故？天子！一切凡夫是名利智。何等利智？所謂地獄利智、畜生利智、餓鬼利智、閻摩利智，乃至三界一切利智。如是取著相應，得言利智。所以者何？不知生死煩惱先際故。天子！是故彼諸凡夫，著貪欲利、著瞋恚利、著愚癡利，乃至與彼諸見名色取著相應，故言利智。非謂諸佛世尊及聲聞緣覺得忍菩薩有斯利智，是乃名為一切凡夫取相利智也。」

於是善住意天子復問文殊師利言：「大士！仁今所說，欲顯智耶？」

文殊師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利言：「不也。」

善住意言：「欲隨句耶？」

文殊師利言：「如是如是。天子！我由字句。」

善住意言：「大士！仁今何故如斯說耶？」

文殊師利言：「天子！若諸菩薩於一字一句初不移動，然彼字句義門處所近遠淺深皆如實知，謂知空處、知無相處、知無願處、知遠離處、知無所有處、知無生處、知如如處，而於其間無受無作、無解無知，是故得言唯字句耳。」

爾時世尊讚文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！汝今已得陀羅尼故，乃能如是分別說也。」

文殊師利白佛言：「世尊！我實不得彼陀羅尼。何以故？世尊！若有得是陀羅尼者，斯則名為愚癡凡夫。非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼。所以者何？世尊！彼諸凡夫癡眾生等有取著故得陀羅尼。取著何等？所謂取著我故得陀羅尼、取著人故得陀羅尼、取著壽命故得陀羅尼、取著丈夫故得陀羅尼、取著斷滅故得陀羅尼、取著常恒故得陀羅尼、取著貪欲故得陀羅尼、取著瞋恚故得陀羅尼、取著愚癡故得陀羅尼、取著無明故得陀羅尼、取著有愛故得陀羅尼、取著身見故得陀羅尼、取著五陰故得陀羅尼、取著十二入故得陀羅尼、取著十八界故得陀羅尼、取著憶念故得陀羅尼、取著分別故得陀羅尼、取著六十二見故得陀羅尼，如是乃至取著一切諸行故得陀羅尼，是故凡夫得陀羅尼。所以者何？若法為彼愚癡取著，是則凡夫所得，非謂佛得、非聲聞得、非辟支佛得、非菩薩得，以是義故唯彼凡夫得陀羅尼。何以故？彼諸凡夫以愚癡故言有取得，非佛世尊及菩薩等。」

爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！仁若不得陀羅尼者，將無墮彼頑鈍位乎？」

文殊師利言：「如是天子！我真頑鈍。何以故？夫頑鈍者謂無所知，我所行處不可知故。是故一切諸佛世尊及諸聲聞緣覺菩薩皆墮頑鈍，非諸凡夫。所以者何？一切凡夫在於數中，諸餘智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故，貪欲心行尚墮數中，何況愚癡諸凡夫等而非數也。天子！是故得言我為頑鈍。我實不得彼陀羅尼。何以故？乃至一法我無所得故。」說是法時，彼大眾中有五百比丘聞此法門不能信受，生大恐怖起誹謗心，發惡心已棄捨而去，即自見身墮大地獄。

爾時尊者舍利弗白文殊師利言：「大士！仁今且住，勿說如此甚深經典。所以者何？今此會中五百比丘聞此法門不能信受，生大怖畏起誹謗心，即自見身已處地獄。」

文殊師利語舍利弗言：「舍利弗！汝今不當妄起分別。何以故？乃至無有一法墮地獄者。所以者何？一切諸法無所生故。汝今云何忽發斯言，令我休止勿宣是法。舍利弗！若善男子善女人依止我見、依止人見、依眾生見、依壽者見、依諸見已，雖復供養恒沙如來、應供、正遍覺及比丘僧，一切眾具隨須奉給，如是供養盡其形壽無有休廢。若復有人聞我所說甚深法門，一切世間所不能信，謂空無相無願無作、寬大寂靜、無生無滅、無我無人無眾生無壽命、無常苦無我，如是諸法聞已誹謗墮於地獄。然舍利弗！即此善男子善女人得聞如是甚深法已，雖墮地獄，從地獄出速得涅槃。若善男子善女人雖復供養恒沙數如來、應供、正遍覺，以取著我不聞如是甚深經法，終不解脫速證涅槃。」

爾時世尊讚文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！如是如是，誠如汝言。若有得聞如是甚深微妙經典，與值佛出世等無有異。何以故？若有欲證須陀洹果，要由此經；欲證斯陀含、欲證阿那含及阿羅漢，要聞此經。所以者何？以不著我乃能證法。證此法時無有所見，無所得故。」

爾時世尊告尊者舍利弗言：「舍利弗！汝當知此五百比丘雖墮地獄，後從獄出速證涅槃。非彼愚癡凡夫之人沒於見得墮墜疑心，供養如來能得解脫。舍利弗！是諸比丘還復因此乃至解脫速得涅槃，非是餘人能速解脫。所以者何？以不聞此深法門故。舍利弗！若有善男子善女人得聞如是甚深法門一經於耳，雖不信受墮於地獄，然速解脫。其有墮見入地獄者，[A1]未能解脫。」

破凡夫相品第八

爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！仁今許我修梵行乎？」

文殊師利言：「如是天子！汝今若能不念作求、不思進趣，如是吾將許汝梵行。」

善住意言：「大士！以何義故如斯說耶？」

文殊師利言：「天子！若有為作可名梵行，若無為作何名梵行？又復天子！若有見得可名梵行，若無見得何名梵行？」

善住意言：「大士！仁今寧當無梵行耶？」

文殊師利言：「如是如是。天子！我無梵行。所以者何？夫梵行者則非梵行，非梵行故我名梵行。」

時善住意天子讚文殊師利言：「善哉善哉。大士！仁以具足樂說辯才，能作如是無障礙說。」

文殊師利言：「天子！若吾具足無礙辯者，即成障礙。何以故？凡是取著我及我所，皆由分別。一切分別無非障礙故。」

爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！汝今若能斷除一切眾生命根，然不執刀、不持杖、不把棓、不捉塊而行事者，吾當同汝修於梵行。」

善住意言：「大士！復以何義如斯說耶？」

文殊師利言：「天子！言眾生者，於意云何？」

善住意言：「大士！我言眾生，眾生者乃至一切，但有名字，皆想取故。」

文殊師利[A2]言：「天子！是故我言，汝今當須殺害我想、殺害人想、殺眾生想、殺壽命想，乃至滅除名字等想，如斯殺也。」

善住意言：「大士！當以何殺具而行殺乎？」

文殊師利言：「天子！吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時，彼利智刀應如是執、當如是害，然亦無有執持之想及以害想。天子！以是義故，汝當善知殺害我想及眾生想，是名真殺一切眾生，如是吾當許汝梵行。」

爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！我復語汝，汝若修行十惡業道，復能成就黑濁垢法，放[1]損一切十善業道，破壞離散清白法者，我當共汝修於梵行。」

善住意言：「大士！以何義故復如是說？」

文殊師利言：「天子！所有一切染濁清白皆悉平等。彼平等者，我得如此，同汝梵行。天子！於意云何？汝以何法為染濁平等？」

善住意言：「以不貪不作不退不墮，是謂染[2]濁平等。」

文殊師利言：「天子！復以何法為白淨平等？」

善住意言：「以如、法性及與實際三解脫門，是謂白淨平等。」

文殊師利言：「天子！吾即令汝真法界中具足修行周旋往返，其事可乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「天子！以是義故我作斯說，染濁清白一切等者，然後方可共修梵行。」

爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！汝今若能取應死人，手執利刀斬其頭者，吾當許汝如是梵行。」

善住意言：「大士！以何義故復作此說？」

文殊師利言：「天子！可殺者誰？何者是頭？誰能行殺？天子！汝今當知，須殺貪欲、須殺瞋恚、須殺愚癡，如是乃至我慢嫉妬、欺誑諂曲、執著取相及受想等，天子！是為可殺。天子！若人一心專精自守，貪欲心發即應覺知，方便散除還令寂靜。云何散除？應作是念：『此是空、此不淨。求此欲心生處滅處，從何所來？去至何所？是中誰染、誰受染者、誰為染法？』如是觀時，不見能染、不見所染、不見染事，以不見故則無有取，以不取故則無有捨，以不捨故則無有受，不捨不受則名離欲寂滅涅槃。如是乃至一切受心，亦如是說。天子當知，如是殺法即殺即生，是故得言彼行殺時先斬其頭是為真殺，以是義故我如此說。」

爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！汝今若能違背諸佛、毀謗法僧，吾將同汝如是梵行。」

善住意言：「大士！仁今何故復如是說？」

文殊師利言：「天子！如汝意者，以何為佛？」

善住意言：「大士！如如法界，我言是佛。」

文殊師利言：「天子！於意云何？如如法界可染著乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「天子！以是義故我如是說，汝今若能毀謗諸佛，吾將同汝如是梵行。」

文殊師利言：「天子！如汝意者，以何為法？」

善住意言：「大士！離欲寂靜，我名為法。」

文殊師利言：「天子！於意云何？彼寂靜法可染著乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「如是天子！以此義故我如是說，汝今若能[1]誹謗正法，吾將同汝如是梵行。」

文殊師利言：「天子！如汝意者以何為僧？」

善住意言：「大士！無為法者是名聖僧。如世尊說，一切聖人以無為得名，故無為法名聲聞僧。」

文殊師利言：「天子！於意云何？是無為法可執著乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「如是天子！以此義故我如是說，汝今若能破壞聖僧，吾將同汝如是梵行。」

文殊師利言：「天子！若人見佛彼則著佛，若人見法彼則著法，若人見僧彼為著僧。何以故？以佛法僧非可得故。天子！若人不見佛、不聞法、不識僧者，彼為不背佛、不謗法、不破僧。何以故？以其不得佛、法、僧故。天子！若人愛佛、愛法、愛僧，彼為染著佛、法及僧。天子當知，若人不著佛、法、僧者，是則名為離欲寂滅。天子！以此義故我如是說，汝今若能於佛法僧不染著者，我則同汝如是梵行。」

爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！希有希有！今日乃能宣說如是甚深義處。我於大士以何報恩？」

文殊師利言：「天子！汝莫報恩。」

善住意言：「大士！我今云何得不報也？」

文殊師利言：「天子！汝莫報恩。所以者何？天子！汝能如是不報恩者，即為報也。」

善住意言：「大士！仁今寧可無報恩乎？」

文殊師利言：「天子！如是如是，我不報恩亦非不報。」

善住意言：「大士！仁以何義更作是說？」

文殊師利言：「天子！凡愚之人造種種法、起種種見、行種種行。以作如是種種見行，是故念言我當報恩。天子！此非正行善男子也。其有正行善男子者，乃至無有少作、或作不作，彼終不言我念報恩。又復天子！不報恩者，如佛世尊宣說平等，謂一切法悉無所作、無有作處、皆入平等、無有轉還，亦無超越、非自非他、無作不作，是故我為無報恩也。」

爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！仁住何處作如是說？住忍說乎？住法說也？」

文殊師利言：「天子！我所住者非忍非法。」

善住意言：「大士！實住何處故如是說？」

文殊師利言：「天子！我無所住。如化人身，我如是住。」

善住意言：「大士！彼化人者復依何住？」

文殊師利言：「天子！如如如住，化如是住。天子！若如是者，汝云何言，住在何處？為忍為法？如斯問也。天子！是故我所言忍，但有其名名無住處。法亦如是無有住處，無有動轉亦無分別。天子當知，一切諸法悉無住處，而言住者，是謂如來為諸眾生作如是說。所以者何？如佛所說，如來住彼如如法中。一切眾生亦復如是，住於如如初不移動。如眾生如即如來如，如來如即眾生如，眾生如來無二無別。」

爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！所言沙門那，沙門那者義何謂也？」文殊師利言：「天子！若非沙門、非婆羅門，是則名為真沙門也。所以者何？以彼不著欲界、不著色界、不著無色界，是故我言真沙門也。天子！若眼不漏、耳不漏、鼻不漏、舌不漏、身不漏、意不漏者，我復說為真沙門也。天子！若不依止說、不依止證、不依止處者，我復說為真沙門也。天子！若無去處、無來處、無傷無瘡者，我復說為真沙門也。天子！是以彼句非沙門、非婆羅門，我乃說為真沙門也。」

爾時善住意天子讚文殊師利言：「善哉善哉。大士！實未曾有。仁者志若金剛，其所宣說無有章句亦無處所，心咸了達無所遺餘。」

文殊師利言：「天子！我心不剛。所以者何？吾自放意心安柔忍，是故不剛。」

善住意言：「大士！是義云何？」

文殊師利言：「天子！吾以恣心入聲聞地、處緣覺境，是謂放心。吾又恣[2]心入諸塵勞生死之內，而亦不惡貪恚癡等煩惱過患，是謂放心。」

時善住意天子復讚文殊師利言：「善哉善哉。希有大士！仁由過去久供諸佛[3]殖眾德本，故能宣說妙若斯也。」

文殊師利言：「天子！吾無供佛、不殖善根。所以者何？吾初不見宿昔所更，又亦不知當來所作，雖有所作亦無有作。於諸佛法未曾建立，云何能有[＊]殖眾德本？」

神通證說品第九

爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！我昔曾聞如幻三昧，唯願垂慈顯此正受。」

文殊師利言：「天子！汝欲見聞如幻三昧甚深境界乎？」

善住意言：「大士！我誠願見。」

時文殊師利如言即入如幻三昧。應時十方如恒沙等諸佛國土，一切境界自然現前。於是善住意天子悉見東方恒沙佛土，其中所有種種眾事，或見比丘稱揚宣說如是經典，或見比丘尼像，或見優婆塞優婆夷像，或見大梵天王、天帝釋、四天大王，或見人間轉輪聖王，或見一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，乃至或見一切鳥獸種類若干形貌好醜，皆為說法。如此東方，南西北方四維上下一切十方，咸有如是恒河沙等諸佛國土所有事業，亦皆如是等無有異；盡是文殊師利威神力也。

時善住意天子既見如是十方佛土一切境界，歡喜踊躍不能自持。於是文殊師利從三昧起，善住意天子一心敬仰，白文殊師利言：「大士！向見十方諸佛國土無量境界，佛事亦殊，而各宣說如斯經典。」

爾時文殊師利問善住意天子言：「天子！於意云何？汝向所見東方所有一切境界，可謂實乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「如此東方及餘九方，如是十方所有境界，復為實乎？」

善住意言：「大士！一切皆虛無有實也。所以者何？一切諸法本無有生，其猶幻化欺誑世間。一切諸法轉變推移無常存者，皆是虛妄顯現所為。窮其體實了不可得，不作不生不起不滅。」

於是文殊師利讚善住意言：「善哉善哉。天子！誠如汝言。」

爾時會中有五百菩薩，已得四禪成就五通。然是菩薩依禪坐起，雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故，自見往昔所行惡業，或殺父殺母殺阿羅漢，或毀佛寺破塔壞僧。彼等明見如是餘業，深生憂悔常不離心，於甚深法不能證入。我心分別彼罪未忘，是故不能獲深法忍。

爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起，整理衣服偏袒右髆，手執利劍直趣世尊。欲行逆害時，佛遽告文殊師利言：「汝住汝住。不應造逆，勿得害我。我必被害，為善被害。何以故？文殊師利！從本已來無我無人無有丈夫，但是內心見有我人。內心起時，彼已害我，即名為害。」

時諸菩薩聞佛說已，咸作是念：「一切諸法悉如幻化，是中無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴闍、無摩那婆、無父無母、無阿羅漢、無佛無法無僧、無有是逆、無作逆者，豈有墮逆？所以者何？今此文殊師利聰明聖達智慧超倫，諸佛世尊稱讚。此等已得無礙甚深法忍，已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊，於諸佛法巧分別知，能說如是真實之法，於諸如來等念恭敬，而忽提劍欲逼如來。世尊遽告：『且住且住。文殊師利！汝無害我。若必害者，應當善害。』所以者何？是中若有一法和合集聚，決定成就得名為佛名法名僧、名父名母名阿羅漢，定可取者則不應盡。然而今此一切諸法，無體無實、非有非真、虛妄顛倒、空如幻化，是故於中無人得罪、無罪可得。誰為殺者而[1]得受殃？」彼諸菩薩如是觀察明了知已，即時獲得無生法忍，歡喜踊躍，身昇虛空高七多羅樹，以偈歎曰：

「諸法如幻化，  
斯由分別起，
是中無所有，  
一切法皆空。
顛倒虛妄想，  
愚癡取我心，
計念我昔愆，  
所作業中甚。
過去為大逆，  
殺父母良田，
殺羅漢比丘，  
是為極重惡。
以彼惡業故，  
我當受大苦，
沒疑網眾生，  
聞法悔[2]或除。
大名拔我毒，  
破散我疑心，
我已覺法界，  
眾惡無所有。
諸佛巧方便，  
善知我等意，
方便度眾生，  
為解諸疑縛。
何處有諸佛？  
法僧亦復然，
父母本自無，  
阿羅漢空寂。
是處無有殺，  
云何有業果？
如幻無所生，  
諸法性如是。
文殊大智人，  
深達法源底，
自手握利劍，  
馳逼如來身。
如劍佛亦爾，  
一相無有二，
無相無所生，  
是中云何殺？」

說此執劍妙法門時，十方如恒沙等諸佛世界六種[3]振動。時彼十方諸佛世界一切諸佛現前說法，彼佛侍者各於本國大眾會中從座而起，咸請其佛言：「世尊！今此神變是誰威德而令世間大地[＊]振動？」時十方諸佛各各告其弟子曰：「諸善男子！今有世界名曰娑婆，彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍覺，現在說法。然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名文殊師利，久已不退於阿耨多羅三藐三菩提。為欲破壞新學菩薩執著心故，躬秉利劍馳走趣彼釋迦如來，顯發深法。以是因緣故，令大地如是[＊]振動。彼佛世尊因智劍故說甚深法，[1]復令無量無邊阿僧祇眾生法眼清淨、心得解脫、證深法忍、安住菩提。」

爾時世尊建立如是大神變時，以方便力令彼眾中一切諸來新學菩薩——善根微少、未離分別取相眾生——皆悉不覩彼執劍事，亦不得聞其所說法。

爾時尊者舍利弗白文殊師利言：「大士！仁今已造極猛惡業，欲害如是天人大師。是業若熟，當於何受？」

時文殊師利告舍利弗言：「如是大德！如汝所說，我今唯能造作如是極重惡業，而實不知於何處受？然舍利弗！如吾見者，當若化人幻業熟時，我如斯受。所以者何，彼幻化人無心分別、無有念想，一切諸法皆幻化故。又舍利弗！我今問汝，隨汝意答。於意云何？如汝意者實見劍耶？」

舍利弗言：「不也。」

文殊師利曰：「又定見彼惡業可得耶？」

舍利弗言：「不也。」

文殊師利曰：「又定見彼受果報耶？」舍利弗言：「不也。」

文殊師利言：「如是舍利弗！彼劍既無、復無業報，誰造斯業？誰受報者？而反問我受報處乎？」

舍利弗言：「大士！以何義故復如是說？」

文殊師利言：「如我所見，實無有法業報熟者。所以者何？一切諸法無業無報，無業報熟故。」

爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等，同請佛言：「世尊！唯願世尊以威德力，[2]加是文殊師利，令至十方諸佛世界說如斯法，令彼眾生咸得聽聞，如我無異。」

於是文殊師利菩薩摩訶薩語彼十方諸菩薩言：「諸善男子！汝今宜各一心觀察自佛世界也。」

時彼十方諸菩薩眾從文殊師利聞是語已，即各觀本自佛世界，皆覩文殊師利處其佛前，為諸大眾說如斯法，復各見彼皆有善住意天子問是法門。又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集，又皆見彼諸天子眾其數多少與此[3]不殊，又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼諸菩薩摩訶薩眾如是見已，生殊特心得未曾有，同聲讚言：「甚奇甚特。今此文殊師利道德巍巍，處斯世界安住不動而能普現十方佛前。」

爾時文殊師利告彼十方菩薩眾言：「諸善男子！汝今當聽。譬如幻師既善學已，不離本座而能幻作種種色像。菩薩摩訶薩亦復如是，既能善學般若波羅蜜如幻法已，即於一切如幻法中，隨其十方諸佛國土欲現形像作諸佛事，如意即能。所以者何？一切諸法皆如幻化，以是義故所作隨心。譬如日月宮輪住虛空處，初不曾下入諸器中，其光普照靡不周遍。菩薩如是安住不動，隨心普現十方佛前，或現聲聞緣覺等身、或現梵王帝釋等像、或現四天轉輪王事、或現國主大臣政化，如是乃至示現一切惡趣眾生形類隨意即能，而亦初無興作之想。」

稱讚付法品第十

爾時世尊告文殊師利言：「文殊師利！若有得聞此修多羅甚深法門，與值佛興世等無有異。文殊師利！若聞此經，與證須陀洹無異、與證斯陀含無異、與證阿那含無異、與證阿羅漢無異。何以故？以彼如如無異故。文殊師利！又若聞此經心生信解，與彼後身菩薩菩提樹下坐於道場必成正覺一等無異。何以故？如斯法門即是三世諸佛世尊之要道故。」

於是文殊師利白佛言：「世尊！如是如是，如佛所說，如空無異、如無相無異、如無願無異、如如如無異、如法界無異、如實際無異、如平等無異、如解脫無異、如離欲無異。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！唯願如來護持如是甚深法門，於後末世五百歲時，當使此經於閻浮提遍行流布，令諸善男子善女人等咸得聞之。」文殊師利作是請時，即令三千大千世界一切音樂不鼓自鳴、一切諸樹自然欝茂、一切眾花咸悉開敷。又此三千大千世界六反振動，放大光明遍照三千大千世界，奪日月光令不復現。百千億天歡喜踊躍，得未曾有，住於虛空雨天花香，種種諸花及諸花鬘、塗香末香如雨而下，香氣氛馥充滿十方，作天樂音其聲和雅，一切咸共叉手合掌同聲稱讚：「希有希有奇特法門。今此文殊師利大士所說，令我等聞。我為福會，從生至今再遇閻浮轉大法輪。有諸眾生具足善根，然後乃得聞此深法。若諸眾生聞已信行，當知是人已曾供養一切諸佛，亦為已得甚深法忍。若有眾生聞此經典，不驚不怖、不退不沒、深心愛樂，當知是人不經二乘善根中來。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！今此奇瑞，將無為是法門於未來世閻浮提中遍行流布住持不滅耶？」

佛言：「如是如是。向所現瑞，唯為是經於閻浮提遍行流布住持不滅故。」

文殊師利言：「世尊！唯願世尊更建誠實，令此經典[1]後世流行熾然不滅。」

佛言：「文殊師利！若三解脫門能證涅槃是誠實者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提熾然不滅，為誠實語。文殊師利！若苦無常、若空無我是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提熾然不滅，為誠實語。」

文殊師利言：「世尊！如世尊說，無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴闍、無摩那婆、無煩惱、無清淨是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提熾然不滅，是誠實語。如世尊說，無生死、無涅槃、無貪欲、無瞋恚、無愚癡、無名無色、無因無果、無有無知、無身無身證、無心無心果、無念無念處、無發無發處、無色無受無想無行無識、無眼無色、無耳無聲、無鼻無香、無舌無味、無身無觸、無意無法、無欲界、無色界、無無色界、無斷無常，如是等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提熾然不滅，是誠實語。如世尊說，無須陀洹、無須陀洹果、無斯陀含、無斯陀含果、無阿那含、無阿那含果、無阿羅漢、無阿羅漢諸法、無辟支佛、無辟支佛諸法、無如來、無如來諸法、無證[2]平等、無力無畏、無智果、無聖證、無空無無相無無願、無離欲處、無得本性、無有平等、無有[3]餘處、無暗無明、無縛無解、無彼岸、無此岸、無中間、無念無覺，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅，是誠實語。如世尊說，於[4]此法門無有眾生信解脫得果、相應不相應、不合不散，如是等法為實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅，是真實語。如世尊說，過去諸如來應供正遍覺作如斯說，無有一法能令眾生於生死中滅除煩惱解脫涅槃，亦無眾生有法生滅，乃至無有過失、無出無動。如過去佛所說，如是未來現在所說亦然。若此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提遍行流布，是真實語。又如世尊說此法時，無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門，亦復無彼諸佛所說語言句義，乃至不說一文字句，無人聽聞、無人得解、無人成佛，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅，是真實語。如世尊說，無有戒身、無有三昧、無有智慧、無有解脫、無有解脫知見，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅，是真實語。如世尊說，諸菩薩等不行布施、不持禁戒、不修忍辱、不發精進、不入禪定、不得般若、不求菩提、不轉諸地、不得佛道、不得諸力、不得無畏、不得諸相、不獲諸辯、不轉法輪、不度眾生令取正覺，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅，為真實語。」文殊師利宣此誠實誓時，三千大千世界大地六種振動。

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！有何因緣，今此世界如是大動？」

佛告彌勒菩薩言：「彌勒！汝今不應問如是事。所以者何？[5]來世眾生鈍根少信聞不能解，墮於疑慢長夜不安。」

於是彌勒菩薩復白佛言：「世尊！唯願說之。世尊若說，能多利益一切世間天人大眾故。」

佛告彌勒：「如是經典，往昔已有七十四億百千那由他諸佛世尊於此方所稱揚讚說，皆因文殊師利及善住意天子等問答諮論也。」

彌勒菩薩復白佛言：「世尊！是文殊師利及善住意天子，聞此法門其久近耶？」

佛告彌勒：「乃往過七阿僧祇劫，有佛世尊號普花最上師子遊步勝功德聚如來、應供、正遍覺所，是善男子等從彼佛所初聞此經也。」

說是經時，眾中有若干恒河沙眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，復倍前數眾生得住不退轉忍，復倍前數眾生遠塵離垢得法眼淨。

爾時世尊說此經已，於是文殊師利與善住意天子，及彼十方諸菩薩眾，及彼一切諸天子眾，及尊者舍利弗、尊者摩訶迦葉，諸比丘眾乃至所有天、人、阿修羅、諸龍、鬼神一切眾等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

大寶積經卷第一百五

隋天竺三藏【大】，隋沙門【宋】【明】【宮】，大唐三藏【元】
達摩笈多譯【大】，菩提流志奉詔譯【元】
損【大】，捐【宋】【元】【明】【宮】
濁【大】，分【宮】
誹謗【大】，毀謗【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，〔－〕【宮】
殖【大】＊，植【明】＊
得【大】，復【宋】【元】【明】
或【大】，惑【宋】【元】【明】
振【大】＊，震【宋】【元】【明】【宮】＊
復【大】，得【元】【明】【宮】
加【大】，如【明】
不【大】，弗【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，從【宋】【元】【明】【宮】
平【大】，果【明】
餘【大】，證【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，諸【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
來【大】，末【宋】【元】【明】
未【CB】，末【大】 言【CB】【麗-CB】，〔－〕【大】(cf. K06n0022_p0817a04)

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