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大寶積經

大寶積經卷第九十三

善臂菩薩會第二十六之一

如是我聞

一時佛在王舍城迦蘭陀竹園時有菩薩摩訶薩善男子名曰善臂來至佛所頭面禮佛足禮已却坐一面

爾時世尊告善臂菩薩言:「善男子是六波羅蜜菩薩常當具足何等六檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜善男子是六波羅蜜菩薩常當具足

善臂云何菩薩具足行檀波羅蜜善臂薩於諸聚落正命求財非邪命求隨順不逆不困逼眾生以求財物而行布施非為恭敬供養名稱等故而行布施非羞畏故非果報非生天故非諛諂故於持戒毀戒不起毀譽或是所識或非所識而於其中以平等心供養恭敬尊重讚歎亦於持戒毀戒親不親所識不識若怨非怨恒以深重敬愛信樂是菩薩隨其所有常應惠施有少施有多施多有麁施麁有細施細有妙施有不妙施不妙若以上饌甘饌飲食價直十萬持用施人或分一錢為十六分持一分用施其心歡喜等無差別善男子是菩薩於諸乞食者須食施食為具足一切智力須飲施飲為斷眾生渴愛力故須衣施為得無上慚愧衣故須乘施乘為得菩薩乘佛乘故須香施香為得正覺持戒香故須華施華為得如來七覺花故須末香者施以末香為得除滅一切眾生不善香故須塗香者施以塗香為得無缺戒香身故須蓋施為斷眾生煩惱火故須革[1]者施以革[*]為受無量智慧樂故須床施床為令眾生得釋梵聖床快樂力故須坐處者施以坐為坐菩提樹下諸魔結使不能壞亂其坐處故須舍施舍為令眾生得覆護處無所怖畏得無我力故以好園觀[2]施佛僧得無上寂靜禪定力故持妙供具種種莊嚴施諸佛塔廟為得三十二相八十種好大丈夫力故若於佛塔及闇道中然燈施明得無量佛眼明故以種種[3]樂供養三寶得無量天耳故以衣鉢施為得無上端嚴持戒故以扇澡[4]持用施人為令眾生得涼清淨故以紙筆墨及高座施為得無上大智慧故施病者藥為除眾生結使病故以地施他為令眾生得三乘分甘露界故造塔形為令眾生聽正法故所有之物速以施人為得神通捷疾力故布施清淨為於無上道中不留難故常施不絕為得無斷辯才力故隨意布施為令眾生得大悲故不逼人求財持用布施為令諸魔外道不能壞亂自然得成無上道故菩薩布施應如上所說而行惠若菩薩欲作如上施者或自無財當生心欲得開示無量無邊一切眾生有力無力如上布施是我善行我是妙勝是我寶物能令一切世間眾生所有快樂悉得成就謂得和合樂能捨一切無有狐疑諸所有願悉皆成就得安樂行若諸世間所有眾生悕望欲得所須之物我當滿足與之珍寶金銀衣服錢財猶如山積飲食之具如大巨海無量無邊是菩薩於晝夜各三時中以己所作財施法施所得果報願與一切眾生共之過去未來現在一切有行眾生生妙國界及出世樂是人雖作如是布施終不悕望求其果報開示如是方便為化眾生入於善法

菩薩布施時願令一切眾生得度得解脫得一切智具足一切佛法故若布施布施已亦願眾生得度得解脫為得一切智具足一切佛法故如此布施若無有力不能學之不能捨財是菩薩應如是思惟:『我今當勤加精進時時漸漸斷除慳貪悋惜之垢我當勤加精進時時漸漸學捨財施與常令我施心增長廣大乃至生有終不懈怠心常歡。』如是菩薩發菩提心念菩提心修菩提悕望菩提願求菩提是名菩薩無量阿僧祇大施大捨大出何以故如是布施於諸施中最勝第一令我未來之世於一切世間所有眾生中雨法雨雨甘露雨施法雨施甘露雨出法雨出甘露雨

善臂菩薩摩訶薩如是行施不以為難以為喜樂速疾具足檀波羅蜜善男子菩薩不能自以身體支節施於乞者若自割若教他割何以故成是業令彼乞者於大地獄受無量罪故薩摩訶薩不應自惜身體支節所以者何令乞者遠離廣大不善業故若有乞士來從菩薩乞索所須是時菩薩若自無財不應強逼父母妻子眷屬親戚奴婢取其財物令其貧匱持以施人何以故菩薩摩訶薩欲於一切眾生中行平等[5]心故若菩薩摩訶薩不逼父母妻子眷屬親戚奴婢財物持用惠施菩薩爾時於眾生中得慈悲心善男菩薩不應於他眾生有慳悋心以逼他眾生取財惠施諸佛世尊所不讚歎何況自割支節施於他人是名菩薩具足檀波羅蜜

云何菩薩摩訶薩具足尸波羅蜜善臂菩薩於一切眾生乃至盡形自不殺生他不殺願不殺生自不偷盜教人不[6]願不偷盜自不邪[7]教人不邪[*]願不邪[*]自不妄語教人不妄語願不妄語乃至盡形自不飲酒教人不飲酒願不飲酒菩薩於此五戒中常堅持專念不緩不缺勤加精進如是恐怖他人繫縛囚執鞭杖刑戮於此事中永斷遠離及兩舌惡口妄語綺語亦復如是是菩薩如是思惟:『我應於一切眾生生愛念心猶如父母愛念一子若我父母以種種苦事弓箭刀[1]加害於我我於是中終不生報我於一切眾生應如父母愛念一子。』譬如父母妻子別離既久一旦相見其心歡喜踊躍無量如是菩薩見一切眾生其心歡喜亦復如是是菩薩持不殺戒令眾生得住無學不殺戒故是菩薩持不盜欲令眾生得住無學不盜戒故是菩薩持不邪[*]欲令眾生得住無學不[*]戒故是菩薩持不妄語戒欲令眾生得住無學實語戒故是菩薩持不飲酒戒欲令眾生得住無學不飲酒戒故是菩薩持不恐怖戒為得成就金剛定故是菩薩持不繫縛戒欲令一切眾生斷結使縛故是菩薩持不囚執戒欲令眾生出五道故是菩薩持不鞭杖戒欲遠離諸魔結使留難得法定故是菩薩持不刑戮戒為令身口意得不護業故是菩薩持不兩舌戒為得不壞和合眾故是菩薩持不惡口戒為得五種梵音聲故是菩薩持不綺語戒為得發言說法無障礙故是菩薩持求畏死眾生戒欲令一切眾生脫生老病死憂愁悲惱恐怖斷故是菩薩愛護他物不令漏失戒為得無上菩提覺定故有他眾生婦女妻子或被拘錄爾時菩薩於中救脫得不缺法定故是菩薩若勸他令放為得心自在故是菩薩若自放或勸他令放為坐菩提樹下破壞一切魔結使故是菩薩若見繫獄眾生若自放若勸他令放為得心自在無障礙故是菩薩若見眾生當得鞭杖若自放若勸他令放為得四無所畏故是菩薩若見眾生當被刑戮若自放若勸他令放為得四種法身故是菩薩持不誑戒為坐菩提樹下師子座處一切魔結使不能留難得法定故是菩薩善和鬪諍專生[2]為得不壞大聖眾故是菩薩持愛語戒欲令一切眾生耳聞好語心得歡喜樂故是菩薩隨愛語說令言不虛故是菩薩持[3]佛文詞戒為得聖人威德成就大眾故是菩薩受持於三時中五體歸命一切世間在在處處過去未來現在無量無邊諸佛法僧菩薩戒為得菩提樹下師子座處不可破壞專住信精進念定慧得法定故是菩薩受持於三時中掃灑遶塔為得具足一切佛法故是菩薩持讚法戒為得轉於無上法輪故是菩薩持讚僧戒得大眾圍遶故是菩薩持三時歸依三寶戒欲令一切眾生得無上歸依故是菩薩受持於三時中願使一切世間常有佛法僧菩薩不空者戒為得無上菩提樂故是菩薩受持於三時中勸請一切諸佛一切說法戒為得十住雨法雨故是菩薩受持於三時中懺悔諸罪捨出諸惡穢污戒為得斷滅一切愛習氣是菩薩受持於三時中和合一切善根戒為令一切波羅蜜滿足故是菩薩受持於三時中念一切世間在在處處過去未來現在諸佛聲聞緣覺聖眾菩薩下至六趣眾生所有善根願戒為得無上菩提資用故是菩薩受持於三時中願求菩[4]為得無上菩提正決定故是菩薩於三時中受持一切善根無上道戒為得畢定如來力無所畏故是菩薩受持供給父母師長戒為得無勝法定故是菩薩若見恐畏之人受持不恐怖供施戒為得無破壞難論方便故是菩薩受持救護縣官盜賊水火戒為得諸力波羅蜜故是菩薩若見佛緣覺聲聞菩薩神足變化隨而持為得無上神足力故是菩薩受持護他心身口意業戒為得如來無量知他心力故菩薩若見放逸失念者所謂失現在未來三乘義者願起念持不失故是菩薩持聽法集法說法戒為得具足四無礙辯故是菩薩持一切身口意業善根攝受奉行欲令一切眾生得度得解脫為得一切智具足一切佛法如是善根願為一切眾生受行為令眾生得解脫得一切智具足一切佛法故是持戒不缺不破不荒若無力勢能修學者是菩薩應如是思惟:『今我當勤加精進時時漸漸遠離殺害諸不善法[5]復倍加精進時漸漸善學持戒令增長滿足乃至生有終不懈怠不生憂愁。』善臂如是菩薩摩訶薩發起菩提心念菩提心修菩提道悕望菩願求菩提是名無量無邊持戒善根以故如此持戒一切善戒中最勝第一受持是戒欲令一切世間所有眾生發起無漏戒發起無學戒生無漏戒生無學戒善臂是菩薩摩訶薩於此持戒不以為難以為喜速疾具足尸波羅蜜

善臂云何菩薩摩訶薩具足羼提波羅蜜菩薩若自眷屬若他眾生來奪菩薩命者薩爾時於此事中終不生於瞋報之心或有他人來奪菩薩財物乃至妻子若說兩舌惡口妄言綺語若有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮以種種苦加於菩薩菩薩爾時亦復不生還報之心若奪命根及一切物乃至妻子若說兩舌惡口妄言綺語恐怖繫縛囚執鞭杖刑是菩薩思惟如是諸事是我惡行不善業報自作自受或過去世或現在世若先作已今受果報我今云何於自果報而瞋於他復次善臂菩薩如是思惟:『若有他人奪我命根及諸財物乃至妻子若說兩舌惡口妄言綺語若有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮我於此中不應瞋害加他繫縛[1]何以故我今現世受少苦惱尚不愛憙不可適意云何生瞋加害於他於當來世受諸罪報無量無邊百千萬億苦惱甚多不喜不愛不可適意諸果報也。』

復次善臂菩薩如是思惟:『有命根故斷截命有財物故[2]奪財物有妻子故奪其妻有耳根故聞兩舌惡口妄言綺語有此身故有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮今我自受命根耳根身受苦入云何以瞋加害於他?』次善臂菩薩摩訶薩如是思惟:『眼根即是地即是自物即是法界即是自性濕性水熱性火動性風即是己物即是法界即是自性如是一切命即是壞法滅法盡法是一切諸根是苦法是苦觸法是受苦法一切身即是苦法是苦觸法是受苦法是己物即是法界即是己性我今此命是壞法滅法盡法苦法此六根即是苦觸法即是惡觸觸我今云何自於此命壞法滅法盡法而生瞋恚侵害於他繫縛[*]何以即是己物即是法界即是自性。』復次善菩薩摩訶薩如是思惟:『內眼耳鼻舌身意非我非我所外眼耳鼻舌身意亦非我非我云何明智之人於此六根非我非我所中莊嚴愛著生於瞋恚加害他人?』復次善臂薩摩訶薩如是思惟:『人中苦少餓鬼苦多畜生中苦轉復增多地獄苦惱無量無邊不可計倍人中少苦尚不欲受何況於未來世中受三惡道無量苦惱是故我今不應生瞋加害於他。』復次善臂菩薩摩訶薩如是思惟我今若能利益一人尚不應瞋加害於他[*]何況我當以甚深法義利益一切世間無量眾生發大莊嚴大莊嚴已得受[3]趣於大乘而得具足無上佛法是佛法中不應不忍侵害於他憎嫉鬪訟此中應行忍辱利益於他善和鬪訟不懷嫉妬。』善臂若有善男子善女人乃至阿鼻地獄受諸苦[*]家許尚不應生瞋加害侵毀何況人中受少苦惱當生瞋害於他是善男子善女人為他所瞋罵詈訶責誹謗輕毀稱揚惡名如是諸惡悉應忍之起慈悲心純淨無欲得如來心故是菩薩受諸鞭杖恐怖繫縛囚執於此事中悉應忍之起慈悲心於一念中間破一切無明闇障㲉故是菩薩受行忍辱慈悲心欲令一切眾生斷愛恚故若割耳時亦行忍辱起慈悲心欲令一切眾生聞法信故若割鼻時亦行忍辱起慈悲心為受端嚴無上持戒香故若截足時亦行忍辱起慈悲心為得如來四神足故若截手時亦行忍辱起慈悲心為欲攝取一切眾生得寂靜故若分解支節時亦行忍辱起慈悲心為令具足六波羅蜜故若挑眼時亦行忍辱起慈悲心為得慧眼故若斬首時亦行忍辱起慈悲心為得如來一切智首故是菩薩如是忍辱趣向思惟願令一切眾生得度得解脫為得一切智具足一切佛法故如是忍我今趣向思惟已願令一切眾生得度得解脫為得一切智具足佛法故如是忍辱破不缺不荒若無力勢不能學者是時菩薩應如是思惟:『我今當勤加精進時時漸漸遠離斷滅不忍之法今我勤加精進時時漸漸勤學忍辱令此忍辱增廣具足乃至生有終不懈怠不生憂愁。』如是菩薩摩訶薩發菩提念菩提心修菩提心悕望菩提願求菩是菩薩發起正行如是等無量無邊阿僧祇善忍欲令一切世間所有眾生發起無漏忍辱發起無學忍辱生無漏忍辱生無學忍辱善臂如是菩薩摩訶薩行於忍辱不以為難以為喜樂速疾具足羼提波羅蜜

善臂云何菩薩摩訶薩具足毘梨耶波羅蜜善臂是菩薩應如是思惟:『今此十方一一方面有無量世界一一世界有無量無邊眾生集聚無有邊際我今當發莊嚴令此眾生得大利益亦令得樂復次觀知無量眾生利益快樂所緣之[1]發起善根法故於無量晝夜若心放逸或生餘念若睡眠常念念中增[2]福德於一一念中發起無量無邊善根菩提資用我今當知一一念中發起增益無量善根故成阿耨多羅三藐三菩提則不為難[3]我以此緣故我見菩薩甚為易得是故欲得無上道者乃至盡形不應懈怠。』復次善臂菩薩摩訶薩如是思惟若菩薩於無量無邊世界眾生中能令一世界眾生得離一切諸苦者我尚於一一念中發起增益無量善根何況乃令無量無邊世界眾生遠離斷除生老病死恩愛別離[*]憎集會三惡道苦。』復次善臂菩薩摩訶薩如是思惟:『若菩薩摩訶薩於一念中欲令無量無邊世界所有眾生遠離斷除一切諸苦此菩薩亦於一念之中得發起增益無量善根況當欲令未來無量無邊阿僧祇劫量無邊世界眾生遠離斷除生老病死恩愛別離[*]憎集會三惡道苦。』復次善臂菩薩摩訶薩應如是思惟:『若有人欲得聲聞緣覺是人尚得於一一念中發起增益無量無邊善根何況有善男子善女人欲成就具足佛法無量無邊威德力勢者善男子善女人四因四緣四境界於晝夜中若心放逸生餘念若睡眠時於一一[4]中修集四無量無邊善根發起增益菩提資用我今當知一一念中發起增益四無量善根成阿耨多羅三藐三菩提則不為難以是緣故我見菩提甚為易得是故欲得菩提道者乃至盡形不應懈怠譬如四大海若南若北若上若下易得邊際如是四無量善根大海菩提資用難得其邊我今何故不於一一念中發起增益四無量善根大海菩提資用是故欲成無上道者乃至盡形不應懈怠。』復次善臂菩薩摩訶薩如是思惟:『若有師子狐狼鷲鵲烏鳥[5]虻蠅蚤如是等類尚得無上道已況我今者生於人中而[6]懈怠是故欲成無上道者乃至盡形不應懈怠。』復次善臂菩薩摩訶薩如是思惟:『乃至百人千人猶尚得成無上道已而我今者[7]不得成況復十方如恒河沙等現在未來諸佛世尊已成當成是故我今乃至盡形不應懈怠。』是菩薩復應如是思惟:『若有法是佛所說若聲聞說若菩薩說乃至狂愚人為佛故說所謂檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜波羅蜜般若波羅蜜是菩薩為具足佛法成無上道欲得一切智於此法中勤加精進如救頭然學持通利思惟分別為他解說智慧精進一心思惟。』是菩薩若一切眾生有說法之處乃至刀[8]之難要至其所聽其所說或有眾生修樂報業若現世樂若後世樂菩薩爾時即以善法妙義如法佐助此善法亦復勤加精進是菩薩自以己身施於眾生令得自在譬如四大一切眾生於中自在隨所須用菩薩摩訶薩以身施人令他自在亦復如是智慧精進乃至刀[*]之難常於佛法僧中及諸師長羸老病苦無護增益供養恭敬使令勤加精進如救頭隨眾生心布施愛語利益同事隨所攝欲得聲聞乘者調伏安置於聲聞乘得緣覺乘者調伏安置於緣覺乘欲得菩薩乘者調伏安置於菩薩乘智慧精進如救頭是菩薩為善法故六波羅蜜因緣故計寒熱飢渴蚊虻毒螫風飄日[9]惡觸誹謗罵詈種種苦惱疲極睡眠於此事中乃至盡形終不憶念智慧精進如救頭然乃至[*]之難亦不懈怠是菩薩為無上道因緣能受種種苦所謂阿修羅三惡道苦以為難智慧精進如救頭然是菩薩牢強精進意勇堅固欲出於世成佛無上精進之力是菩薩欲得毘梨耶波羅蜜趣向毘梨耶波羅蜜願令眾生得度得解脫故為得一切智具足一切佛法故我今趣向毘梨耶波羅蜜願令眾生得度得解脫故為得知一切智具足一切佛法故如是精進不破不缺不荒若無力勢不能具足學者是菩薩如是思惟我今當勤加精進時時漸漸斷除懈怠[10]復當勤加精進時時漸漸善學精進此精進增廣具足乃至生有終不懈怠不生憂愁。』如是菩薩發起菩提心念菩提心菩提心悕望菩提是名無量無邊阿僧祇善精進波羅蜜何以故如是精進於餘善法精進中最勝第一欲令一切世間在在處處所有眾生發起無漏精進發起無學精進無漏精進生無學精進善臂如是菩薩摩訶薩行於精進不以為難以為喜樂速疾具足毘梨耶波羅蜜

大寶積經卷第九十三

後【大】,姚【元】【明】【宮】
師【大】,師鳩摩【明】
簁【大】*,屣【元】【明】*
奉【大】,布【元】【明】【宮】
伎【大】,妓【元】【明】
盥【大】,罐【元】【明】
慈【大】,慈悲【元】【明】
偷【大】,〔-〕【元】【明】【宮】
婬【大】*,媱【元】*
杖【大】,仗【宮】
歡【大】,勸【宮】
讀【大】,讚【元】【明】
提【大】,薩【元】【明】【宮】
我【大】,我今【元】【明】【宮】
冤【大】*,怨【元】【明】【宮】*
剋【大】,刻【元】【明】
別【大】,莂【元】【明】【宮】
法【大】,所【宮】
益【CB】【麗-CB】【元】【宮】,長【大】(cf. K06n0022_p0737c13; Q06_p0063b03)
今【大】,令【宮】
念【大】,夜【宮】
蚊【CB】【麗-CB】【宮】,蛟【大】(cf. K06n0022_p0738b05)
應【大】,廣【宮】
獨【大】,猶【宮】
杖【大】*,仗【宮】*
曝【大】,暴【元】【明】【宮】
嬾【大】,懶【宮】

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