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  3. 卷/篇章 八十二
大寶積經

大寶積經卷第八十二

曹[3]魏三藏[4]法師康僧[5]鎧譯

郁伽長者會第十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍，與大比丘僧千二百五十人俱，菩薩五千人，彌勒菩薩、文殊師利菩薩、斷正道菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、如是等而為上首。爾時世尊與於無量百千大眾恭敬圍遶而演說法。爾時郁伽長者與五百眷屬出舍衛大城，詣祇陀林給孤窮精舍。到已[6]禮佛足，遶三匝已却[7]坐一面。爾時復有[8]法施[9](丹本愛敬)長者、名稱長者、善與長者、耶奢達多長者、善財長者、愛行長者、給孤窮長者、龍德長者、實喜長者，是等各與五百長者，俱出舍衛大城詣祇陀林給孤窮精舍。到已禮佛足，遶三匝已却坐一面。是等一切及與眷屬，皆向大乘厚種善根，決定至於無上正道。爾時郁伽長者知諸長者皆悉集已，承佛神力向佛合掌，白佛言：「世尊！欲有所問，願垂聽許。」說是語已，世尊告曰：「長者！如來[10]常聽恣汝所問。隨汝所疑，我隨汝問而當演說悅可汝心。」

時郁伽長者聞是語已，白佛言：「世尊！若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，解向大乘、信於大乘、欲集大乘、欲乘大乘、知於大乘，護諸眾生、安慰撫喻一切眾生、為欲安樂一切眾生，堅固莊嚴，我要當度於未度者、脫未脫者、無安慰者當安慰之、未涅槃者當令涅槃，荷[11]擔一切作大橋船。聞無量佛智，欲修佛智，發大莊嚴，知生死中無量苦患，於無量阿僧祇劫心無憂惱，於無量劫流轉生死而心無倦。世尊！是中若有住菩薩乘善男子善女人！或有出家修[12]集法行、或有在家修[＊]集法行。善哉世尊哀愍人、天、阿修羅。世尊守護大乘不斷三寶，為一切智久住世故。世尊！唯願演說在家菩薩戒德行處。云何在家菩薩住在家地，如來所勅隨順修行而不損壞助菩[13]提法，於現法中無纏覆業得增勝行？世尊！云何出家菩薩捨所珍愛而行出家？當教是等：云何行法？云何修善？出家菩薩云何可住？云何不住？」

如是請已，爾時世尊告郁伽長者：「善哉善哉！長者！如汝所問，是汝等所宜。長者諦聽，善思念之。今為汝說在家出家菩薩所住學得勝行。」

郁伽白言：「如是世尊！受教而聽。」

佛言：「長者！在家菩薩應歸依佛、歸依法、歸依僧，以此三寶功德迴向無上正真之道。長者！云何在家菩薩歸依於佛？我要得成於佛身三十二相以自莊嚴，持此善根集三十二丈夫相，為集此故勤行精進。長者！是名在家菩薩歸依於佛。長者！云何在家菩薩歸依於法？長者！而是菩薩恭敬於法及說法者，為法欲法樂法、極樂助法住法持法護法、堅住於法、讚歎於法、住於法行、增法求法，以法為力，施法器仗，唯法為務。我成阿耨多羅三藐三菩提已，當以正法等施一切人、天、阿修羅。長者！是名在家菩薩歸依於法。長者！云何在家菩薩歸依於僧？長者！若是菩薩見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，及與凡夫若見聲聞乘，皆悉敬順速起承迎，好語善音右遶彼人。應[1]當[2]如是思念：『我等得無上正真道時，為成聲聞功德利故而演說法。』雖生恭敬心不住中。長者！是名在家菩薩歸依於僧。

「長者！在家菩薩成就四法，歸依於佛。何等四？不捨菩提心，不廢勸發菩提之心，不捨大悲，於餘乘中終不生心。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者！在家菩薩成就四法，歸依於法。何等四？於法師人親近依附，聽聞法已善思念之，[3]如所聞法為人演說，以此說法功德迴向無上正真之道。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於法。長者！在家菩薩成就四法，歸依於僧。若有未定入聲聞乘勸令發於一切智心，若以財攝若以法攝，依於不退菩薩之僧、不依聲聞僧，求聲聞德心不住中。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於僧。

「復次長者！在家菩薩見如來已修於念佛，是名歸依佛。聞於法已修於念法，是名歸依法。見於如來聲聞僧已而不忘失菩提之心，是名歸依僧。復次長者！若菩薩願常與佛俱而行於施，是名歸依佛。守護正法而行於施，是名歸依法。以此布施迴向無上道，是名歸依僧。

「復次長者！在家菩薩作善丈夫業、不作不善丈夫之業。長者！云何名為善丈夫業、非是不善丈夫之業？長者！是在家菩薩如法集聚錢財封邑，非不如法。平直正求非麁惡求不逼切他。如法得封起無常想，不生[A1]慳想[4]憙捨無悋。給事父母妻子奴婢諸作使者，以如法財而給施之，所謂親友眷屬知識，然後[5]施法。復次長者！在家菩薩荷負重[＊]擔發大精進，所謂一切諸眾生等五陰重[＊]擔，[A2]捨於聲聞緣覺之[＊]擔，教化眾生而無疲倦。自捨己樂為[6]眾生故，利衰毀譽稱譏苦樂而不傾動，超過世法。財富無量而無憍逸，失利名稱無有憂慼，善觀業行守護正行，見毀禁者而不生瞋，諸有所趣善住所覺，除去輕躁滿足智慧，助成他務捨己所作，無所希望有所為作，而不中捨知恩念恩。善為所作施貧封祿，有勢力者折大憍慢，於無勢力而慰喻之。除他憂箭忍下劣者，除捨憍慢及增上慢，恭敬尊重親近多聞諮問明慧。所見正直、所行無為，無有幻惑。於諸眾生無有作愛，修善無足多聞無厭，所作堅固與賢聖同。於非聖者生大悲心，親友堅固怨親同等，等心眾生。於一切法無有悋惜，如聞開示思所聞義。於諸欲樂生無常想，不貪愛身觀命如露，觀於財物如幻雲想，於男女所如[7]閉獄想，於眷屬所生於苦想，於在田宅生死屍想，於所求財毀善根想，於其家中生繫閉想，於親族所生獄卒想，於夜於晝生無異想，於不堅身生堅施想，於不堅命生堅[8]命想，於不堅財生堅施想。彼云何名於不堅身生堅施想？他有所作悉皆為之作務[9]使[10]命，名不堅身生堅施想。不失本善增現善根，是不堅命生堅施想。降伏慳悋而行布施，是不堅財生堅施想。長者！是名在家菩薩如是修集善丈夫行，於諸如來無一切過，名相應語、名為法語，無有異想向無上道。

「復次長者！在家菩薩應受善戒，所謂五戒。彼樂不殺，放捨刀杖，羞愧堅誓不殺一切諸眾生等。不惱一切，等心眾生常行慈心。彼應不盜，自財知足，於他財物不生希望，除捨於貪不起愚癡，於他封祿不生貪著，乃至草葉不與不取。離彼邪婬，自足妻色不希他妻，不以染心視他女色，其心厭患一向苦惱心常背捨。若於自妻生欲覺想，應生不淨驚怖之想，是結使力是故為欲，非我所為。[11]常生無常想、苦、無我想、不淨之想。彼人應作如是思念：『我當乃至不生欲念，況二和合體相摩觸。』應離妄語，諦語、實語，如說如作不誑於他。善心成就先思而行，隨所見聞如實而說。守護於法，寧捨身命終不妄語。彼應離酒，不醉不亂、不妄所說、不自輕躁亦不嘲譁、不相牽掣，應住正念然後知之。若心欲捨一切財賄，須食與食、須飲施飲。若施他時應生是念：『[12]念是檀波羅蜜時，隨彼所欲我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒當攝是人，得於正念令無狂惑。何以故？悉滿他欲是檀波羅蜜。』長者！是故菩薩以酒施人，於佛無過。長者！若在家菩薩以此受持五戒功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，善護五戒。又[13]復應當離於兩舌，若有諍訟應當和合。離於惡言，出愛軟語，先語問訊不毀辱他。利益他語、法語、時語、實語、捨語、調伏語、不戲笑語，如說如作不生貪癡，常安一切心不毀壞，常修忍力以自莊嚴。常應正見，離諸邪見，不禮餘天[1]今當供佛。

「復次長者！在家菩薩若在村落、城邑郡縣、人眾中住，隨所住處為眾說法，不信眾生勸導令信，不孝眾生不識父母沙門婆羅門、不識長幼不順教誨無所畏避，勸令孝順。[2]若少聞者勸令多聞，慳者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧，貧者給財，病者施藥，無護作護、無歸作歸、無依作依。彼人應隨如是諸處念行是法，不令一人墮於惡道。長者，如是菩薩一一勸導，乃至第七，欲令眾生住於德行。隨如是處不能令住，而是菩薩於此眾生應生大悲，堅發一切智慧莊嚴，作如是言：『我若不調是惡眾生，我終不成無上正真道。何以故？我為是故發誓莊嚴，不為以調無諂無偽具戒德行發大莊嚴。我當勤發如是精進，令所作不空，眾生見我即得信敬。』長者！若菩薩在如是城邑村落中住，不教眾生令墮惡道，而是菩薩諸佛所訶。長者！是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴，我今應當修行是行，住諸城邑村落郡縣，不令一人墮於惡道。長者！猶如城邑有善明醫，[3]令一眾生病毒而死多眾訶責。如是長者！若是菩薩隨所住處不教眾生令墮惡道，而是菩薩則為諸佛之所訶責。

「復次長者！在家菩薩善修學行。所謂家者名殺善根、名不捨過害助善業，是故名家。云何名在？一切結使在中住故，故名為在。又復住於不善覺故、住不調伏、住無慚愧愚小凡夫、住不善行諸惡過咎，是故名家。又復在家，一切苦惱悉在中現害先善根，故名在家。又復家者，在是中住無惡不造，在是中住則於父母沙門婆羅門不好敬順，是名為家。又復家者，長愛枝條憂悲苦惱悉在中生，招集殺縛、呵打瞋罵、惡言出生，是故名家。未作善根掉動不造，已作善根悉令散滅，智者所呵，謂諸佛聲聞若住是中墮於惡道，若住是中墮貪瞋癡，是故名家。若住是中，妨廢戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚，是故名家。若住是中，父母妻息、姊妹親友、眷屬知識貪愛所攝，常思念財貪欲無滿，如海吞流終不滿足。若在家住，如火焚薪，思處無定如風不住。在家消身猶如服毒，一切眾苦皆悉來歸，是故應捨如離怨家。若住在家聖法作障，多起諍緣常相違逆。住在家中，善惡緣雜多諸事務。在家無常不得久住，是不停法。在家極苦，求守護故多諸憂慮謂怨親所。在家無我，[4]倒計我所。在家誑惑，無有實事現似如實。在家離別，多人[5]傳處。在家如幻，多容集聚無實眾生。在家如夢，興衰代故。在家如露，速破落故。家如蜜滴，須臾味故。家如刺網，貪著色聲香味觸故。家如針口虫，不善覺食故。家如毒蛇，互相侵故。家多希望，心躑躅故。在家多怖，王賊水火所劫奪故。家多論議，多過患故。如是長者！在家菩薩名善知家。

「復次長者！在家菩薩住在家中，善調伏施，分別、柔軟，應作是觀：若施彼已則是我有，餘家中者非是我有；已施者堅，餘者不堅；已施後樂，餘者現樂；已施不護，餘者守護；若已施者非愛所縛，餘者增愛；若已施者非我所心，餘者我有；已施無怖，餘者怖畏；若已施者是道基柱，餘是魔柱；已施無盡，餘者有盡；已施者樂，餘守護[6]苦；已施離結，餘者增結；已施大封，餘者非封；若已施者是丈夫業，其餘在者非丈夫業；若已施者諸佛所讚，其餘在者凡夫所讚。如是長者！在家菩薩應堅住施。

「復次長者！在家菩薩若見乞者應起三想。何等為三？善知識想，他世富想，菩提基想。復有三想：順如來教想，欲果報想，降伏魔想。復有三想：於求者所起親眷屬想，於四攝法起攝取想，於無邊生起出離想；應當如是生是三想。復有三想。何等為三？除貪欲想，除瞋恚想，除愚癡想。生是三想。何以故？長者！是人貪欲、瞋恚、愚癡俱得微薄。長者！云何三事俱得微薄？若施財時心無貪著，是名貪薄。於乞者所生於慈心，是名瞋薄。若布施已迴向無上正真之道，是名癡薄。長者！是名施者貪瞋癡薄。

「復次長者！在家菩薩見乞者已，修趣滿足六波羅蜜想。何等為六？若是菩薩隨所有物無不施心，是名修趣滿檀波羅蜜。依菩提心施，是名修趣滿尸波羅蜜。於求者所不生瞋訶，是名修趣滿忍波羅蜜。若布施時不生自己乏少之想，是名修趣滿進波羅蜜。若布施已心不憂悔倍生歡喜，是名修趣滿禪波羅蜜。若布施已，不得諸法不望果報，是[7]明慧者不住諸法，隨無所住向無上道，是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者修趣滿於六波羅蜜。

「復次長者！在家菩薩於世八法應生放捨，彼人於家財賄妻子不生憂喜，假使忘失不生憂愁。應如是觀：有為如幻是妄想相，父母妻子、奴婢使人、親友眷屬悉非我有，我不為是造不善業，此非我宜；是現伴侶非他世侶，是樂伴侶非苦伴侶，我非護彼我之所護；施調人慧進不放逸，助菩提法諸善根等，此是我有隨我所至彼亦隨去。何以故？父母妻子、男女親屬、知識作使不能救我，非我歸依、非我舍宅、非我洲渚、非我蔭覆、非我我所，是陰界入非我我所，況父母妻子當是我所？父母妻子是業所為，我善惡業亦隨受報，彼亦隨業受善惡報。長者！而是菩薩去來坐起常觀是事，不為父母妻子眷屬、奴婢作使造身口意惡不善業猶如毛分。

「是故長者！在家菩薩於己妻所應起三想。何等三？無常想，變易想，壞敗想。長者！是名在家菩薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所復生三想。何等三？是娛樂伴非他世伴，是飲食伴非業報伴，是樂時伴非苦時伴。長者！是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三想。何等三？不好想，臭穢想，可惡想。是名三。復生三想。何等三？怨家想，魁膾想，詐親想。是名三。復生三想。何等三？羅剎想，毘舍遮想，鬼魅想。是名三。復生三想。何等三？非我所想，非攝受想，乞求想。是名三。復生三想。何等三？持身惡行想，持口惡行想，持意惡行想。是名三。復生三想。何等三？欲覺想，瞋覺想，害覺想。是名三。復生三想。何等三？黑闇想，污戒想，繫縛想。是名三。復生三想。何等三？障戒想，障定想，障慧想。是名三。復生三想。何等三？諂曲想，羂網想，猫伺想。是名三。復生三想。何等三？災患想，熱惱想，病亂想。是名三。復生三想。何等三？妖媚想，作衰想，霜雹想。是名三。復生三想。何等三？病想，老想，死想。是名三。復生三想：魔想，魔女想，可畏想。是名三。復生三想：憂想，哭想，苦惱想。復生三想：大雌狼想，摩竭魚想，大雌猫想。復生三想：黑蛇想，尸守魚想，[1]奪精氣想。復生三想：無救想，無歸想，無護想。復生三想：母想，姊想，妹想。復生三想：賊想，殺想，獄卒想。復生三想：[2]瀑水想，波浪想，[3]洄澓想。復生三想：淤泥想，溺泥想，混濁想。復生三想：盲想，杻想，械想。復生三想：火坑想，刀坑想，草炬想。復生三想：無利想，刺想，毒想。復生三想：繫獄想，讁罰想，刀劍想。復生三想：鬪諍想，言訟想，[4]閉繫想。復生三想：怨憎會想，愛別離想，病想。略說乃至一切鬪諍想，一切滓濁想，一切不善根想。長者！在家菩薩於己妻所，應生如是[5]相貌觀念。

「復次長者！在家菩薩於自子所不應極愛。長者！若於子所生於極愛，非他人所則為自毀。應以三法而自呵責。何等三？菩提道是平等之心，非不平等心；菩提道是正行所得，非是邪行；菩提道是無異行得，非[6]雜行得。復應呵己心，於自子所生怨家想、惡知識想、非善知識想，違逆佛智平等之慈，害我善根。彼應隨處自調於心，如愛其子，一切亦然，如愛自身，一切亦然。應修是觀：我異處來、子異處來。何以故？一切眾生曾為我子，我亦是彼諸眾生子。終不生念：「我子，彼非。」何以故？去至六趣而復為怨、或復為子，我其當作等親、非親。我以何故於其所親倍生愛與，於非親所一切不與？我若生於愛、不愛心，不於非親所一切不與。我若生於愛、不愛心，不能趣法。何以故？不等之行至不等處，行平等行至於等處。我不應行是不等行，我學等心一切眾生，疾至一切智。

「長者！在家菩薩於諸財物，不生我所想、攝護想，不繫於彼、不想不愛、不生結使。

「復次長者！在家菩薩若有乞者來至其所有所求索，隨所施財應至心念：『我所施財及不施財，俱當散滅不滿所願，必當歸死。我不捨財，財當捨我。我今當捨令作堅財，然後乃死。捨此財已，死時無恨歡喜無悔。』若不能施，應以四事白於乞者：『今我力劣善根未熟，於大乘中我是初行，其心未堪自在行施，我是著相住我我所。善大丈夫！今向汝悔勿生嫌恨，我當如是勤行精進，滿足一切眾生所願。』長者！在家菩薩應當如是白於乞者。

「復次長者！在家菩薩聞過去佛語，若不值佛及與聖僧，彼應敬禮十方諸佛，諸佛本行乃至成佛悉生隨喜。如是晝夜各三時，淨身口意業、淨於慈善，具足慚愧清淨之服，所集善根以菩提心而生隨喜，柔軟善作恭敬斷慢。修行三分[7]誦三分法，專心悔過諸不善業更不造新，一切福業悉生隨喜，集滿相好。勸請諸佛轉於法輪，於說悉受持一切法。願佛久壽增長善根，令我國土亦復如是。

「復次長者！在家菩薩受持八戒修沙門行，應當親近淨戒德行沙門婆羅門，依止給使不見其過；若見沙門越於戒行不應不敬。又佛如來是應供、正遍覺，戒行所[1]勳，定、慧、解脫、解脫知見所[＊]勳。袈裟無有滓濁，一切結染皆悉捨離。仙聖之幢倍生恭敬，於彼比丘生大悲心，彼不應為如此惡行。諸佛世尊名寂、調伏、一切悉知，聖幢相服不寂不調、不伏不知，作此非法。如世尊說，不輕未學，非是彼過是結使咎，以結使故現造是惡。此佛法中有於出法，是人能出則有是處。若解是結，修行正觀得至初果，定趣無上正真之道。何以故？智能害結。世尊又說，人則不應妄輕量人，則為自傷。如來所知非我所知，是故不應瞋嫌害彼。

「復次長者！在家菩薩若入僧坊，在門而住，五體敬禮然後乃入。當如是觀：此處即是空行之處、無相行處、無作行處、慈悲喜捨四梵行處。是正行正住所安之處，我當何時捨於家垢？我當何時住如是行？應生如是欲出家心。無有在家修集無上正覺之道，皆悉出家趣空閑林修[2]集得成無上正道。在家多塵污，出家妙好。在家具縛，出家無礙。在家多垢，出家捨離。在家惡攝，出家善攝。在家沒於愛欲淤泥，出家遠離愛欲淤泥。在家凡俱，出家智俱。在家邪命，出家淨命。在家多垢，出家無垢。在家衰[3]減，出家無[＊]減。在家處憂，出家歡喜。在家則是眾惡梯隥，出家離隥。在家繫縛，出家解脫。在家畏[4]懼，出家無畏。在家謫罰，出家無罰。在家多患，出家無患。在家煩熱，出家無熱。在家多求苦，出家無求樂。在家掉動，出家無動。在家貧苦，出家無苦。在家怯弱，出家無怯。在家下賤，出家尊貴。在家熾然，出家寂靜。在家利他，出家自利。在家之人無潤精氣，出家之人有大滋潤。在家結樂，出家滅樂。在家增[A3]刺，出家無刺。在家成小法，出家成大法。在家不調，出家調伏。在家離戒，出家護戒。在家增長淚乳血海，出家乾竭淚乳血海。在家之人諸佛聲聞緣覺所呵，出家之人諸佛聲聞緣覺所讚。在家無足，出家知足。在家魔喜，出家魔憂。在家不降伏，出家降伏。在家奴僕，出家為主。在家生死際，出家涅槃際。在家墮落，出家拔墮。在家闇冥，出家明炤。在家之人根不自在，出家之人諸根自在。在家狂逸，出家不逸。在家不相應，出家相應。在家下觀，出家上觀。在家多營，出家少營。在家少力，出家大力。在家諂曲，出家正直。在家多憂，出家無憂。在家箭俱，出家[5]除箭。在家病患，出家無病。在家老法，出家壯法。在家放逸命，出家修慧命。在家誑詐，出家無[6]詐。在家多作，出家無作。在家毒器，出家甘露器。在家災患，出家無災害。在家不捨，出家放捨。在家之人取於毒果，出家之人取無毒果。在家之人不愛相應，出家不與不愛相應。在家癡重，出家智輕。在家失方便，出家淨方便。在家失正意，出家淨正意。在家失至意，出家淨至意。在家之人不能作救，出家作救。在家造窮劣，出家不造窮。在家非舍，出家作舍。在家非歸，出家作歸。在家多怒，出家多慈。在家負[7]擔，出家捨[＊]擔。在家不盡一切諍訟，出家盡諍。在家有過，出家無過。在家[8]怱務，出家閑務。在家熱惱，出家離熱。在家多讎，出家無讎。在家貯聚，出家無聚。在家財堅，出家德堅。在家憂俱，出家寂憂。在家損耗，出家增益。在家易得，出家之人億劫難得。在家易作，出家難作。在家順流，出家逆流。在家處流，出家船栰。在家結河，出家越度。在家此岸，出家彼岸。在家纏縛，出家離纏。在家嫌恨，出家寂[9]恨。在家王法，出家佛法。在家愛染污，出家離[10]染。在家生苦，出家生樂。在家淺近，出家深遠。在家易伴，出家難伴。在家妻伴，出家心伴。在家[＊]怱務，出家離務。在家逼他苦，出家樂[11]他。在家財施，出家法施。在家持魔幢，出家[12]持佛幢。在家巢窟，出家離巢。在家非道，出家離非道。在家稠林，出家離林。如是長者！在家菩薩漸次思念，我恒河沙等設於大[13]祀，為諸眾生一日悉施，善調法中生出家心，是則堅實施已畢足。我今應當堅修戒聞。彼[14]入僧坊禮如來塔生於三想，我亦當得如是供養，我亦當得[15]慜一切眾生留於舍利。我如是學、如是行、如是精進，疾得阿耨多羅三藐三菩提。設作一切佛諸事已，如佛如來入於涅槃。是入僧坊觀於一切諸比丘德，誰是多聞？誰是說法？誰是持律？誰持阿含？何等比丘持菩薩藏？誰阿練兒？何等比丘少欲乞食、著糞掃衣獨處離欲？誰是修行？誰是坐禪？誰是營事？誰是寺主？悉觀彼行，隨[1]誰人欲不生譏呵。若在寺廟及往聚落，有所言說善護口業。若有比丘乏於衣鉢病藥所須，隨應給與不令起瞋。何以故？諸天及人有[2]妬嫉結，應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢，凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞為修聞故，親說法者修行決定，近持律者調伏結使不墮犯中，親近持於菩薩藏人於學修行六波羅蜜及修方便，近阿練兒修學獨處，親近修行修學端[3]坐。若有比丘未定位者，須衣施衣、須鉢施鉢，勸彼比丘發無上心。何以故？此非勝處財法攝彼。如是長者！在家菩薩如是善知沙門之行。若有沙門鬪訟諍[4]競而和合之，捨於身命守護正法。長者！在家菩薩見病比丘，捨自肉血令彼病愈。長者！在家菩薩未開施心，不先請他、施已心悔，一切善本以菩提心而為上首。長者、在家菩薩住在家地，如佛教行不忘不失助菩提法，現法無染得增勝法。」

爾時郁伽長者及諸長者，一切同聲歡喜讚歎：「希有世尊！善說在家過患，而猶未知出家戒行出家功德。世尊！我等亦觀在家多過、出家德大。唯願世尊！哀愍我等願得出家。」

說是語已，佛告長者：「出家甚難一向淨行。」

時諸長者白言：「世尊！實如聖教。唯願世尊聽我出家，當如教行。」

爾時世尊即聽出家。告彌勒菩薩、一切淨菩薩：「汝善丈夫！[5]令是等出家。」時彌勒等令九千長者悉皆出家，是長者等受出家戒。是時復有千長者等，發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時郁伽長者白言：「世尊已說在家過患功德。善哉世尊！願說出家菩薩戒聞功德之行。云何菩薩善妙法中調伏出家，禮拜起住去來進止？」

佛告長者：「善思念之，當為汝說。出家菩薩應如是學、如是住行。」

「唯然世尊！受教而聽。」

佛言：「長者！出家菩薩應如是學。我以何緣捨業出家？為修慧故，勤加精進如救頭然。應作是念：我今應住於四聖種樂行頭陀。長者！云何出家菩薩修四聖種？是出家菩薩隨所有衣應生知足，[6]歎美知足不為衣故而行妄語。若不得衣，不想不念不生憂惱；設令得衣心不生著。雖服著衣而無繫著不貪不住，知其過咎知於出離隨是知足。不自稱譽不毀他人。長者！出家之人隨所乞食隨所敷具，亦當知足而生歎美，不為敷具而起妄語，不得不念不生憂惱，得不染著無染心畜不悋不繫，知其過咎知出離行隨是知足，終不自稱毀於他人。樂斷樂離、樂於修習，於此樂斷樂離樂修不自稱譽。長者！是名出家菩薩住四聖種。

「復次長者！出家菩薩以十功德持著身衣。何等十？為慚恥故，為覆形故，為蚊虻故，為風暴故，不為軟觸不為好故，為於沙門表戒相故，此染色衣令諸人天阿修羅等生塔想故而受持之，解脫而染非欲染衣，寂靜所宜非結所宜，著此染衣不起諸惡修諸善業，不為好故著染服衣，知聖道已我如是作，於一念頃不持染結。長者！是名出家菩薩十事功德持著身衣。

「復次長者！出家菩薩見十事故，盡其形壽不捨乞食。何等十？我今自活不由他活。若有眾生施我食者，要令安住於三歸處然後受食。若不施食，於是眾生生大悲心。為彼眾生勤行精進，令是眾生所作辦已後食其食。又我不違佛所教勅，為[7]殖滿足根本因故、依降伏慢積[8]聚無見頂因緣故，不為女人丈夫男女共和合故平等乞食。於諸眾生生平等心，集一切智莊嚴具故。長者！出家菩薩見此十利！盡壽不捨於乞食法。若有至心敬信來請！爾時應去。若有請者不至心請！觀有自利！利彼因緣即便應去。

「復次長者！出家菩薩見十利故，終不捨於阿練兒處。何等十？自在除去故，無我持故，捨臥具愛故，寂無愛故，處無可利故，阿練兒處捨身命故，捨眾閙故，如來法中所作作故，寂定適意故，專念無留難故。長者！是名出家菩薩見十德利，盡壽不捨阿練兒處。長者！若阿練兒欲聽法故，有[9]和上阿闍梨因緣事故，為問病故至村聚中，當作是念：今夜還去。若為讀誦在房舍住，應作是念：我今故在阿練若處，住阿練兒處與法相應，於一切物無有諍想，於一切法無障礙想集法無厭。長者！出家菩薩在阿練兒處作如是觀：我以何緣住阿練兒處？非但空處名為沙門，是中多有不調不寂、不堅不相應亦住是中，所謂麞鹿獼猴、鳥獸師子虎狼、賊旃陀羅，是等無有沙門功德。是故我應具阿練兒行沙門義利，謂繫念不亂，得陀羅尼，修大慈大悲，五通自在，滿六波羅蜜，不捨一切智心，修行方便，常以法施攝取眾生教化眾生。不捨攝法，修行六念，勤進修聞，繫念修集正相應行，不證果智，守護正法，信於業報，是名正見。斷於一切妄想分別，是正思惟。隨所解法而為演說，是名正語。除[1]盡業[2]滿，是名正業。斷除結習，是名正命。勤趣於定，是名正進。不忘諸法，是名正念。得一切智知，是名正定。解空不驚、無相不怖、無願不怯，心不執有，依義不依語、依智不依識、依法不依人、依了義經不依不了義經。長者！是名出家菩薩住沙門法。

「復次長者！出家菩薩不應親近多人眾中。我應捨彼我之善根，終不捨於一切眾生故，修於善根。長者！出家菩薩有四親近，如來所許。何等為四？長者！出家菩薩親近聽法，是佛所許。親近成熟一切眾生，是佛所許。供養如來，是佛所許。親近不捨一切智心，是佛所許。長者！是名出家菩薩四種親近如來所許。長者！親近是四，勿親近餘。

「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，應如是念：『我以何故來在此處？我來至此為怖何事？畏誰故來？畏眾閙故、畏親近故、畏貪瞋癡故、畏狂慢故、畏惱熱故、畏慳貪故、畏於色聲香味觸故、畏於陰魔煩惱魔死魔天魔故、無常常畏、無我我畏、苦中樂畏、不淨淨畏、心意識畏、現在捶打畏、我見畏、我我所畏、惡知識畏、利養畏、非時語畏、不見言見畏、不聞言聞畏、[3]不念言念畏、不識言識畏、沙門垢畏、欲界色界無色界畏、一切諸道生死處畏、地獄畏、畜生畏、餓鬼畏，我今怖懼如是等畏，來至於此阿練兒處，不住在家憒閙眾中，若不修行不修念處則不相應，脫是畏故來至此處。過去無量菩薩摩訶薩，一切皆住阿練兒處，解脫諸畏得於無畏，得無畏阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩亦復如是，住阿練兒處脫一切畏，得於無畏無上正道。現在菩薩摩訶薩亦復如是，住阿練兒處修行無畏，得於無畏阿耨多羅三藐三菩提，脫一切畏。是故我今欲得無畏脫一切畏，住阿練兒處。』

「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，無怖無畏，應如是學。若有畏者，皆由著我、皆由執我，我為初首。皆由愛我，起我、見我、想我、持我，妄想於我、守護於我。若住阿練兒處不捨執我，是為失利。長者！若住阿練兒處無有我想，是住阿練兒處。無有見著，是住阿練兒處。不住我我所，是住阿練兒處。長者當知，無涅槃想，是住阿練兒處，況煩惱想。長者！謂阿練兒處者，不依著於一切諸法，不住諸法，於諸法無礙，不依色聲香味觸住，住一切法平等無垢，住善調心，棄一切畏住於無畏，住脫一切結流大河，住於聖種，住於少欲，住於知足易滿易養，住充滿智，住如聞修行；住於解脫，觀空無相無作門故；住解脫知見，斷繫縛故；住於邊際，順因緣故；住所[4]住已辦，究竟淨故。長者！猶如空處藥木叢林不怖不畏。如是長者！出家菩薩住阿練兒處，應自生心猶如草木牆壁等想、猶如幻想，是中誰畏誰怖？是[5]以應以無畏觀身，此身非我非我所，無眾生、無壽命、無人、無丈夫、無少年。所言畏者，空名無實，我今不應以無實生畏，如彼空處藥木叢林無[6]主無護。應如是知一切法已，如是善住阿練兒處。何以故？斷憂諍故名阿練兒，無生無護名阿練兒。

「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，應如是學。漸順戒聚，次修定聚，住阿練兒處集於慧聚，住阿練兒處習解脫聚，住阿練兒處生解脫知見聚，住阿練兒處敷助菩提法，住阿練兒處集於十二頭陀功德，住阿練兒處諦方便故，住阿練兒處善知陰故，住阿練兒處等法界故，住阿練兒處削除諸入故，住阿練兒處不忘菩提心故，住阿練兒處觀空無畏故，住阿練兒處不失一切諸善根故，住阿練兒處佛所讚歎，住阿練兒處菩薩所讚，住阿練兒處諸聖所譽，住阿練兒處欲解脫者之所依故，住阿練兒處欲一切智者應住是處。

「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，以少許事滿六波羅蜜。何以故？住阿練兒處不惜身命，是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀波羅蜜。長者！出家菩薩住頭陀戒、身口意戒，是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒[7]修習滿於忍波羅蜜？於諸眾生無瞋恚心忍一切智。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於忍波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜？而是菩薩應如是學，我不離是處要當得於無生法忍。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜？長者！出家菩薩住阿練兒處，捨於禪定教化眾生修諸善根。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於般若波羅蜜。長者！是出家菩薩住阿練兒處，應如是學，如我此身空處亦爾，如我此身菩提亦爾，如如無妄想、如空無妄想。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修滿般若波羅蜜。長者！出家菩薩住阿練兒處，如是修滿六波羅蜜。長者！出家菩薩成就四法，知阿練兒處。何等四？淨戒、多聞、思惟相應、如法修行，是名出家菩薩知住阿練兒處。復次長者！出家菩薩若結增上不應親彼，住阿練兒處應摧伏結。復次長者！出家菩薩住阿練兒處，應修五通，為化天龍夜叉乾闥婆故。復次長者！出家菩薩應如佛教住阿練兒處。是中我應滿於一切清淨之善，善法所[1]勳，後至城邑聚落說法。長者！是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。

「復次長者！出家菩薩從阿練兒處起，受法讀誦，詣於[＊]和上阿闍梨所，上中下坐，是我福田；不應懈怠，是我自業；不嫉於彼，應為彼使。應如是觀，如來、應供、正遍覺，一切天[2]世魔梵沙門婆羅門供養福田。佛是一切眾生之父，佛不生心求於給使。我今欲學，我亦當為一切眾生作於給使，我不求他為我給使。何以故？長者！若有比丘重於給使，失法功德。若以財攝，彼當云何？欲使我作故以財攝我，非為法故自失己信。若財攝給使，無大報利。若向[＊]和上阿闍梨所，知其心意應如所作，莫令[＊]和上阿闍梨不信於我、不敬愛我。彼捨身命為讚誦法故，稱滿其意為功德利，捨於利養讚歎於法。長者！若是菩薩於他人所受持讀誦一四句偈、施戒忍進定慧相應集菩提道，於是師所為法恭敬。如上諸師受持文字章句偈[3]頌，於無量劫應為彼使，不生諂偽一切供養。長者當知，不報其恩況不敬法。長者！若信起善念，念佛法僧、念於無漏、念寂調伏，於無量劫給侍，使令供養[＊]和上，猶不報滿[＊]和上之恩，長者應如是知。長者當知，若聞法已有無量報得無量智，我應無量供養[＊]和上。

「復次長者！出家菩薩如出家法住。長者！云何名為如出家法住？是出家菩薩聞淨戒已，應如是學修四淨戒。何等為四？謂住聖種樂於頭陀，不親近於在家出家，不諂曲住阿練兒處。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，復應如是學四淨戒。何等四？[4]謂身淨戒亦不得身，謂口淨戒亦不得口，離於諸見發一切智心。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？離於我想，棄於我所，遠斷常見，解因[A4]緣法。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？謂陰無所有，界如法界，入如空聚，不住假名。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？[5]知我不得我，聞覺於他令心清淨，心不樂住一切法等，無有動搖。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？所謂解空，不畏無相，一切眾生起於大悲，入於無我。長者！是名出家菩薩四種淨戒。

「復次長者！出家菩薩聞淨三昧已，應如是學何等淨三昧？謂一切法無所有。無有二心、正業心、一處心。無動搖心、無戲論心、無亂閙心、無依止心。於心自在無有馳散，不住心界，見心如幻。觀一切法等如法界，無行無住，又亦無起不得內外，三昧同等。住如是法，說名三昧。如是長者！是名出家菩薩觀淨定聚。

「復次長者！出家菩薩聞淨慧聚，聞已應觀何等名為清淨慧聚？是菩薩應如是修學，知於緣法分別智、辯智、疾智、眾生智、攝外眾生智。如是長者！出家菩薩觀淨慧聚。

「復次長者！出家菩薩應如是學，所謂慧者名無繫縛，以無身故；無所執持、無動無住、無形無相、無生無行，如虛空故。長者！若如是觀，名為菩薩住於出家。」

說是法時，八千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸長者得無生法忍。三萬[6]二千眾生[7]遠塵離垢得法眼淨。

爾時郁伽長者歡喜踊躍，以價直百千衣奉上供佛，白言：「世尊！以此善根普施一切諸眾生等，令諸在家菩薩摩訶薩成就如佛所教戒法，諸出家菩薩願令滿足一切諸法，亦令滿足如佛所教。世尊！云何在家菩薩住在家地學出家戒？」

如是問已，佛告長者：「在家菩薩具足五法，住在家地學出家戒。何等為五？長者！菩薩住在家地中，不悋一切所有財物，與於一切智心相應，不望果報。復次長者！在家菩薩住在家地，具淨梵行，不習欲想況[＊]二和合。復次長者！在家菩薩至於空處修習四禪，以方便力不入正位。復次長者！在家菩薩住在家地，應極精進學於智慧，一切眾生以慈相應。復次長者！在家菩薩住在家地，守護於法亦勸他人。長者！是名在家菩薩住在家地，具足五法學出家戒。」

爾時郁伽長者白言：「世尊！我在家中如世尊教，當如是住增廣佛道，諸出家戒我亦當學。」

爾時世尊即便微笑。諸佛常法，若微笑時，種種色光青黃赤白從面門出，遍照無量無邊世界，上過梵世蔽日月光，還遶身三匝入如來頂。爾時阿難。見佛微笑，從坐而起，整於衣服偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「大德世尊以何緣笑？諸佛世尊非無緣笑。」

佛告阿難：「汝今見是郁伽長者供如來不？欲修行法作師子吼。」

阿難白言：「已見。世尊！已見。善逝！」

「阿難！是郁伽長者住在家地，是賢劫中如來，應供，正遍覺出現於世，常在家供養恭敬是諸如來、護持正法，常在家中住出家戒，廣聞如來無上菩提。」

爾時大德阿難語郁伽長者：「汝見何利樂在家中？有聖智不？」

答言：「大德！不成大悲不應自謂我是安樂。大德阿難！菩薩摩訶薩忍一切苦不捨眾生。」

說是語已，佛告阿難：「是郁伽長者住在家地，是賢劫中多化眾生，非出家菩薩百劫百千劫。何以故？阿難！百千出家菩薩所有功德，不如是郁伽長者所有功德。」

大德阿難白佛言：「世尊！此經何名？云何受持？」

佛告阿難：「是經名『郁伽長者所問』，亦名『在家出家菩薩戒』，亦名『殷重給事師長品』。阿難！若有菩薩得聞是經，是大精進，非下精進住於梵行百千萬倍所不能及也。是故阿難！欲自住進、欲勸他進、欲自住於一切功德、欲勸他住，應聽此經受持讀誦，廣為人說如說修行。阿難！我以是法付囑於汝受持讀誦。何以故？阿難！此法具足一切功德。阿難！若有菩薩與是法相應，則不離與如來相應。阿難！若有菩薩離於是法則為離佛。若有菩薩離於是法，離受持讀誦如說修行，是離見於一切諸佛。何以故？阿難！佛出[1]世事，皆於此經而顯示之。阿難！假令三千大千世界滿中大火，應從中過為正覺故，往聽此經受持讀誦如說修行。阿難！若令三千大千世界滿中七寶恭敬奉施，為聞此法受持讀誦如說修行。阿難！若為過去一切諸佛起七寶塔，以一切供而供養之。阿難！若現在佛及聲聞僧，以諸樂具盡壽供養。阿難！未來諸佛及諸菩薩，悉為奴僕及為弟子而供養之。不聞是經，不受不持、不讀不誦、不轉不住，離是等法，不名供養諸佛如來。阿難！若有菩薩聞於是經，受持讀誦為他廣說如說修行，而是菩薩已為供養三世佛已。何以故？阿難！如說修行則是如來調伏之法。」

說是語已，大德阿難、郁伽長者、乾闥婆、世間天人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

大寶積經卷第八十二

魏【大】，魏天竺【元】【明】
法師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
鎧【大】，顗【宋】【宮】
禮【大】，頂禮【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】，住【明】
法施【大】，愛敬【宋】【元】【明】【宮】
(丹本愛敬)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【元】【明】
擔【大】＊，檐【宋】【宮】＊
集【大】＊，習【明】＊
提【大】，薩【宮】
當【大】，常【宋】
如【大】，知【宮】
如【大】，汝【宮】
憙【大】，悉【宮】
施法【大】，如法【宋】
眾生故【大】，樂眾生【宮】
閉【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】
命【大】，施【明】
使【大】，令【宋】
命【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【元】【明】
念【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，倍【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【明】【宮】
若【大】，苦【宮】
令【大】，不令【宮】
倒【CB】【北藏-CB】【明】，到【大】(cf. P021n0020_p0074a05; X74n1470_p0238b11)
傳【大】，住【元】【明】，傅【宮】
明註曰苦北藏作若
明【大】，名【元】【明】
奪【大】，奪魔【宋】【元】【明】【宮】
瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】
洄澓【大】，迴洑【宮】
閉【大】，聞【宮】
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
雜【大】，離【宮】
誦【大】，謂【宮】
勳【大】＊，熏【宋】【元】【明】【宮】＊
集【大】，修【明】
減【大】＊，滅【元】【明】＊
懼【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】
除【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】
詐【大】，誑【宋】【元】【明】【宮】
擔【大】＊，檐【宋】【宮】＊
怱【大】＊，總【宋】＊【元】＊【明】＊
恨【大】，根【宮】
染【大】，染污【元】【明】
他【大】，他樂【元】【明】
明註曰持北藏作我
祀【大】，禮【宋】【元】【明】【宮】
入【大】，人【宮】
慜【大】，愍【宋】【元】【明】【宮】
誰【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
明註曰妬嫉南藏作嫉妬
明註曰坐南藏作正
競【大】，竟【宮】
令【大】，命【宮】
歎【大】，歡【宮】
殖【大】，植【明】
聚【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，集【大】(cf. K06n0022_p0660a01; Q06_p0012b05)
和上【大】＊，和尚【宋】【元】【明】【宮】＊
盡【大】，重【宮】
滿【大】，漏【明】
不【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，一【大】(cf. K06n0022_p0660c14)
住【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，住【宋】【元】【明】
修【大】，處修【宋】【元】【明】【宮】
勳【大】，熏【元】【明】
世【大】，人【元】【明】
頌【大】，誦【宋】【元】【宮】
謂【大】，為【元】【明】
知【大】，如【宋】【宮】
二【大】＊，三【宮】＊
遠塵離垢【大】，遠離塵垢【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，家【元】【明】
慳【CB】【麗-CB】，堅【大】(cf. QC017n0023_p0087a06) 捨【CB】【麗-CB】，於【大】(cf. QC017n0023_p0087a09) 刺【CB】，剌【大】 緣【CB】，綠【大】

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