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  1. T0310 大寶積經
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  3. 卷/篇章 八十一
大寶積經

大寶積經卷第八十一

[1]隋三藏[2]法師[3]闍那崛多[4]譯

護國菩薩會第十八之二

爾時佛復告護國言：「護國！我念往昔過無量阿僧祇劫復過阿僧祇，不可稱量、不可思惟、無有譬喻、不可計算、不可得說。是時有佛出世，名曰成利慧多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時有王名曰焰意。護國！彼焰意王治化之時，此閻浮提縱廣一萬六千由旬。護國！彼時此閻浮提內有二萬諸城，彼一一城有千俱致家。護國！時彼焰意王自所住城名曰寶光明，東西十二由旬，南北七由旬，七寶所成。寶牆七重以為圍遶，一一牆[5]間相去八步，牢固難壞。護國！彼國眾生壽命十俱致那由他歲。護國！爾時彼焰意王初生一子名曰福焰，端正殊特身色具足，世間無雙瞻者無厭。護國！時彼王子初生之日，於其生處有七寶藏自然出現，其王宮內亦有七寶藏自然出現上高七人。護國！彼王子生時，閻浮提內一切眾生皆大歡喜踊躍無量，若有眾生被繫閉牢獄枷鎖著身者自然解脫。護國！彼福焰王子世間所有工巧術藝，於七日內皆悉學成。護國！彼福焰王子於日初分，時有淨居諸天來告彼王子言：『童子！汝莫放逸，應善觀無常。童子！命不久停，至於後世如是速疾，恒須觀察生大怖畏，造業必受如影隨形。』時淨居諸天復為童子說此偈言：

「『童子謹慎莫放逸，  
亦莫隨順放逸者，
棄捨放逸佛所讚，  
若受放逸諸佛訶。
常自調順不放逸，  
一切能施無妬嫉，
慈悲念於諸眾生，  
彼人不久當作佛。
「『過去無量佛，  
現在及未來，
一切從善起，  
住不放逸道。
飲食及衣服，  
金銀瓔珞等，
俱致劫布施，  
為求無上道。
手足耳鼻等，  
求者歡喜施，
真心求功德，  
不久得成佛。
王位威勢力，  
妻子及眷屬，
有為如幻化，  
速捨莫戀著。
壽命不久停，  
如坏器易壞，
假借世不久，  
此亦無常[6]定。
父母及眷屬，  
惡道無能救，
眾生造善惡，  
如影恒逐形。
多求於欲海，  
相害不為利，
而無濟拔者，  
虛受疲勞苦。
今欲作他利，  
求寂無上道，
乾枯皮肉髓，  
汝莫以為苦。
諸佛出世難，  
寂滅法難聞，
勤事善知識，  
能破諸魔眾。
捨離惡知識，  
能住於正道，
遮蔽惡邪徑，  
善哉精進住。
汝莫惜身命，  
持心如金剛，
正問諸師道，  
莫捨正信意。
一切過去佛，  
常樂阿蘭若，
汝應順彼學，  
應樂在空閑。
棄捨於恩愛，  
妻子眷屬等，
己身及壽命，  
以求廣大智。』」

爾時世尊復告護國菩薩言：「善男子！其福焰王子從彼諸天聞此偈已，於十年內未曾睡眠、未曾戲笑、未曾歌舞、未曾喜樂、未曾踊躍、未曾放逸，不入園苑、不樂眷屬、不貪王位，於資財城郭不生樂心，如是一切內外諸物皆悉棄捨，唯入禪定住於靜室而自思惟：『一切法無常、無強無力、無有堅牢，暫現而滅。王位無味、無有自在，恩愛別離，怨憎相會，無可貪著，妄生愛樂皆由愚癡，虛妄誑惑無一實也，唯有解脫寂滅為樂。而諸凡夫愚癡所醉常樂處之，橫生優劣之相。我今在此凡愚眾中，應住默然思不放逸。』護國！爾時彼焰意大王為此童子更別立城名勝喜樂，有七重寶牆以為圍遶。其城南北有七百街巷，其街牆壁七寶所成，金鈴羅網以覆其上，更以真珠眾寶羅網重覆其上。一一巷首皆有八萬四千寶柱，於諸寶柱上繫六萬寶繩共相鉤連，諸寶繩間懸十四俱致寶多羅樹，微風吹動出妙音聲，猶如百千音樂不鼓自鳴。一一諸街巷首安置五百童女、盛壯少年善解歌舞，為一切眾生愛樂之故。其焰意王復更告令一切，汝等諸人從今已去，晝夜莫作餘事，唯作歌舞嬉戲，令諸眾生歡喜受樂。四方來者悉令歡喜，乃至不聽出一麁言，欲令王子心生愛樂。復於巷首安置種種布施之具，所謂衣服、飲食、瓔珞、床敷氈褥、車乘輦輿、象馬牛羊、五行之具，金銀琉璃、車[7]𤦲馬瑙、珊瑚虎[1]魄、真珠等寶，塗香末香、燒香薰香、種種花鬘等。若須衣者與衣，須食與食，須飲與飲，須乘與乘，隨其所須而施與之。更於處處安諸珍寶等聚，擬諸眾人之所受用。又於城中造作宮殿，擬為王子遊戲之處。其地皆以眾寶間錯，於其城上起大高樓眾寶莊嚴。於城中央造一大殿，殿內安置千萬床敷。於殿四邊造諸園苑，其園苑內有諸樹木，一切花果諸喜樂樹具足充滿。

「護國！彼園苑中造七寶池，其池四面有四寶階道。何等為四？所謂金、銀、瑠璃、[A1]頗梨。於一方面有二師子，百寶所成。彼二師子各吐香水入彼池內。其池四邊復各有二寶師子，各各引水而出其池，常有優鉢羅花、波頭摩花、俱物頭花、奔陀利花。其池四岸寶樹圍遶，復有樹木諸花果等周匝遍滿。復有八百寶樹，是諸寶樹以諸寶繩共相連繫，一一寶樹各懸繒幡。其池四面復有億數寶多羅樹，於其樹間繫以寶繩懸諸金鈴，微風吹動出微妙音，如百千樂不鼓自鳴。恐諸埃塵，以大寶網彌覆[2]地上。於彼殿內安置千萬七寶床敷，諸寶床上各敷五百種褥。於殿中間敷一高座，其座七寶所成高於七人，復於座上敷八萬俱致微妙衣服。其高座前置寶香鑪燒沈水香，夜三晝三散諸名花。以金羅網彌覆殿上，其羅網邊懸金蓮花，復以真珠羅網覆金網上，復有八萬明淨珍寶以為光明。於其園內又置九百萬寶聚，一一寶聚高一由旬，出大光明照彼世界。

「護國！於彼園內復有諸鳥，所謂鸚鵡、鸜鵒鴻鶴、俱繫羅鳥、孔雀鵝鴈，及以鴛鴦、俱那羅鳥、迦陵頻[3]伽鳥、命命鳥。彼等諸鳥若欲鳴時，皆作人聲微妙和雅，猶如諸天歡喜園內諸鳥之音，凡所出聲皆欲令王子生歡喜故。又復別為王子建立厨饍，日別辦具五百種味以供王子。爾時大王。又勅國內諸城邑一切童子普告令集，童子之數凡有八十俱致。其諸童子，或年始二十或有過者，悉能善解一切工巧伎藝嚴飾鮮潔，皆令入於勝[4]喜樂城。而彼童子等各有父母，復將千萬俱致婇女擬諸童子驅馳使役，童子眷屬亦皆奉獻千萬童女以為給使，乃至國內大富長者及以人民亦各送千萬俱致婇女。是諸婇女年始十六，不長不短、不白不黑、不麁不細，皆悉端正世間無比，善解音樂及以歌舞，善於戲笑言語調柔顏色和悅，若老若少皆能慰喻，一切伎能悉善通達身相具足，其口香氣如優鉢羅花，身諸毛孔出栴檀香，微妙清潔猶如天女。福焰王子處此宮內，婇女眾等常作音樂種種供養。爾時王子聞此音樂已作如是念。今者此等為我作大怨讐奪我善法。我應棄捨。

「王子爾時見諸樂事不喜不樂，譬如丈夫臨被刑戮，雖見色欲不生歡喜。如是如是，福焰王子在彼女眾之時心無歡喜，在彼城內與諸眷屬同會聚集亦不歡喜。從是[5]已來經於十年，不取色相、不取聲香味觸等相，唯作是念：『我今何時脫此怨讐？我於何時行不放逸當得解脫？』爾時諸女白焰意王言：『大[6]天當知，今此王子共我等聚，不相喜樂亦不受樂。』」

佛言：「護國！爾時焰意王與八萬小王前後圍遶，詣向福焰王子所。到已流淚滿面遍身，戰掉不能自勝，憂愁苦惱迷悶[7]躄地。須臾復起，[8]起向福焰王子而說偈言：

「『汝有最妙大果報，  
有誰為汝作不善，
而不受於最勝樂，  
汝不受樂我憂苦，
願汝受樂施我喜，  
若有觸擾向我說，
我能與彼極重罪。  
汝觀此城妙蓮花，
是我思惟為汝作，  
世間所少速當說，
我能示現如帝釋。  
汝今面目如青蓮，
云何[9]顰眉不暢適？  
今此婇女甚殊特，
微妙清淨等諸天，  
各各善解諸伎術，
歌舞音樂悉能通。  
汝應與此相娛樂，
云何憂愁如毒箭？  
汝今應當快受樂，
非是憂愁苦惱時。  
園林池苑甚茂盛，
花果枝葉欝扶疎，  
寬博如天妙[10]果林。
汝今正是[11]上年時，  
顏色憔悴如枯花，
但應受樂莫憂苦。  
流泉浴池猶如天，
微妙香水洗浴身，  
諸花開敷群蜂遶，
汝今云何不愛樂？  
鵝鴈鸚鵡及鴻鶴，
命命俱那微妙聲，  
香山雪山無有異，
誰有見聞不愛樂？  
眾寶勝殿真珠網，
琉璃嚴淨如天宮，  
寶座莊嚴妙衣覆，
金鈴羅網出妙音，  
種種音聲甚殊特。
街衢道路及巷首，  
千數婇女作音樂，
猶如喜園天玉女，  
何故迷亂不受樂？
童子婇女如天身，  
為汝受樂故聚集，
父母為汝泣墮淚，  
我如喪失所愛子，
愁憂悵[1]怏何可[2]住。』

「爾時福焰王子以偈報父王言：

「『如彼具足功德者，  
觀諸有為生死苦，
厭離煩惱欲求脫，  
棄捨一切世間欲。
見諸眾生[3]沒死網，  
常求解脫遠欲樂，
思惟菩提最為勝，  
唯願父王聽我說。
無人為我作惡事，  
我自不樂諸欲樂，
一切恩愛如怨讐，  
增長煩惱向惡趣。
此諸婇女愚人樂，  
增長魔業繫縛纏，
遠離功德增不善，  
又令未來墮惡趣。
諸聖呵責此五欲，  
我今云何樂苦本？
如此婇女假外色，  
唯有皮囊盛筋骨，
肉血[4]𡱁尿內不淨，  
此真死屍云何樂？
歌舞音樂伎術等，  
如幻如夢誑愚癡，
愚癡分別失正道，  
我豈隨順作愛業？
園林花果至冬時，  
枯顇萎黃皆墮落，
無常散壞不久留，  
壽命無定癡放逸。
心如大海不知足，  
恩愛增長求無厭，
常為諸欲相殘害，  
我如須彌風不動。
父母兄弟姊妹等，  
妻子朋友諸眷屬，
王位百官及勢力，  
若墮惡道無能救。
我等今者如草露，  
亦如電光不暫停，
心意散亂無定所，  
思惟見是不放逸。
咄哉少年不久住，  
咄哉壽命如濬流，
咄哉有為如浮雲，  
咄哉三界求王位。
[5]智者來教莫放逸，  
無有菩薩貪世間，
若欲作佛救拔他，  
父王放逸不作佛。
若隨諸欲為愛奴，  
彼失功德無善路，
若於今身貪殺生，  
如鳥在網欲求活。
境界猶如惡毒蛇，  
諸陰猶如怨害賊，
其心著有無利益，  
猶如空村無依怙。
父[6]王園林如毒樹，  
無常[7]瀑水悉漂沒，
我今云何而可樂？  
我見世間無正行，
猶如劫盡盛火燃，  
眾生於中受大苦，
我為是等解脫故，  
當速成辦如法[8]船。
眾生久睡無自覺，  
病來長久我欲治，
為拔毒箭令安樂，  
除彼邪徑住正道。
繫縛三界無能出，  
我為說法令脫免，
眾生貧窮無法財，  
我施善教令其富。
惡趣道中迷沒者，  
我當教示以善[9]導，
我欲摧拔諸愛樹，  
行諸慈悲燃智燈，
令見三界大火聚，  
又興慈悲起大雲。
如波羅蜜普遍覆，  
利益眾生如電光，
道品總持以為雨，  
清涼能滅熱惱焰。
我為是故生王家，  
在於有為不樂欲，
我為利益眾生故，  
隨世受生求菩提。
一向不樂諸有樂，  
父王我在怨讐中，
智者云何樂此路？  
有眼不[10]墮於高岸。
若求菩提捨放逸，  
一切世間順諸趣，
唯我當欲逆彼行。  
大王我言終不虛，
唯願[11]父王還本宮。  
願捨世間王位等，
隨彼須者所受用，  
若受放逸貪王位，
億數王位我不欲，  
若處宮內無得道，
唯當寂靜無畏處，  
若樂五欲無能辦。
我向山林處寂靜，  
至於彼所求菩提，
三世如來在蘭若，  
正覺菩提不在欲。』」

爾時世尊說此偈已，告護國菩薩言：「善男子！爾時彼福焰王子為父王說偈已，在於宮殿與諸婇女相隨經行而心不安，唯住三種威儀而住。何謂為三？所謂若行若住若坐，而不眠臥。處在高樓第八重上，夜半時間於上空中見淨居諸天在空而行，讚佛功德乃至法僧功德。護國！時彼福焰王子聞彼諸天讚歎佛已，身毛皆竪遍體戰慄，合十指掌，以偈告彼諸天言：

「『善哉諸天輩，  
憐愍我等苦，
莫生疲倦心，  
我欲有所問。
汝行於虛空，  
讚歎誰功德？
我聞此讚聲，  
心生大歡喜。』」

佛告護國：「爾時彼天以偈報福焰王子言：

「『童子汝不聞，  
如來出興世，
佛名吉利意，  
無歸為作歸。
能知人心行，  
福智具足滿，
聖眾具禪定，  
百千那由他。』

「爾時福焰王子復以偈告彼諸天言：

「『我未覩彼色，  
汝為我說相，
我若得見聞，  
問彼菩提道。
云何化眾生？  
云何當來世，
於眾生中尊？  
為我解說之。』

「爾時淨居諸天以偈報福焰王子言：

「『世尊髮潤澤，  
右旋而青色，
頂高如雪山，  
白毫等[12]淨日，
清淨如琉璃，  
妙色而右旋。
耳目甚脩廣，  
色如青蓮花。
方頰如師子，  
脣如頻婆果。
口齒甚齊密，  
清淨如珂雪，
具足滿四十。  
四牙甚[13]鋒利，
舌長能覆面。  
威德大自在，
為諸眾生等，  
放億數光明，
遍滿三千界，  
乾竭諸惡道。
無上最勝尊，  
妙聲覆真實，
能令聞者喜，  
滿諸眾生願。
勝彼如意珠，  
不缺減功德，
隨順於道分，  
莊嚴於法鬘。
音聲百千種，  
演暢無虛說，
勝於一切天，  
過諸梵天音。
他聞發歡喜，  
勝諸緊[A2]那羅，
迦陵俱翅羅，  
鴛鴦及鴻鶴，
俱那羅梵聲，  
和合種種聲，
音詞不雜亂，  
能令義顯現。
妙淨如琉璃，  
能令智者樂，
教令發道心，  
心淨生踊躍，
隨順他心智，  
能決疑者問。
彼尊法王者，  
自在大世尊，
有是勝法音，  
項直肩圓滿。
肘臂𦟛過膝，  
指掌[1]縵網長，
七處皆平滿，  
慈悲舉勝手，
安慰諸眾生，  
身色如真金。
一一毛右旋，  
[2]臍輪深且密，
陰藏如馬王，  
髀如象王鼻。
鹿王纖長[A3]𨄔，  
足下蓮花文，
千輻網具足。  
迴顧如象王，
遊步如師子，  
舉身皆相稱。
猶如釋天杖，  
空中雨天花，
於上變成蓋，  
去住恒隨逐。
法王希有事，  
若得利無利，
若得樂及苦，  
若得名不名。
若讚若毀呰，  
一切無染著，
猶如花在水，  
亦如師子王，
眾生中無比。』」

爾時世尊告護國菩薩言：「護國！爾時福焰王子從彼諸天聞說歎佛功德乃至法僧功德已，歡喜踊躍不能自勝。護國！爾時福焰王子復作是念：『如是諸佛世尊有如是大眾，成就如是覺證最勝妙法，如是聖眾弟子成就我不得見。我今值遇生死諸惡苦惱，如是生死無有義利。諸凡夫輩執著我見，在家多諸過患，貪欲無厭智者呵毀，放逸無明黑暗之所覆蔽。如是諸行難可穿徹，如是識心甚難降伏，如是名色甚深難覺，如是六入而不自在，如是惡觸果報受持，如是愚癡多諸過患，如是渴愛堅縛不捨，如是諸取甚難捨離，如是諸有無有聖道，如是生者甚難解脫，如是老者能壞[3]少年，如是病者損減壯色，如是死者無有潤澤，如是生者多諸衰惱，如是往來無有利益。如是微妙如來正教甚可愛樂。何可以愛[4]好故，為諸煩惱迷惑其心，為諸惡覺濁亂不淨。心常放逸，常與愚癡等輩而為朋友；不善思惟，心常染著煩惱生死；樂惡知識，常與如是諸惡俱者。[5]尚不能[6]辦世間淨善，何況能得阿耨多羅三藐三菩提也。如我今者即於此樓東面投身而去，若從門出恐諸眷屬為作障礙。』」

佛告護國：「爾時福焰王子欲向吉利[7]意如來邊，即向彼如來方面絕身。復作是言：『若彼如來是一切知見者，亦應念我。』護國！爾時吉利意如來、阿羅呵、三藐三佛陀，即伸右手放大光明照福焰王子。即於光中出一蓮花，大如車輪有百千葉。然彼蓮花放百千光明，其光明盛照福焰王子身。爾時福焰王子即自見身處彼蓮花。既住花中，合十指掌曲躬向吉利意如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，口三唱言南無佛陀耶、南無佛陀耶。護國！爾時吉利意如來還攝光明，福焰王子即乘佛光至如來前，舉身投地如大樹倒，禮彼如來一千拜已。護國！爾時福焰王子以偈白世尊言：

「『我久得重病，  
今值大醫王，
於苦厄難中，  
世尊濟拔我。
願尊為我說，  
云何住法中，
當得大福利？  
唯願尊顯說。
世尊我於先，  
夜半諸天來，
教我莫放逸。  
聞此天教已，
恐怖來此處，  
今問大世尊，
云何不放逸？  
我今失正道，
願為作商主；  
我今如生盲，
願為我作眼；  
我今臨險岸，
願尊救濟度。  
唯願大慈悲，
令我生正信，  
如病困篤者，
願尊速療治。  
我今如貧人，
願尊見攝受；  
我今被繫縛，
願尊能為解；  
我心大疑惑，
願決我癡網。  
示我修行處，
云何得菩提？  
我今沒大水，
願示度濟我；  
我處大闇中，
願燃大法炬；  
我身有大瘡，
願治速令差；  
我身有毒箭，
願尊能為拔；  
常墮諸惡道，
願慈救濟我。  
諸有執著者，
迴邪住正道，  
我沒憂慼河，
願度至彼岸，  
得住八聖道。
我壽命短促，  
求善多障礙，
願從今去後，  
得住真如命。
我今身閑靜，  
已離於諸難，
作福必獲報，  
願為我決疑。
世尊為我說，  
菩薩不放逸，
而向無上道，  
未來證菩提，
能解諸有縛。』」

爾時佛告護國菩薩言：「護國！爾時吉利意如來知福焰王子心已，為其廣說諸菩薩行。其福焰王子聞此法已，即得陀羅尼名曰解脫，亦得五神通。即時上昇虛空，化作眾花以散佛上，如是重散。護國！爾時福焰王子從空下已，即以偈讚彼吉利意如來言：

「『敬禮金色尊，  
面淨如滿月，
敬禮智無比，  
離垢三界尊。
髮淨光潤澤，  
頂高如須彌，
觀者無厭足，  
眉間白毫相。
清淨妙光明，  
目如青蓮花，
微妙甚殊特，  
慈悲心哀愍，
觀示諸世間。  
如來廣長舌，
軟薄如赤銅，  
出能遍覆面，
說法教[1]道眾，  
敬禮微妙聲。
齒白如珂雪，  
堅實如金剛，
齊密具四十。  
熈怡微笑時，
教化無量眾，  
敬禮美實言，
尊色世無比。  
放光照諸剎，
梵天及護世，  
彼光悉不現。
鹿王纖𦟛膊，  
行步如象王，
亦復如師子，  
安[2]祥遊步時，
地動諸山震。  
世尊具身相，
皮膚軟妙澤，  
身如紫金色，
威光無與比，  
觀者無厭足。
苦行無數劫，  
樂施無疲倦，
慈心向眾生，  
故禮大悲父。
尊常樂施戒，  
堅住忍精進，
禪定及般若，  
總持智無比，
是故我敬禮。  
世尊說法時，
降伏諸外道，  
處眾如師子，
醫王除三垢，  
聞者皆歡喜，
是故我今禮。  
身口意清淨，
三界無染著，  
如蓮花處水。
尊聲如梵天，  
如迦陵伽音，
度過三界岸，  
是故我敬禮。
尊觀諸世間，  
如幻亦如夢，
復如伎兒戲，  
說諸法無我。
眾生及命者，  
亦如水中月，
空寂無生處。  
如是知世已，
為彼作方便，  
百千諸法門，
慈悲攝教眾。  
眾生多諸患，
諸毒常熾然，  
觀察熱惱已，
猶如大醫王，  
常行於世間，
拔濟無數眾，  
生老病死苦，
愛離怨憎會，  
憂悲苦惱等。
觀世苦惱已，  
慈悲能度脫，
常行於世間。  
世界如車輪，
天人或畜生，  
地獄餓鬼中，
迷惑無導師。  
世尊為彼等，
示現最勝導。  
過去有諸佛，
法王離世間，  
亦說此聖道，
如今世尊說。  
清淨無穢濁，
勝於大梵天，  
亦勝[3]揵闥婆，
及與諸天女。  
如是等諸音，
如來聲最勝，  
為世間解說，
真實潤益忍。  
種種方便說，
具足諸功德，  
百千那由數，
諸眾生聞已，  
證三乘寂滅。
若有供養彼，  
得勝上妙樂，
無量天人等，  
當得正真道。
或得於人王，  
大富長者等，
或領一天下，  
二三四天下，
轉輪聖帝王，  
十善化眾生，
七寶具足樂，  
皆由供養佛。
或作釋梵王，  
四天大王處，
兜率化樂天，  
他化須夜摩，
斯由供養佛，  
來世作正覺。
如是供養佛，  
或見或聞聲，
無有空過者，  
除多眾生苦，
得證甘露處，  
最妙無老病。
世尊知正道，  
善說正道處，
能斷諸惡道，  
令住無畏路。
無垢大聖道，  
能為眾生依，
若人求福德，  
須於佛邊種。
以是因緣故，  
當得無盡藏，
多數俱致劫，  
彼福不可盡，
乃至未成佛，  
當得清淨剎，
微妙如他化，  
得已大歡喜。
彼妙剎土中，  
所有眾生輩，
身口意清淨。  
如是等功德，
斯由供養佛。  
若彼眾生輩，
求天及涅槃，  
及以人中樂，
福報等無量，  
斯皆不可盡。
大名勝供養，  
復於百剎中，
無量百千眾，  
當說大名稱。
斯由歎佛德，  
如來除熱惱，
能令眾解脫，  
慈悲見歡喜。
諸根寂清淨，  
人中最勝王，
無量功德聚，  
是故我頂禮。
我已得五通，  
虛空能飛上，
聽尊妙音聲。  
未來若作佛，
為眾宣微妙，  
度脫無量眾。
我讚功德聚，  
無垢清淨福，
天人諸龍等，  
夜叉乾闥婆，
雜類眾生輩，  
來世願成佛。』」

爾時世尊說此偈已，復告護國菩薩言：「護國！爾時焰意大王過彼夜已，聞彼童子宮內哭聲，聞已馳向勝[1]喜樂城。到已問諸[2]綵女輩言：『汝等今者為何哭耶？』時彼諸女白大王言：『大王當知，福焰王子於今夜中忽然不見。』護國！爾時焰意王聞此語已，迷悶[3]躄地如大樹倒，須臾乃起。大聲悲泣啼哭懊惱，巡遶彼城經百千匝。護國！爾時彼處護城天神告焰意王言：『大王當知，東方去此有佛世尊名曰成利慧。大王！王子今在彼處，頂禮承事供養彼佛世尊。』爾時焰意王聞天告已，即時與童子宮內諸[4]綵女等，及王部從八萬四千俱致百千那由他眾，向於東方往詣成利慧如來、阿羅呵、三藐三佛陀所。到已頂禮佛足，却住一面，以偈歎佛：

「『敬禮功德智慧海，  
人中丈夫無等等，
三界最勝無有比，  
天王修羅皆供養。
眾中殊特最極尊，  
觀佛色相無厭足，
三十二相莊嚴身，  
猶如須彌寶清淨。
佛身微妙紫金色，  
見者無厭我頂禮，
無量百千億數劫，  
如來苦行無厭倦。
無量劫數供養佛，  
百千俱致不可數，
往昔布施難思議，  
是故身[5]光甚嚴淨。
布施持戒禪定慧，  
忍辱精進善方便，
世尊[6]身色甚清淨，  
勝於日月摩尼光。
釋梵光明隱不現，  
佛現妙色為世間，
或現在於兜率天，  
或復示現欲下生，
或現清淨白象身，  
夢中右脇入母胎，
佛身現處如虛空，  
如影水月夢幻化，
佛身應現亦如是。  
又復示現初生時，
或行七步示丈夫，  
唱言天人我最上，
我能救脫諸苦眾。  
於諸法中無疑惑，
為眾示現始學書，  
成就禪定寂靜處。
示現在於婇女中，  
捨於父母及妻子，
眷屬宗親戀慕啼，  
捨家處林恒獨步，
俱致數天恒圍遶，  
恒常讚歎不生厭，
久已降伏四種魔，  
此剎示現始降伏，
久已轉於無[7]始輪，  
今以慈悲示初轉。
觀於世間著常想，  
在眾唱言我涅槃，
見諸世間樂生死，  
世尊為說寂滅處，
福智方便無比喻，  
身放光明照多剎。
諸方菩薩尋光來，  
頂禮世尊不思議，
法王為說微妙法，  
心生歡喜證清淨。
為眾現身同世間，  
佛身無來亦無去，
如來住法如幻化，  
是故頂禮大丈夫。
善哉世尊說妙道，  
為眾顯於菩提路，
為我顯示勝法門，  
是故我今證此法。
如來為我所示現，  
我證皆為眾生說，
佛智無惱三界尊，  
我今歎佛[8]證功德，
願共世間諸眾生，  
速證寂滅無上道。』」

爾時世尊說此偈已，復告護國菩薩言：「護國！爾時彼成利慧如來知焰意王深信心已，如應說法，令住不退轉地於阿耨多羅三藐三菩提中。護國！爾時彼福焰王子白成利慧如來言：『世尊！我今欲請如來及比丘僧入我城內，唯願世尊慈愍聽許。』爾時成利慧如來憐愍王子故默然受請。護國！爾時福焰王子知佛許已，白其父母、告諸眷屬并婇女等言：『尊等當知，我今以勝喜樂城并莊嚴具悉以奉施彼如來及比丘僧，終無悔也。唯願父母及諸眷屬生隨喜心。』爾時父母眷屬一時同聲唱言：『善哉善哉。我皆隨喜。』護國！爾時福焰王子即時更好莊嚴勝喜樂城，奉施如來。爾時王子為佛及僧日別[9]辦具五百種味上妙飲食供佛及僧。復為比丘造僧伽藍，皆以七寶莊嚴其房，舍內敷置雜色種種繒褥數百千重。又為比丘僧日別造新淨衣，布施眾僧隨意所樂。復更為造經行之處，皆以眾寶莊嚴其地，上覆寶網經行兩邊，種諸樹木花果種種諸花，謂[1]憂鉢花、波頭摩花、[2]分陀利等，一切眾花無不具足。時彼王子如是供養佛及眾僧經三億俱致歲，於其中間未曾睡眠不愛身命，唯念供養佛及眾僧。其間無貪欲心、無瞋害心，於王位處不生樂心，於一切處棄捨身命，況復餘物。復於如來有所說法，皆悉受持終無忘失，乃至一句未曾重問如來。於其時間亦不洗浴，亦不以[3]蘇油塗摩其身，亦不洗足亦不坐臥，唯除食時及大小便利，乃至終無疲倦之想。而彼如來涅槃時，自取赤[4]真檀為積聚闍毘如來身。於闍毘如來身處，以種種上妙供具供養舍利。又於閻浮提內處處，以諸華鬘名香種種音樂，乃至旛蓋寶幢供養舍利。如是供養已，為其舍利復更別造九十九俱致寶塔。彼諸塔等七寶所成，復以雜寶真珠羅網以覆塔上。又為諸塔造七寶蓋，彼一一塔奉施五百寶蓋，又於一一塔所奉施音樂數百千種。於閻浮提內處處悉令種諸妙花樹，於一一塔所前然百千燈，一一燈器盛千斛油。又復更以一切諸香，塗香末香燒香及諸花鬘等，供養彼塔。爾時福焰王子如是供養經俱致歲已，於後出家。既出家已，唯畜三衣常行乞食，樂於頭陀恒坐不臥，於餘時間未曾睡眠，亦不從人有所求索，施與一切心不望報，常為他人解說正法。如是經四俱致歲，乃至若有以一善言讚歎者心尚不受，何況受人利養之物。若聽法時無疲倦想，常有諸天承事供養。爾時彼國土內王與大臣夫人婇女，一切人民并諸眷屬，悉皆隨從學彼王子出家修道。

「護國！爾時淨居諸天子等見是事已，作如是念：『今此國內一切人民並學王子出家，今此國內盡是三寶，我等今者應作檀越供養彼等，即[5]是供養三寶利益世間。』彼如來涅槃後，正法住世經六萬[6]四俱致歲，皆是福焰比丘之所[7]住持。其福焰比丘從此已來常如是供養，如是次第供養九十四俱致諸佛，彼一一佛悉皆如上供養之行。護國！於汝意云何？其焰意王豈異人乎？莫作異見，則今無量壽如來是也。護國！於汝意云何？彼福焰王子豈異人乎？莫作異見，則我身是也。爾時其守護城天神者豈異人乎？則阿閦佛是也。」

爾時世尊復告護國菩薩言：「護國！是故若諸菩薩摩訶薩，若欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當學彼福焰王子深心至誠所修諸行，能捨一切憎愛心。是故我常勤修如是苦行故，得成於阿耨多羅三藐三菩提。然未來世有諸比丘，愛重名利貪著眷屬，於諸善法自然損減，常為我慢怨賊之所損害，甚可憐愍。以貪利故遠離正法，虛然出家污沙門行。但有口言我是菩薩，然其內心純行諂曲，身心昏濁沒煩惱泥，纔有形相違於本道。捨已誓願，貪著衣服飲食、房舍臥具湯藥等事，心無慚愧，不避恥辱無有威儀。離佛境界，心恒貪著。護國！若有得聞如是法者，應當覺知彼惡知識。惡知識者求名貪利，不應親近。」

爾時世尊欲重宣此義，以偈頌曰：

「多行於放逸，  
遠離十力處。
心常貪利養，  
及諸眷屬等，
棄捨佛菩提，  
千種諸功德。
詐聖求名利，  
惡性無慚恥，
姦諂無羞愧。  
彼專為利事，
入於佛法中，  
隨順諸煩惱，
速疾[8]墮惡趣。  
口言我大德，
勝在阿蘭若，  
心恒念聚落。
彼等為貪故，  
心多諸覺觀，
彼人遠解脫，  
猶如天與地，
行者應遠離，  
如畏惡毒蛇。
彼不樂佛法，  
并諸功德僧，
棄捨離善道，  
常行於[9]邪徑，
失於無量善，  
為諸有覆蔽。
聞我往昔行，  
真實[10]誠心信，
應當學我行，  
多俱致劫數。
如是法難得，  
應發大忍心，
我有所說處，  
勤劬當奉行。
若當欲成佛，  
妙勝大乘中，
應念彼王行，  
諸功德無量。
思惟真實已，  
應住彼教中，
如是菩提道，  
當見如佛說。
深思諸功德，  
聖人種性處，
當應如教行。  
若捨如是教，
則失功德味，  
當生惡趣中，
愚癡無有別，  
生彼已當悔。
勸住山林者，  
慎莫自讚譽，
亦勿毀他行，  
寧常自呵責。
昔背億數佛，  
斯由我慢心，
莫惜己身命，  
恩愛處悉捨。
如我說此經，  
法中[1]生敬心，
若能如說行，  
菩提不為難。
此乘大仙說，  
聞已莫生疑，
是故佛法中，  
應住如聖教。
精勤捨身命，  
如我教莫違，
若不信此教，  
於後悔無益。」

爾時世尊說此偈已，復告護國菩薩言：「護國！若有菩薩常行五波羅蜜無有休息，若有菩薩於此經中能如法行能如教住，復自唱言：『我如教住、我如教行。』於前行五波羅蜜功德者，欲比此功德，百分不及一，百千分不及一，百千俱致分不及一，算數過算數分不及一，哥羅分不及一，譬喻分不及一，憂波尼沙陀分不及一。」

佛說此經時，三十那由他天及人阿修羅等，未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者皆悉發心，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復有七千比丘，盡諸有漏心得解脫。

爾時長老護國菩薩白佛言：「世尊！此法本有何名？我等云何奉持？」作是請已，爾時佛告護國菩薩：「善男子！言此法本名『不空誓清淨行』，如是受持。亦名『善丈夫遊戲菩薩行決定毘尼』，如是受持。亦名『真實義具足』，如是受持。亦名『福焰菩薩大士往昔本行』，如是受持。」

佛說是法已，長老護國菩薩及諸天、人、阿修羅、[2]乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。

大寶積經卷第八十一

隋【大】，隋北天竺【元】【明】
法師【大】，〔－〕【元】【明】
闍那崛多【大】，闍那耶舍【宋】【宮】
譯【大】，初譯【元】
間【大】，門【宮】
定【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
𤦲【大】，渠【宮】
魄【大】，珀【宮】
地【大】，池【宋】【元】【明】【宮】
伽【CB】【麗-CB】【宮】，迦【大】(cf. K06n0022_p0555b02)
喜【大】，善【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，王【元】【明】
躄【大】，擗【宮】
起【大】，趣【明】【宮】
顰【大】，頻【宮】
果【大】，車【宋】【宮】
上【大】，少【明】
怏【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，快【大】(cf. K06n0022_p0645c06)
住【大】，任【宋】【元】【明】【宮】
沒【大】，投【元】【明】
𡱁【大】，屎【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，濟【宮】
王【大】，母【明】
瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】
船【大】，舡【宮】
導【大】，道【元】【明】
墮【大】，隨【宮】
父【大】，我【元】【明】
淨日【大】，淨白【宮】
鋒【大】，峯【宋】【宮】
縵【大】，曼【宮】
臍【大】，齊【宮】
少【大】，上【宋】【元】【宮】
好【大】，奴【宋】【元】【明】【宮】
尚【大】，常【元】【明】
辦【大】，辨【宮】
意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
祥【大】，庠【元】【明】
揵【大】，乾【明】
喜【大】，善【宮】
綵【大】，婇【明】
躄【大】，擗【宮】
綵【大】，婇【宮】
光【大】，色【元】【明】
身色【大】，色身【元】【明】
始【大】，垢【宋】【元】【明】【宮】
證【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
辦【大】，辨【宮】
憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】
分【大】，芬【明】
蘇【大】，酥【元】【明】
真檀【大】，旃檀【宋】【元】【明】
是【大】，時【明】
四【大】，四千【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，任【元】【明】
墮【大】，隨【宮】
邪【大】，都【明】
誠【大】，成【宋】【元】【明】【宮】
生【CB】【麗-CB】【宮】，行【大】(cf. K06n0022_p0651b17)
乾【大】，揵【宋】【元】【宮】
頗【CB】，玻【大】 那【CB】【磧-CB】，陀【大】(cf. Q05_p0759a14 ) 𨄔【CB】【房山-CB】，膞【大】(cf. F08n0348_p0463a15)

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