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10461c19諸群生。亦曾作王名蘇摩，乃至失命不妄語，諸王因我皆解脫，名聞廣流於十方。我昔曾見貧窮人，時我為王以身施，令彼巨富多財寶，是故號我一切施。我昔曾為尸毘王，有鴿恐怖來投廣流於十方。我昔曾見貧窮人，時我為王以身施，
20462b01花敷，見有一人病困篤，我於彼人起慈心，破於骨髓療彼病。又作國王名成利，見有一人甚貧窮，施以一切諸財寶，及捨愛命心無戀。又作國王名信幢，兩手柔軟具輪相，時有人來乞我手王名成利，見有一人甚貧窮，施以一切諸財寶，及
30464b06屬亦學是師，以自圍遶在我法中。如是行者凡所作事，不問明哲不求佛法，以無精進行故生貧窮家。從貧窮家而得出家，於我教中得少利養，心生歡喜而無慚愧。彼等尚無懺悔之心，何能佛法，以無精進行故生貧窮家。從貧窮家而得出家
40464b06，以自圍遶在我法中。如是行者凡所作事，不問明哲不求佛法，以無精進行故生貧窮家。從貧窮家而得出家，於我教中得少利養，心生歡喜而無慚愧。彼等尚無懺悔之心，何能自覺勝智？精進行故生貧窮家。從貧窮家而得出家，於我教中
50464b14人，我說有八種法障礙於菩提。何等為八？一者當生三惡道，二者當生邊地下賤，三者當生貧窮，四者顏色不正，五者愚癡無智，六者常與惡知識相會，七者多諸病患，八者得大惡病以取生邊地下賤，三者當生貧窮，四者顏色不正，五者
60464c10妙菩提。耽著名利及懈怠，懈怠增長失正念，若無正念失持戒，若無持戒失善道。彼人生在貧窮家，得出家已著利養，如人棄捨於真金，擔負草穢以為寶。為求名利住山林，至彼更求諸等持戒失善道。彼人生在貧窮家，得出家已著利養，
70464c14名利住山林，至彼更求諸等侶，棄捨神通辯才智，求現名利及眷屬。若彼命終墮惡道，或生貧窮下賤中，懈怠惡色無威德，斯等皆由我慢受。彼既遠離諸善行，亦由放逸失正念，在於長遠若彼命終墮惡道，或生貧窮下賤中，懈怠惡色無威
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大寶積經

大寶積經卷第八十

[4]隋三藏法師闍那崛多譯

護國菩薩會第[5]一十八之一

如是我聞：

一時婆伽婆在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱；菩薩摩訶薩五千人，一切皆得無礙辯才，大忍成就降伏魔怨，近於佛智一生補處，皆得陀羅尼無邊辯才、力、無所畏、自在神通，乃至一切功德皆悉具足，其名曰普賢菩薩、普眼菩薩、普明菩薩、普光菩薩、圓光菩薩、上意菩薩、無邊意菩薩、廣意菩薩、無盡意菩薩、持地菩薩、持世菩薩、益意菩薩、呪手菩薩、文殊師利等六十不思議菩薩，賢護等十六菩薩，如是等菩薩摩訶薩五千人俱。

復有娑婆世界主梵天王，及釋提桓因、護世四王、功德天子、正意天子，一切天王、一切龍王、一切緊那羅王、一切乾闥婆王、一切夜叉王、一切阿修羅王、一切迦樓羅王，如是等王

各各皆與百千眷屬俱悉來集會。

爾時世尊坐功德藏師子寶座，於大眾中色[6]象顯現如須彌山，普照世間如日天子，顯現世界如月天子，其德寂靜如梵天王，威德難瞻如天帝釋，七菩提分皆悉具足如轉輪王，宣說無相空無願法心無所畏如師子王，身光照[7]耀如大火聚，又放光明猶如諸天最勝無上摩尼寶珠普照三千大千世界，以大梵音令諸眾生悉得歡喜。於一切法解其深義，於大眾中而為說法，初中後善其義微妙，具足無雜清淨梵行。爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰喜王在眾中坐，覩見如來坐師子座放大光明，如百千日普照一切，令天人光隱蔽不現。見是事已踊躍歡喜，遍滿身心不能自勝，即從座起合掌向佛，以偈讚曰：

「世尊覆蔽此大眾，  
天龍修羅乾闥婆，
菩薩聲聞無威德，  
普照一切如金山。
猶如須彌諸天俱，  
處於大海佛亦然，
世尊住於慈悲海，  
放大光明百千種。
住於梵行猶梵王，  
光明威德過諸天，
安住禪定解脫中，  
照[8]耀世間勝眾生。
猶如帝釋在天眾，  
色[＊]象光明最為勝，
佛過世間亦復然，  
諸相莊嚴功德具。
猶如輪王典四域，  
照耀世間說法時，
令諸眾生入聖道，  
世尊顯現慈悲意。
光明障蔽火摩尼，  
猶如秋日行虛空，
佛比千日最為勝，  
佛日普照於世間。
如夜闇時秋滿月，  
佛光清淨亦復然，
面部圓滿猶如月，  
覆[9]翳一切天人光。
猶如山頂夜火聚，  
清淨顯現無邊界，
能滅一切無明闇，  
世尊智慧光普照。
佛音遍滿山谷中，  
能伏外道猶師子，
宣說無我空無願，  
令諸外道皆恐怖。
威光猶如摩尼王，  
映奪一切摩尼光，
如來軀體真金色，  
普照世間勝諸光。
如來世間無與等，  
況復有勝世尊者，
福智精進方便等，  
一切功德無能過。
救護世間大丈夫，  
我今覩見功德海，
令我歡喜生尊重，  
是故頂禮世尊足。
我已讚歎勝調御，  
功德圓滿世間燈，
我今所有諸功德，  
令諸眾生證菩提。」

爾時喜王菩薩摩訶薩偈讚佛已，合十指掌諦觀佛身目不暫捨，觀察法界甚深難解難行難入，不可思惟難知寂靜微細之法，不可思量諸佛境界。內心觀察周遍法界，觀如來智世尊境界無有等等。作是觀已，入如來智不思議境方便行中，諸佛世尊同一法性而無有異。思惟觀察諸佛世尊無所染著猶如虛空。作是觀時，入於實證真如體性，一切諸法性皆如是。生如是信，愛樂諸佛如來無礙解脫之門，知常樂我淨、知佛之身，作是思惟：「如來之身遍一切剎現眾生前，諸佛功德於無量劫說不可盡。」喜王菩薩作是念已，默然而住觀於法界。

爾時有一慧命菩薩比丘名曰護國，在舍婆提城受夏安居三月過已，執持衣鉢共諸年少初學比丘遊行諸國，至王舍城耆闍崛山。爾時慧命護國菩薩到世尊前，頂禮佛足，右遶三匝却住一面，合掌向佛以偈讚曰：

「敬禮最勝放光者，  
敬禮意如虛空者，
敬禮能決他疑網，  
敬禮超過三界尊。
十方無數剎土中，  
聞讚如來功德事，
彼國所有諸菩薩，  
歡喜皆來供養佛。
菩薩如法供養已，  
一心聽佛所說法，
聞法歡喜還本土，  
讚歎如來諸功德。
如來積行為眾生，  
經於無量無邊劫，
為他求於菩提時，  
[1]其心初無有疲惓。
世尊行檀持戒堅，  
羼提精進遊諸禪，
智慧方便皆具足，  
是故稽首大聖尊。
如來具足四如意，  
諸根諸力諸解脫，
又知眾生心意識，  
是故頂禮大智海。
知諸眾生心所念，  
身口所作善惡業，
亦知解脫方便等，  
世尊知已為說法。
貪欲恚癡迷眾生，  
能令入於三惡道，
如來知已教斷除，  
令彼眾生生善趣。
過去一切諸世尊，  
天人魔梵所恭敬，
未來功德具足者，  
世尊皆悉了了知。
諸佛淨土所生處，  
菩薩聲聞及緣覺，
天人眷屬與種姓，  
壽命長短皆悉知。
滅度已後正法住，  
供養舍利起廟塔，
受法藏人若干種，  
調御丈夫皆悉知。
十力智慧無障礙，  
悉能了達三世事，
入於一切法智中，  
故我稽首大智海。
佛無等等況有過，  
諸相莊嚴如來身，
譬如星宿在虛空，  
是故我禮勝丈夫。
如來妙色無與等，  
映蔽大會天人光，
釋梵威德在佛邊，  
一切隱沒皆不現。
身如金山無垢穢，  
紺髮柔軟而右旋，
佛頂顯現如須彌，  
無量功德光明聚。
眉間毫相放大光，  
無量無邊無有數，
佛眼修廣如青蓮，  
以大慈悲視眾生。
如秋滿月行虛空，  
如來面部亦復爾，
眾生觀者無厭足，  
是故我禮面中王。
猶如師子鵝孔雀，  
安行徐步如象王，
遊止震動於大地，  
敬禮十力大苦行。
手指𦟛纖無不愛，  
網縵珊瑚赤銅色，
臂肘修長立過膝，  
敬禮如來金色身。
足下輪相羅網具，  
行時足跡猶[2]采畫，
若有頂禮世尊者，  
佛光照耀得生天。
法王具足七財寶，  
常以法施調伏心，
教[3]照眾生以法行，  
我今頂禮於法王。
慈悲為鎧念為刀，  
持戒為弓智慧箭，
以此能破煩惱怨，  
生死有愛增長種。
自度度他億眾生，  
解脫一切諸繫縛，
能示無畏安隱路，  
令其得至常樂道。
行此乘者斷生死，  
無有恩愛別離苦，
得至微妙無為處，  
慈心說法為眾生。
讚歎最勝世尊已，  
一切法中自在者，
以此讚歎勝善根，  
令諸眾生證菩提。」

爾時護國菩薩偈讚佛已，合十指掌而白佛言：「世尊！我心有疑，欲問如來，唯願聽許。」

爾時佛告護國菩薩比丘：「[4]恣汝所問，我當為汝分別解說，斷汝所疑令汝歡喜。」

爾時護國既蒙聽許，即白佛言：「菩薩摩訶薩修行何等，於一切法增長功德，到究竟處而得自在，證捷疾智、得決定智，於法明了入一切智，教化眾生能決疑網，解一切智以巧方便濟度眾生，如言而行常宣真實，得念佛三昧，善能諮問一切深義，聞已能持，速疾證得一切種智？」

爾時護國菩薩欲重宣此義而說偈言：

「菩薩行行常決定，  
真實決定從何生？
智慧大海分別處，  
願勝丈夫為我說。
佛身微妙猶真金，  
人天中勝大福聚，
慈愍我等大歸依，  
清淨之行為我說。
云何而得無盡利，  
覺道總持甘露生？
云何清淨智慧海，  
而斷眾生諸疑惑？
無量億劫在生死，  
而無疲倦悔厭心，
觀諸眾生逼切苦，  
常為眾生作利益。
清淨剎土佛眷屬，  
最勝國土及壽命，
一切眾事微妙處，  
願說清淨菩提行。
降伏眾魔破邪見，  
枯竭愛海得解脫，
法行相續無絕斷，  
無上最勝為我說。
色力財寶及四辯，  
哀愍軟言令眾喜，
慈悲雲雨潤一切，  
願為我說佛境界。
願出迦陵頻伽聲，  
大梵雷音破邪見，
眾會渴仰為法來，  
願施解脫甘露漿。
我今欲成微妙道，  
若不樂法則不請，
聞法時至恭敬待，  
唯願為說大法寶。
世尊我願成菩提，  
如來深知我志樂，
非為惱亂故問佛，  
善哉願說最勝行。」

爾時世尊告護國菩薩言：「善哉護國！汝今乃能問如是義，利益多人安樂天人，亦大饒益於未來世，攝諸菩薩。諦聽諦受，當為汝說。」

護國白言：「善哉世尊！願為我說。」

佛言：「護國！菩薩有四法，能成如上清淨之事。何等為四？一者真實心無諂曲，二者於諸眾生行於平等，三者心念行空，四者如言而行。護國當知，如此四種能得菩薩清淨之法。」

爾時世尊欲重宣此義而說偈[1]曰。

「若有菩薩心無諂，  
而常不退菩提道，
亦無[2]佷戾貢高意，  
彼則名為無邊智。
見諸眾生無救護，  
生老病死所逼切，
發心欲度於有海，  
能為一切作法船。
調伏平等於眾生，  
觀諸眾生如一子，
皆當救度令解脫，  
最勝丈夫發此心。
行住坐臥念空門，  
壽者我想皆悉無，
一切世間都如幻，  
眾生愚癡所迷惑。
大智菩薩所言說，  
依之行行無違失，
調伏寂靜離諸過，  
能求菩提名佛子。」

佛說偈已，告護國菩薩言：「善男子！菩薩摩訶薩復有四種無畏之法。何等為四？一者所謂得陀羅尼，二者值善知識，三者得深法忍，四者戒行清淨。是名菩薩四無畏法。」

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

「菩薩大名稱，  
由得總持故，
受持最妙法，  
如來所宣說，
恒常無忘失，  
增長於智慧，
彼等智無[3]礙，  
超過一切法。
常遇善知識，  
增於助道法，
常說於菩提，  
諸佛所行處，
惡知識如火，  
畏燒故遠離，
若聞空相法，  
勇猛堅其心。
菩薩離我人，  
一切諸見等，
[4]持戒無缺漏，  
其心調寂靜，
教化諸眾生，  
安住於佛戒。」

佛說偈已，復告護國：「諸菩薩眾行圓滿到究竟處，有四功德令心歡喜。何等為四？一者菩薩見佛而生歡喜，二者聞正法而生歡喜，三者捨一切而生歡喜，四者順法忍而生歡喜。是為四法生於歡喜。」

爾時世尊重說偈言：

「菩薩所生處，  
常見最勝人，
威光遍一切，  
照曜於世間。
見已心恭敬，  
如天奉帝釋，
為度眾生故，  
求於菩提時。
從佛聞正法，  
不怖而歡喜，
一心信敬已，  
隨順於佛教。
聞於隨順法，  
得忍心無疑，
諸法無眾生，  
我想亦復爾。
常觀如是已，  
捨相生歡喜，
既不取我相，  
見乞心踊躍。
城邑與大地，  
妻子及壽命，
一切布施時，  
其心初無悔。」

佛說偈已，復告護國：「菩薩作如是言，有四種法應當棄捨。何等為四？一者菩薩棄捨居家，二者既出家已不貪利養，三者離諸檀越，四者不惜身命。是為四法應當棄捨。」

爾時世尊重說偈言：

「菩薩見家過，  
捨之而出家，
遊止於山林，  
無人寂靜處。
遠離男與女，  
眷屬及大眾，
單己無等侶，  
譬如犀一角。
專意求淨道，  
得失心無憂，
少欲及知足，  
離諂除憍慢。
精進為眾生，  
布施調伏心，
苦行修禪定，  
一心求佛智。
不惜身與命，  
遠離愛眷屬，
堅心求菩提，  
其志猶金剛。
若人來割截，  
無有恚恨想，
勇猛心增長，  
求於一切智。」

佛說偈已，復告護國：「菩薩有四種無悔之法。何等為四？一者不破禁戒無悔之法，二者住阿蘭若處無悔之法，三者行四聖種無悔之法，四者多聞無悔之法。是為四種無悔之法。」

爾時世尊重說偈言：

「持戒淨無垢，  
猶如摩尼珠，
不生貢高心，  
言我能持戒。
復以此戒善，  
轉教於多人，
常懷如是望，  
成就於佛戒。
彼等住空閑，  
清淨蘭若處，
亦不生我想，  
及以壽者想。
觀察男女色，  
猶如於草木，
不生男女想，  
及以吾我想。
彼住四聖種，  
無懈怠諂曲，
至心恒修行，  
遠離於放逸。
求多聞功德，  
精勤常修習，
願成一切智，  
最上功德處。
眾生處牢獄，  
無有救護者，
輪轉於生死，  
求財以自給。
我當求法船，  
濟度彼生死，
煩惱海眾生，  
令其至彼岸。
眾生無歸依，  
亦無救護者，
眾生在有為，  
無能令其出。
我當作導師，  
救之令解脫，
是故我發心，  
求於菩提道。」

佛說偈已，復告護國：「菩薩有四種調伏之行，應當行之。何等為四？一者願生善處常值諸佛，二者供養師長而不求報，三者常樂空閑棄捨利養，四者得無礙辯頭陀忍法。是為四種調伏之法。」

爾時世尊重說偈言：

「菩薩勇猛樂山林，  
常不從人求利養，
恒得深智無礙辯，  
善能通達諸法相。
常當供養諸師長，  
隨順師教無違背，
隨所生處值諸佛，  
供養恭敬求菩提。
常生勝處名高遠，  
若生天上天中尊，
又得成就菩提道，  
教諸眾生行十善。
念佛功德常歡喜，  
我亦不久成佛道，
既成正覺功德滿，  
度脫眾生生死苦。」

佛說偈已，復告護國：「菩薩有四種法，淨[1]菩薩行。何等為四？一者行菩提時心無瞋恨，二者棄捨眷屬宮殿財寶樂處山林亦不稱說己之功德，三者雖行布施不求果報，四者精勤樂法不見師過。是為四法淨菩提行。」

爾時世尊重說偈言：

「其心清淨無怨恨，  
亦不求人之過罪，
自不諂曲無染著，  
行於大道求菩提。
深觀居家是苦本，  
親近惡友無正念，
是故棄捨行出家，  
處於山林求解脫。
遊行空閑寂靜樂，  
永斷眷屬恩愛念，
不惜於身及壽命，  
獨步無畏猶師子。
乞食支身常知足，  
猶如飛禽無儲積，
不樂生天及人中，  
唯求無上菩提道。
獨行無侶唯一己，  
恒不恐怖如師子，
畏諸煩惱如野獸，  
若得利養心不喜。
觀諸眾生恒放逸，  
慈悲誓願為破之，
我為救護諸眾生，  
常當熾然勤精進。
凡所出言恒哀愍，  
於憎愛人常含笑，
不著一切亦如風，  
唯當求於丈夫行。
常樂行於空無相，  
觀有為法如幻化，
調伏諸根意廣大，  
行住常樂甘露法。
常依佛教行大道，  
恒[2]當清淨於內心，
求陀羅尼及辯才，  
荷負諸苦求菩提。
菩薩常觀如是行，  
[3]見前利益生歡喜，
若不愛樂於菩提，  
是人無惡而不造。」

佛說偈已，復告護國：「菩薩有四種墮落之法。何等為四？一者不恭敬他，二者背恩諂曲，三者多求利養名聞，四者詐善揚德。是為四種墮落之法。」

爾時世尊重說偈言：

「彼於父母及師長，  
常懷憍慢不恭敬，
違背恩養心諂曲，  
諸根散亂多愚癡。
常念利養不休息，  
諂曲詐現精進相，
自謂持戒及苦行，  
一切無有如己者。
惡口麁言喜鬪諍，  
常求人過不休息。
彼恒違離沙門行，  
營理田作及販賣。
未來世中諸比丘，  
棄捨功德及戒行，
以懷嫉妬鬪諍故，  
覆滅損壞我正法。
彼去菩提甚懸遠，  
亦復遠離七聖財，
違背解脫八正路，  
流轉五道生死中。」

爾時世尊說此偈已，復告護國：「菩薩有四種障道之法。何等為四？一者懈怠，二者不信，三者我慢，四者瞋恚。是為四種障道之法。」

爾時世尊重說偈言：

「懈怠不信闇鈍心，  
常為我慢及瞋恚，
見有忍辱諸比丘，  
驅逐[4]儐出於塔寺。
若得利養心歡喜，  
各言我是常住者，
恒作方便求人短，  
何人有過我治罰。
如是等人去法遠，  
憎嫉功德墜三塗，
厭惡諸佛微妙法，  
是人當入猛火中。
彼人造惡不休息，  
必當具受苦中苦，
是故汝等求菩提，  
無令後悔墮惡道。
無量億劫佛乃出，  
為諸眾生作利益，
汝等既得善趣身，  
應捨放逸求解脫。」

爾時世尊說此偈已，復告護國：「菩薩須捨四種福伽羅，不得親近。何等為四？一者不得親近惡知識，二者不得親近執見之人，三者不得親近謗法之人，四者不得親近貪利養人。是謂四種之人不得親近。」

爾時世尊重說偈言：

「能捨惡知識，  
親近善知識，
菩提道增長，  
猶月漸圓滿。
遠離執見人，  
及捨我壽等，
為求佛道故，  
棄之如毒器。
誹謗於佛法，  
寂靜甘露味，
若欲求菩提，  
應避如糞穢。
遠離貪利養，  
亦捨惡行人，
是等不應近，  
猶如避火坑。
若欲降眾魔，  
轉無上法輪，
欲求第一利，  
速遠惡知識。
捨愛及憎惡，  
利譽亦嫉妬，
若求無上道，  
常修於佛智。」

爾時世尊說此偈已，復告護國：「菩薩有四種法受未來苦。何等為四？一者輕慢有智之人，二者常懷嫉妬之心，三者於一切法無有信心，四者於淨智法常疑無忍而求利養。是謂四法受未來苦。」

爾時世尊重說偈言：

「侍佛之人有智者，  
一切天人應供養，
而反貢高懷憍慢，  
是故彼受無邊苦。
於淨法中心無忍，  
所求利養皆非法，
常懷憍慢而貢高，  
見有智者不恭敬。
於佛法中無信解，  
於賢聖眾亦復然，
此人常遊三惡道，  
若在人中多愚癡。
彼捨人間壽命已，  
在大地獄受劇苦，
若此劫盡生餘方，  
畜生餓鬼亦復然。
若欲求作世間燈，  
能盡諸苦勝丈夫，
常當遠離三塗業，  
修諸功德成菩提。」

爾時世尊說此偈已，復告護國：「菩薩有四繫縛。何等為四？一者輕慢於他，是菩薩繫縛。二者於世俗定其心樂著不求究竟，是菩薩繫縛。三者不守自心智慧未成而行放逸，是菩薩繫縛。四者為求利養而入他家，是菩薩繫縛。護國！當知是謂菩薩四種繫縛。」

爾時世尊重說偈言：

「恒常輕慢他，  
樂住世間善，
貪著諸見[1]纏，  
如象沒深泥。
樂入白衣家，  
常懷於放逸，
暗鈍無智慧，  
此行名繫縛。
欲斷諸有苦，  
遠離老病死，
當捨於憍慢，  
常行菩薩道。
受於無邊苦，  
棄捨諸樂事，
亦離於憎愛，  
成佛無染著。
「汝等常應行六度，  
諸地諸智諸力等，
一切功德若成就，  
常得解脫死羅網。
我於往昔無量劫，  
為諸眾生求菩提，
常行布施以調伏，  
捨離恩愛住正道。
恒不捨離阿蘭若，  
苦行羸瘦求菩提，
熾然精進無懈怠，  
求於最勝丈夫智。
見諸眾生在有獄，  
輪轉生死五道中，
慈念一切起大悲，  
是故求於菩提道。
捨於愛子及妻妾，  
亦捨資財七寶等，
壽命國土及大地，  
為求菩提佛智故。
我昔處於勝山林，  
時作仙人名忍辱，
為王歌利截鼻耳，  
血變為乳無恚恨。
往昔亦曾作睒子，  
慈孝供養於二親，
時被迦夷箭所中，  
爾時亦無瞋恚想。
不惜身命投高巖，  
為求諸佛善言故，
爾時亦無身命想，  
為成菩提大事故。
[A1]往昔慈愍於飢獸，  
身肉充濟於八虎，
爾時空中諸天眾，  
讚言善哉大丈夫。
往昔樂行大布施，  
曾作淨行婆羅門，
憐愍眾生貧苦故，  
入海求於如意珠。
還為海神所盜竊，  
我時勇猛抒大海，
尋時得珠還閻浮，  
用濟貧苦諸群生。
亦曾作王[2]名蘇摩，  
乃至失命不妄語，
諸王因我皆解脫，  
名聞廣流於十方。
我昔曾見貧窮人，  
時我為王以身施，
令彼巨富多財寶，  
是故號我一切施。
我昔曾為尸毘王，  
有鴿恐怖來投我，
我以身肉代彼命，  
令彼得離於恐怖。
我昔作王名師子，  
身遇重病醫授藥，
時有病人乞此藥，  
我不愛命先施與。
我昔修行為眾生，  
曾作王子蘇達拏，
時有人來乞妻子，  
我不愛惜盡施與。
曾作菩薩名嚴熾，  
為化才德國王故，
經於八萬四千年，  
勤行精進始受化。
亦作王子名淨威，  
於佛塔前自然身，
恭敬供養於十[1]方，  
無上最勝兩足尊。
曾作國王名月光，  
時有梵志名可畏，
從我求索於身首，  
我無愛惜以頭施。
又作國王名福德，  
於諸聚落街巷中，
積滿醫藥及飲食，  
擬施一切諸眾生。
曾作大王名日淨，  
端正伎女有千人，
七寶瓔珞莊嚴體，  
心不愛惜用布施。
又作國王名寶髻，  
七寶天冠莊嚴首，
最妙花香而嚴飾，  
亦用布施一切人。
又作國王名知足，  
手脚柔軟如兜羅，
色妙清淨如蓮花，  
亦以布施眾生等。
又作商主名師子，  
有羅剎女欲害人，
能以方便驅遣彼，  
安置商人於洲渚。
又作商主名善眼，  
將眾五百採七寶，
有諸羅剎像美女，  
亦令商人脫彼難。
曾作王子名福焰，  
妻妾[2]妓女有數億，
端正殊妙猶天女，  
捨之出家無愛戀。
又作商主名金色，  
時有如來號無垢，
於彼佛前然十指，  
供養最勝兩足尊。
又作國王號花眼，  
一切瞻仰心無厭，
如是妙眼用布施，  
憐愍一切眾生故。
又作菩薩名多髮，  
見有婦人喪其夫，
晝夜思念不能捨，  
纏綿裸形心發狂。
菩薩爾時生慈悲，  
化作死[3]女言喪妻，
漸漸教化彼狂婦，  
還令醒悟得本心。
又作菩薩名普瞻，  
見有一人病羸困，
我於爾時生慈悲，  
以己血肉用施彼。
又作國王名花敷，  
見有一人病困篤，
我於彼人起慈心，  
破於骨髓療彼病。
又作國王名成利，  
見有一人甚貧窮，
施以一切諸財寶，  
及捨愛命心無戀。
又作國王名信幢，  
兩手柔軟具輪相，
時有人來乞我手，  
為求菩提用施彼。
又作國王名普現，  
有四天下多財寶，
豐樂安隱男女盛，  
為求菩提用布施。
又作王女名智意，  
其身白淨甚柔軟，
慈悲歡喜割股肉，  
及以血施心無悔。
又作女人名銀色，  
金色城中有婦女，
新產飢渴欲食子，  
我割兩乳用施之。
又作國王名聞德，  
多饒最勝諸瓔珞，
金銀七寶諸車乘，  
世間難捨皆能施。
又作王子名知恩，  
有人墮海名無恩，
無恩為寶壞我眼，  
我於爾時心不恨。
又念過去作戰夫，  
在大陣中心無殺，
寧自喪身不害人，  
乃至蟻子無殺想。
又念過去曾作雉，  
恭敬供養於尊者，
同類老小皆給恤，  
爾時亦無傲慢心。
又念過去作猨猴，  
在山逢值於獵師，
諸獼猴眾皆歸我，  
我懷慈心救彼命。
又念過去作象王，  
時被國王所執縛，
我念父母盲無目，  
分捨身命飢不飡。
又念過去受羆身，  
有人失道我[4]救養，
彼將獵師反害我，  
我於爾時亦無恨。
又念過去作象王，  
時被獵者箭所著，
我求菩提功德故，  
以牙奉施於彼人。
又念過去作雉身，  
在於曠野缺林裏，
彼林為火所焚燎，  
時我救林天雨花。
我昔曾作九色鹿，  
飲水食草恒河邊，
其水深廣漂流急，  
有人墮河我救之。
其人貪財受王募，  
多將兵眾來害我，
我求菩提行慈悲，  
於彼人所亦無恨。
又念過去曾作龜，  
濟度商人令過海，
五百商人食我肉，  
我時亦無瞋恨想。
我念過去行菩提，  
曾作魚身遊水裏，
憐愍一切捨身命，  
百千眾生來食我。
我見百千眾生病，  
化身為藥猶如山，
欲令眾生除病苦，  
變作蟲身名為月。
又念曾作師子王，  
巨身大力仍有慈，
時被毒箭所中射，  
於彼人所起慈愍。
又念過去作馬王，  
身色白淨猶珂雪，
常在大海高山頂，  
度諸商人羅剎難。
又念過去求菩提，  
曾作國王名居[5]邪，
見於五欲多諸患，  
不隨婬女諂誑言。
又念過去曾作兔，  
常化諸兔以善事，
時與仙人同居處，  
捨身投火救仙飢。
又念過去作鸚鵡，  
常處多饒花果林，
報枯樹恩不捨離，  
釋變枯樹生花果。
又念曾作獼猴王，  
見諸獼猴被龍害，
遂教獼猴竹筒飲，  
獼猴悉免諸龍難。
又復重念作鸚鵡，  
取人稻穀養二親，
稻主執我生瞋恚：  
『云何盜我熟苗稼？』
我即報言：『汝種時，  
云施一切眾生等。
我今取以養父母，  
是故不名為偷盜。』
稻主即時生歡喜：  
『我是禽獸汝為人。
善哉鸚鵡有智慧，  
能懷孝養供父母，
我從今去以稻施，  
任汝供養於二親。』
如是過去無量事，  
無有苦行而不作，
未曾有懷疲倦意，  
以求無上清淨道。
若內若外所有物，  
無有一種而不起，
持戒忍辱精進禪，  
無量方便及智慧。
皮肉骨髓及以血，  
以施一切諸眾生，
往昔住於山林中，  
勇猛精進身枯竭，
為求佛說大小乘，  
教示眾生令入道。
常樂在於頭陀所，  
曾所修行無棄捨，
如是一切難苦行，  
我於往昔無不行。
我說未來眾生等，  
聞我此等生輕笑，
不信受行一句偈，  
反更毀謗如是法。
斯由貪著衣食等，  
心常覺觀多睡眠，
諂曲毀法無慚愧，  
破壞正教無功德，
聞此微妙寂靜法，  
各共相諍非佛語：
『我師多聞猶如海，  
能講能說最第一，
彼亦不行如此法，  
決定非是佛所說。
次前亦有耆老等，  
從昔已來諸名德，
亦未受行如是法，  
汝等勿求虛妄事。
於中無我無壽命，  
亦不說有富伽羅，
唐自疲勞無福祐，  
徒修精勤苦行等。
既言有法名大乘，  
云何復言空無我？
以無眾生無作者，  
是故於中不須求。
此等文句假設作，  
亦如外道邪意說，
如來不說如是事。』  
呵罵毀辱諸比丘。
此等不善無羞恥，  
姧偽欺誑無不作，
來世於我教法中，  
而作形相諸比丘。
內懷嫉妬慢覆心，  
手足擾動失威儀，
袈裟恒常垂兩角，  
身被法服常在村，
遊於俗間恒酒醉，  
身著法衣親俗人，
棄捨正教功德聚，  
樂為俗人通信使，
畜養牛馬諸畜等，  
奴婢作人不淨物，
種蒔田園恒亂心，  
心樂諸惡無善行，
亦不親近善知識，  
口恒不擇於語言。
身中惡行無不作，  
貪取佛塔眾僧物，
何況己物而肯施？  
見他持戒諸比丘，
[1]謗毀言非真梵行；  
不護禁戒無威德，
樂處俗家侵他妻。  
白衣畜婦猶懷愧，
彼惡比丘貪轉甚，  
畜養妻子求不厭，
與諸俗人無有別。  
若有檀越請供養，
施與衣食湯藥等，  
受他信施無善念，
唯增貪欲侵彼妻。  
心常繫念女色邊，
隨順煩惱無聖行，  
方便誘誑諸婦女。
教化俗人令斷欲，  
謂貪欲者墮惡道，
地獄及以畜生等，  
然於自身不依教，
云何傳欲教化他？  
此人三業不如法，
所有眷屬亦復爾，  
晝夜聚[2]語無休息，
唯論五欲諸世事。  
受畜門徒唯驅使，
終無教[3]誨以善道，  
多受弟子自圍遶，
顯己德大招名利，  
外現異相詐慈悲，
攝諸徒眾不求利。  
門徒眷屬多[4]疾患，
乾枯病癩癬瘡等，  
唯是雜類下人輩，
終不教示聖[5]種等。  
戒聞定慧悉棄捨，
不行比丘所作事，  
非道非俗無所名，
猶如爛壞腐朽木。  
於諸律儀生輕賤，
布薩毘尼亦復然，  
自在遊行背師教，
[6]搪揬如象醉無鉤。  
或時詐現在山林，
心常念於聚落事，  
三毒煩惱恒熾然，
暫時不能寂靜住。  
[A2]忘失諸佛教[7]誡事，
及以頭陀功德等，  
我慢貢高滿身中，
墮於可畏阿鼻獄。  
晝夜恒論國土事，
亦復論說於賊盜，  
身心專營親緣事，
捨離禪定及智慧。  
設有所作樂麁事，
心存自安故營造，  
假使營理僧伽藍，
貪著房舍眉恒[8]蹴。  
自身口意不調柔，
徒眾相學亦復爾，  
彼惡比丘設造寺，
專為己身及眷屬。  
若有比丘順從彼，
即便安置攝受住；  
若有持戒諸大德，
方便善能說法利，  
自能調伏亦調他，
如是比丘終不受。  
此房現今我受用，
餘房是我弟子住，  
自外己屬諸同學，
汝去此中無處停。  
現今所有床鋪者，
各以付他有所屬，  
更無[9]剩長可相容，
亦無衣食汝須去。  
暫時所須尚不與，
況借房舍及諸物？  
如是不行僧次法，
彼惡比丘如俗人，  
多畜錢財眷屬等。
我諸弟子如法者，  
處處驅遣不聽住，
彼時憶念我所說，  
各懷悲傷入山林，
嗚呼我師微妙法，  
不久悉滅不復現。
現有比丘求多利，  
身無法行[10]疾有德，
設有具戒功德者，  
為彼惡賤無利養，
皆自傷歎去城邑，  
常住空靜山林中。
癡慢貢高諸惡行，  
常行鬪諍兩舌者，
欺誑世人得利養，  
自謂與聖等無異。
我此法教功德藏，  
具足一切妙功德，
來世破壞不復現，  
以無持戒我慢故。
又如寶藏為他壞，  
又如花池枯乾竭，
猶如寶輿自摧折，  
我法未來亦復然。
彼惡比丘難調伏，  
滅我法行無有餘，
未來如是惡世中，  
破壞我法甚可畏。
如是樂喜諸惡者，  
遠離天人及善行，
從於此身捨命已，  
墮於地獄畜生中。
於彼無量億千歲，  
具受一切諸苦惱，
於後假使得人身，  
多苦穢惡恒不淨。
若盲若聾若眼瞎，  
恒常身體懷疾病，
顏色醜惡見不喜，  
常懷畏懼承事他。
難得心意無親愛，  
所說語言無信受，
若有如是惡行者，  
在所呵責驅出眾。
彼人多饒諸病苦，  
常被杖石打驅逐，
常為飢渴惱其身，  
他人見者常輕賤。
若聞如是眾多苦，  
應捨諸惡心調伏，
於諸眾生行善行，  
勿令於後生悔心。
若有愛敬佛世尊，  
聖眾持戒頭陀法，
汝應勤求如是行，  
應捨眷屬及名利。
此皆顛倒如幻化，  
應觀有為如泡夢，
恩愛合會必別離，  
一切有為不久住。
莫捨正勤諸力等，  
勤求諸地波羅蜜，
乃至未覺妙菩提，  
常應修集一切行。」

爾時佛復告護國菩薩言：「善男子！於未來世行大乘菩薩富伽羅等有如是等過患，應自遠離，自不勤求，而與此人共相習近，不勤正行，自行諂曲、親近行諂曲者，自無智慧、隨順無智慧者，貪求世利恒無厭足，慳惜他家嫉妬勝己，諂曲詐偽無羞無慚，詐現聖相自尊自重，[1]徒眾眷屬各相譽讚以求名利，求利養故常入聚落。既不憐愍一切眾生，亦不為教化諸眾生故，常自說言我有平等。恒作是念：『云何他知我是眾生真善知識、知我多聞。』實於佛法無恭敬心無求法心，猶如破器無所復用，如懈怠人無有成辦。相求過失行於方便，無智懈怠唯惡覺觀。各各論說破法等事，固執惡心至死不悔。多集慳貪，所畜眷屬亦學是師，以自圍遶在我法中。如是行者凡所作事，不問明哲不求佛法，以無精進行故生貧窮家。從貧窮家而得出家，於我教中得少利養，心生歡喜而無慚愧。彼等尚無懺悔之心，何能自覺勝智？彼等棄捨諸佛功德而取現在名利，以得現在利故，自言我是沙門也。護國！我於如是富伽羅、如是人等，我不說其有隨順俗忍，何況能有諸佛大智？彼等遠於人天道，況成佛道？護國！如是等人，我說有八種法障礙於菩提。何等為八？一者當生三惡道，二者當生邊地下賤，三者當生貧[2]窮，四者顏色不正，五者愚癡無智，六者常與惡知識相會，七者多諸病患，八者得大惡病以取命終。護國！此等八法是障礙菩提。所以者何？護國！我亦不說但以有言說而得菩提，我亦不說詐現聖者有清淨行也，我亦不說有諂曲者有菩提行也，我亦不說多貪利養者有供養佛行也，我亦不說有我慢者有清淨般若行也，我亦不說無智慧者能決他疑行也，我亦不說有妬嫉者有淨心行也，我亦不說不精進者能得諸陀羅尼行也，我亦不說不樂功德者而得善道行也，我亦不說慳惜他家者有身心清淨行也，我亦不說詐現威儀者能值遇佛會也，我亦不說樂在俗家者有清淨口業行也，我亦不說不恭敬者有心清淨行也，我亦不說有不知足者有樂法行也，我亦不說惜身命者有求法行也。護國！我雖呵罵毀呰六師，然彼諸外道在我法外入我法中作諸惡業，我若毀辱，過患倍彼六師。何以故？彼等但為自口言我是比丘，而以無行欺誑一切天人世間故。」

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

「威儀濁亂無恭敬，  
唯增我慢貪名譽，
[3]
煩惱覆蔽心迷醉，  
此等遠離妙菩提。
耽著名利及懈怠，  
懈怠增長失正念，
若無正念失持戒，  
若無持戒失善道。
彼人生在貧窮家，  
得出家已著利養，
如人棄捨於真金，  
擔負草穢以為寶。
為求名利住山林，  
至彼更求諸等侶，
棄捨神通辯才智，  
求現名利及眷屬。
若彼命終墮惡道，  
或生貧窮下賤中，
懈怠惡色無威德，  
斯等皆由我慢受。
彼既遠離諸善行，  
亦由放逸失正念，
在於長遠大惡道，  
億千劫中未能脫。
若求名利得菩提，  
提婆達多應是佛，
毘嵐猛風吹壞物，  
懈怠無戒亦復然。
自無善行貪女色，  
戒行不淨失功德，
於我法中無所用，  
無智猶如朽爛木。
若為菩提求佛法，  
何得不依解脫行？
猶如黐膠縛獼猴，  
我慢求道亦復然。
我昔為求一句法，  
棄捨身命為菩提，
彼人懈怠捨我教，  
如是無利於我法。
我昔為求善教故，  
投身高崖及火聚，
我得聞已如法行，  
棄捨一切愛憎等。
彼人聞我功德法，  
曾不愛樂於一句，
無法云何得菩提，  
猶如盲前說道路。」

大寶積經卷第八十

隋三藏法師闍那崛多譯【大】，隋北天竺三藏闍那啒多初譯【元】，隋北天竺三藏闍那啒多譯【明】，三藏法師闍那崛多譯【宮】
一【大】，〔－〕【明】
象【大】＊，像【宋】＊【元】＊【明】＊
耀【大】，曜【宋】【元】【宮】
耀【大】下同，曜【宋】【元】【明】【宮】下同
翳【大】，蔽【宮】
其【大】，一【明】
采【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】
照【大】，詔【元】【明】
恣【大】，姿【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
佷【大】，狠【明】
礙【大】，疑【明】
持【大】，於【宮】
菩薩【大】，菩提【明】
當【大】，常【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
儐【大】，擯【宋】【元】【明】【宮】
纏【大】，縛【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，為【元】【明】
方【大】，力【宋】【元】【明】【宮】
妓【大】，伎【宋】【宮】
女【大】，夫【宋】【明】
救【大】，收【宮】
邪【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
謗毀【大】，誹謗【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，話【宋】【元】【明】
誨【大】，悔【宋】【元】【宮】
疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】
種【大】，眾【明】
搪揬【大】，搪突【宋】【元】【明】，盪突【宮】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
蹴【大】，顣【元】【明】
剩【大】，乘【宮】
疾【大】，嫉【元】【明】
徒【大】，彼【明】
窮【大】，家【宋】【元】【明】【宮】
（煩惱…菩提）十四字【大】，〔－〕【宮】
往【CB】【麗-CB】，住【大】(cf. K06n0022_p0638b18) 忘【CB】【麗-CB】，妄【大】(cf. K06n0022_p0640c19)

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