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  1. T0310 大寶積經
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  3. 卷/篇章 七十九
大寶積經

[10]大寶積經卷[11]第七十九

[12]後秦三藏羅什譯

[13]富樓那會第[14]十七之[15]三大悲品[16]第六

爾時大目揵連作是念：「希有世尊！世尊成就如是大悲，善能解說諸菩薩事。所以者何？菩薩具足修集佛法，為無生滅示悟眾生。」

爾時佛知目連所念，而告之曰：「如是如是。目連！諸佛成就大悲之心。若我弟子聞說此悲具足義者，心則迷悶無所復樂。目連！且置如來大悲。若我具說為菩薩時所有大悲，汝亦迷悶無所復樂。」

爾時目連白佛言：「善哉世尊！願說本行菩薩道時大悲少分。」

佛告目連：「汝今諦聽，善念持之。當為汝說本行菩薩道時大悲少分，當以譬喻解說其義。本行菩薩道時所行大悲說不可盡，而是大悲依於四事。何等為四？是菩薩大悲，菩薩隨所住悲能修佛法，名為大悲。目連！我本於眾生有如是大悲、有如是大願：所有眾生於阿鼻大地獄受諸苦惱，黑繩大地獄、僧伽陀地獄、活地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、炙地獄、大炙地獄，我常[17]代此眾生受諸大地獄中苦，乃至罪畢受諸苦時心無憂悔。目連！若可有是因緣得度眾生，我能盡[＊]代，令諸眾生出大地獄。我代受苦一入地獄，盡諸眾生所作罪業，我於爾時心無憂悔。目連！我發如是大願，精進諮問有智，所謂佛及弟子：『可有如是道理因緣代受苦惱，令諸眾生出地獄不？』目連！智者聞已，但為我讚說多聞、深發道心、布施持戒忍辱精進，讚說親近善知識。目連！我聞是已大發精進，為求法故深生欲心，求得成就諸佛大法，勤行精進具諸波羅蜜，深行忍辱。目連！我本云何深行忍辱？本為菩薩時發如是心：十方所有眾生，若有色若無色、若有想若無想、若非有想若非無想，假使是諸眾生盡得人身來詣我所，作是言：『仁者發阿耨多羅三藐三菩提心，我等多所[18]乏短五欲樂具資生之物。汝若不能悉與我者，不得阿耨多羅三藐三菩提。』若是眾生時皆惡口，苦切罵詈妄說過惡，不稱意故以刀杖瓦石加害我身。我於爾時不應生恚、不應悔退，我應如是調伏其心：『是諸眾生愚癡，不知起愚癡業。若我於此愚癡眾生起瞋恨者，與此何異。此不入道，我入善道，我今於此眾生忍受諸苦不起瞋業，心當如地等受好醜。』目連！我本深行如是忍辱。

「復次目連！我常長夜於一切眾生如視一子。如大長者饒財巨富，多諸珍寶奴婢人使，行百種戒求得一子，深心愛念情無厭足。目連！是長者於子常求好事、常與好事、常與利益不與衰惱。如是目連！我常長夜於諸眾生視如一子，我常長夜為諸眾生求諸好事，而以饒益不與衰惱。目連！我於長夜失道眾生邪道眾生，示以正道令住正道。目連！以是因緣，當知如來長夜於諸眾生深心愛念視如一子。目連！於過去世有賈客眾，夜行失道入於邪徑。夜黑闇故不知所趣，皆作是言：『我等失道，無救無歸無所依止。誰諸眾生，若天、若龍、若夜叉神、若人非人，示導我等令得正道？誰能憐愍饒益我等，於此夜闇邪隘道中與我光明？』目連！爾時空林澤中有外道仙人草菴中住，於夜闇中聞諸賈客悲[1]喚音聲，而作是言：『今諸賈客夜闇於此空林中失道，若我不救則為非理，是諸賈客或為虎狼師子大象野牛諸惡獸等惱害奪命。』目連！仙人即時以大音聲告諸賈客：『汝等勿畏，我今相救，當作光明示汝正道。』爾時仙人安慰告諸賈客已，即以疊衣纏裹兩臂，以油遍灌以火然之，與諸賈客光明示道。目連！時諸賈客皆作是念：『今此仙人甚為希有，為我等故不惜身命。』目連！時是仙人以臂光明照示賈客道已，於諸眾生悲心轉增，作是念：『我得阿耨多羅三藐三菩提時，邪道眾生為作法明示以正道。』目連！我於爾時雖然兩臂，身心不異。何以故？目連！深心菩薩於求他利不貪身命，以淨心布施因緣，臂還平復無有瘡[2]瘢。諸賈客等即得正道，至天明旦見仙人兩臂無有瘡[＊]瘢，生希有心：『今是仙人有大神力，能於竟夜然其兩臂為照我等使得正道，然其手臂都不燒然，必成大行、必有大德。』目連！時諸賈客語仙人言：『善哉仙人！能為第一難行苦行。今以是行欲願何事？』仙人答言：『諸賈客！我以此事，願得阿耨多羅三藐三菩提已，當度汝等於生死苦，邪道眾生為說正道。』時諸賈客心大歡喜，皆作是言：『我等當以何事報此仙人？』仙人言：『汝等當共專行善法，慎勿放逸。』諸賈客言：『敬從所誨。』諸賈客等恭敬歡喜，於是別去。目連！汝謂爾時外道仙人，為諸賈客然臂照道，豈異人[3]乎？勿作是念，即我身是。諸賈客者，今千二百五十比丘是。目連！如來長夜怖畏眾生施以無畏，邪道眾生示以正道，無眼眾生令得淨眼，病重眾生能治令差。以是因緣，當知如來長夜於諸眾生深有大悲。

「復次目連！過去久遠，於此閻浮提中大病劫至，眾生普為大病所惱。爾時閻浮提王名摩醯斯那，有八萬四千大城，王於此中威勢自在。時王最大夫人懷[4]妊，若以身手觸諸眾生病皆除差。月滿產男，生已即言：『我能治諸病人。』又亦生時，閻浮提內諸天鬼神皆共唱言：『今王所生便是人藥。』以是音聲普流聞故，字為人藥。時人皆將病人示此王子，諸病人至，王子手觸、若以身觸，即皆得差安隱快樂。如是展轉閻浮提內，皆將病人以示王子。王子手觸病皆除差安隱快樂。目連！人藥王子於千歲中如是治病，後則命終。命終之後諸病人來，聞其已死憂愁涕泣：『誰復度我病痛苦惱？』諸病人言：『人藥王子於何燒身？』問知所在，趣其燒處，出骨擣末以塗其身，即皆得差，作是唱言：『人藥王子於今猶能治諸病人。』目連！如是因緣治諸病人，骨漸[5]消盡。骨盡之後，至然身處取地灰炭，各塗其身，病皆得差。目連！如是人藥王子於大病劫，以是方便治諸病人。目連！汝謂爾時人藥王子，豈異人乎？勿作是念，即我身是。我於多病苦惱眾生無救無依，療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提，亦以大智慧藥治諸眾生畢竟盡苦。目連！我為眾生受身，隨可饒益即便饒益。目連！以是因緣，當知故為眾生受身而作饒益。

「復次目連！過去久遠我曾獨行，時有惡獸來奪我命欲噉我肉。我臨死時心發是願：『我今死後，當生於此空林澤中作大畜身，若諸惡獸奪我命者，悉皆令得充足飽滿。所以者何？是諸惡獸常害小蟲以噉其肉，多起殺罪而不飽足。』我時發願，當生於此作大畜身，令諸噉肉飲血眾生皆得飽足。即時死已，於中化生作大畜身，令諸惡獸飲血噉肉皆得充足。如是展轉百千萬億那由他世，故為受身饒益眾生乃至一劫。目連！若我自說本行道時，飢渴眾生以身血肉施令飽滿，若以一劫若減一劫說不可盡。目連！我本如是於諸苦惱眾生深生悲心。

「復次目連！過去久遠我念本身，見諸苦惱眾生[1]即作是念：『我今不應捨而不救。』即至其所而問之言：『汝有何苦？何所須欲？』答言：『仁者！我等今者甚大飢渴。』我聞是已即語之言：『汝等今須何等飲食？』答言：『我等唯欲飲血噉肉。若能以身血肉與我，我則快樂無復病痛。』我即許之，便自割肉出血與諸眾生。目連！我於爾時心無悔惜、不愁不沒，但作是念：『我今割肉亦滅爾所生死苦分。』我常長夜樂如是施，如是施已深得歡樂。以是因緣，當知如來於諸眾生深有大悲。

「目連！我念過去時世有王名為大力，有大德力厚種善根。時大力王而作是念：『我今何不設大施會充滿眾生？』作是念已，設大施會恣所求欲，須食與食、須飲與飲、有須衣服臥具、金銀寶物、車乘錢財，有須[2]車𤦲[3]馬瑙、[4]頗梨琉璃、珊瑚[5]虎珀等寶，悉能與之。花香[6]瓔珞、塗香末香、繒綵幢蓋、男女大小、奴婢人使、象馬牛羊、田地產業，皆悉與之。目連！是大力王如是大施。爾時帝釋而作是念：『我今何不與此國王作障礙事，令其不果。』時即自化作婆羅門，往詣王所而問王言：『今大會中何所布施？』答言：『婆羅門！我所有物悉以布施，無所愛惜。』婆羅門言：『汝所志願，我今所乞能見與不？』大力王言：『我既發言，所有盡與。』婆羅門言：『王如是者，我今須王身分。』王便念言：『是婆羅門不須財物，今來直欲破我大施。我若不以身分與者，我則自破大會施事。』作是念已，語婆羅門言：『與汝身分，截取持去。』婆羅門言：『大王今者作如是語，將無悔耶？』大力王言：『我心不悔。但以今者多有乞人四方來集，我皆應使悉得滿足。』婆羅門言：『我今一人尚不充足，何論餘人。』目連！時大力王即以利刀自割其臂與婆羅門：『汝可取是一臂。』目連！其大力王自割臂時，心無變異無有悔恨。如是一心布施故、能捨一切故，臂還平復。時大力王以刀割身分與婆羅門，與已還生。目連！爾時帝釋以是因緣天福則盡，心熱苦惱大喚，現身即墮阿鼻大地獄中。目連，汝謂爾時大力國王以身施者，豈異人[＊]乎？勿作是念，即我身是。爾時帝釋欲障礙我大施會者，豈異人[＊]乎？勿作是念，即調達是。目連！是時調達癡人生嫉恚心，欲障我施而不能壞，墮大地獄。我今得阿耨多羅三藐三菩提，設大法施，調達癡人猶生恚嫉，貪利養故，謀合人眾欲共殺我。我時經行在於耆闍崛山下，自上山上機關發石。自破善根於我生惡，自失利養豪尊勢力，身墮阿鼻大地獄中。目連！我於調達癡人無有身口意惡，而於長夜以我為怨，世世障我修集善法，而亦不能障我行善。我常長夜慈悲覆潤，而不能使以我為親。目連！調達世世不識我恩，我今舉手，如調達等亦復不識天人世間阿修羅恩，如是等人入邪定位。目連！調達於後臨入阿鼻大地獄時，於我乃生深實好心，此亦是如來威神之力。調達第一不知恩義，臨入阿鼻大地獄時，聞大聲言：『癡人調達！瞋恚於佛，不可殺人而欲橫起殺害因緣。以是罪故，今墮阿鼻大地獄中。』聞是大怖心即摧伏，而作是言：『我今唯以[7]肉骨一心歸命於佛。』心即得樂於佛生信，作大音聲，即入阿鼻大地獄中。以是因緣，後出地獄得生人中，出家學道得辟支佛，號曰[8]骨髓。目連！我今[9]授調達記作辟支佛，則為已度於生死苦。目連！我度調達如我本願。所以者何？我於先世要度調達：『我當度汝，餘無度者。』目連！調達但於我所種涅槃因緣，不於餘種。調達從是已後，亦復不於餘種善根，但於我所信心清淨，言歸命佛。以是善根因緣，後得辟支佛道。

「目連！我常長夜於諸眾生如父母想，愍其孤窮無有財物，往來生死險難惡道，愚癡無智常盲無目，誰能示[10]導？誰能救護？唯我一人應示應救。目連！我念是已，若有眾生惡口罵我，我不還報。[11]苦切責我，我亦不報。若瞋若打，我終不報。所以者何？我應常與一切眾生畢定安樂、應除一切苦惱衰患，今我不應與諸苦惱。是諸眾生誰能忍者？唯我能忍。我今當學眾生忍法、善寂滅法、柔和順法，當如調伏大象，不如不調伏象。目連！譬如調伏大象，入戰陣時心不退縮，能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚聲，聞如是等可畏音聲不驚不畏。能忍寒熱蚊虻毒蟲風雨飢渴，能忍種種鋒劍所傷，弓弩箭矟刀鉾戟劍鐵輪鞭打，皆能忍受不驚不畏，直衝戰陣不退不縮。目連！調伏大象不作是念：『我於賊陣不能衝入。』但作是念：『我當勝此賊陣。』目連！我本行菩薩道時，發大心願亦復如是，於諸眾生調伏其心。若諸眾生惡口罵我，我不加報。於我有諍，我亦不報。若以刀杖瓦石加我及奪我命，我於爾時心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，亦不分別是則可受是不可受、是應親近是不應近，於是事中無憂無悔無有恚恨，於菩薩道心無厭離。不作是念：『我今不能入大賊陣。』但作是念：『我能破是大惡賊陣，當得阿耨多羅三藐三菩提，度脫三界無量眾生。』目連！我本行菩薩道時所行忍辱，於諸眾生所有慈悲，若以言說不可得盡。

「復次目連！過去久遠有外道仙人名為忍力，受如是法，我於眾生不生瞋恨。爾時有魔名為惡意，而作是念：『我今何不往詣仙人壞其忍法，令發[1]起瞋恨退捨忍心。』即遣巧罵千人前後圍繞，惡口罵詈妄說其過，穢言鄙[2]詞苦切備至。行時亦罵，到聚落亦罵，入聚落亦罵，食時亦罵，食已亦罵，從座起亦罵，從聚落出亦罵，還至住處林樹亦罵，立亦罵，坐亦罵，臥亦罵，經行時亦罵，乃至息入息出亦罵，常隨逐罵，種種不淨醜惡罵詈無有休息。目連！爾時千人為魔所使，於八萬四千歲惡口罵詈忍力仙人。爾時惡意魔於忍力仙人入聚落時，自以屎灌其頭上、著鉢中、塗衣鉢[3]身，以糞掃灑其頭上。時忍力仙人八萬四千歲健罵千人惡口罵詈輕賤，心終不瞋恨，乃至不生退沒之心，亦不自言我有何罪，終不生怨恨。八萬四千歲亦不以惡眼視惡意魔，亦不自言我有何罪。目連！是健罵千人罵於忍力仙人過八萬四千歲已，知不可壞，生淨信心懺悔除罪，作是言：『汝以是事欲求何法？我亦願得是法。』目連！是健罵千人於仙人所得清淨心，供養恭敬尊重讚歎。仙人既受供養，而亦不生貪愛之心。目連！汝謂爾時忍力仙人，豈異人[＊]乎？勿作是念，則我身是。我時受是忍辱法，惡意魔所遣千人，惡口罵詈不休不息常輕於我，亦不能令我心異。目連！健罵千人於忍力仙人生清淨心已，懺悔罵[4]罪，隨學忍力仙人，發阿耨多羅三藐三菩提心。我時教化令住佛法，是千人具足是六波羅蜜次第成佛，皆已入於無餘涅槃。目連！汝謂爾時惡意魔，常遣千人罵詈我者，豈異人[＊]乎？勿作是念，即調達是。

「復次目連！我念過世，自以其身施與眾生，為世間人而作奴僕。爾時眾人種種使我，有人使我分除屎尿、有人使我作除糞人、有人使我除土、有人使我取草、有人使我取穀米乳酪[5]蘇油蜜、[6]有人使我取薪炭火水，如是等種種事務皆使我取。目連！我不憶爾時生如是心，有人使我分除屎尿不隨去者，有人使我取花香瓔珞塗香末香飲食果[7]𦬔而便隨去。目連！我不憶爾時所好作務隨去，不好作務而不隨去。目連！我不念爾時隨剎利不隨婆羅門，隨婆羅門不隨剎利，隨逐毘舍不隨首陀羅，隨逐首陀羅不隨毘舍，隨逐剎利、婆羅門不隨毘舍、首陀羅，隨逐毘舍、首陀羅不隨剎利、婆羅門。亦不念有如是差別，是人大是人小，隨逐是人不隨是人。目連！但隨先喚我者，歡喜隨去。目連！我念本行菩薩道時，不念有人以如法事使我令作，終無有力而不為作。目連！我念本行菩薩道時，無有為事而不究竟，無有作善而善不終訖。舉要言之，我念本行菩薩道時，未曾貪身，何況財物。我行菩薩道時，於財物中不生我物想，我但以先業果報有財，於是財物生如是念：『此物當與眾生共用，於此物中我有分者眾生亦有。』目連！隨我行菩薩道得近佛法，不作是念：『於我物中言我有分、眾生有分，但念所有物是眾生物、我無有分。』目連！隨我得近佛法，則於其中樂不貪著、不攝不取，樂遠離諸法、不樂受諸法，樂一切空法、不樂一切法有，樂一切法寂、不樂諸法事相，樂本性無所有、不樂本性有所有。目連！我念本行菩薩道時，無量百千萬世，於夜[8]闇中自然其身，失道眾生照示道處。目連，我念本行菩薩道時，無量百千萬世，噉肉眾生割肉施與。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬世。飲血眾生刺血施與。令得飽滿快樂。目連！舉要言之，於世間中若諸財物資生所用，於諸眾生終不貪惜，皆為不惱不害眾生，智者所許、賢聖所讚。我常如是長夜於諸眾生深行悲心。

「復次目連！我念過去作賈客[9]主名為吉利，入於大海取大珍寶，安隱而出還達本國。是人入城到家門前，是時城中多有乞兒，[10]圍繞在前作如是言：『善來安隱吉利大檀越！我等欲有所乞。若見許者，我等當乞。』目連！爾時吉利語諸乞人：『汝等可乞我所有物，能以相與無所貪惜。』時諸乞人語吉利言：『汝從大海所得寶物盡以與我，我等若爾皆得吉利。』如是目連！吉利即時以諸珍寶盡與乞兒，凡有八十億摩尼珠，一一皆直百億兩金。目連！是吉利以是多物施已，心無有異不生疑悔。爾時吉利以多寶物與乞人[A1]已，不入其家，復還至海採取珍寶。入海之後倍得寶物，過八十歲還到本國。欲入城時，見犯罪人殺者執縛，打惡聲鼓街巷唱令，將至殺處加以刑戮。時應死者遙見吉利，作是言：『賈客主施我無畏，救我死罪與我壽命。汝是大檀越賢善好人。』吉利聞已語應死者：『咄人！我今施汝無畏，救汝死罪。』即至殺者所，人人皆與一摩尼珠，價直一億兩金。『汝今[1]小住，待我今者至王邊還。』爾時吉利疾至王所，白言大王：『我欲以好珍寶買此人命。』王答吉利：『是人罪不可恕，不可得買。若必欲買，汝所有物盡以與我，并自伏死乃可得脫。』目連！爾時吉利聞已歡喜，我得大利得滿所願，能救此人得稱我意。即時吉利得救此人免於死罪，即以居家所有財物，及於大海所得珍寶，無量千億金銀寶物，皆送與王。白大王言：『可放此人。我所有物盡現在此。』王受物已語殺者言：『將吉利殺。』答言：『爾[2]諾。』受王命已，即縛吉利將至殺處，右手舉刀欲斫吉利。手直不下驚怪恐怖，即將吉利白王此事。目連！王聞此語，即自執刀欲殺吉利。舉刀欲斫，其王即時兩臂落地，得大衰惱發聲而死。目連！汝謂爾時吉利賈客主，豈異人乎？勿作是念，即我身是。爾時王者，即調達癡人是。目連！爾時調達欲奪我命，不能得奪。至於今世，我得阿耨多羅三藐三菩提，欲奪我命而亦不能。何以故？如來一切世間天人阿修羅中無能害者，何況調達癡人。調達於今謀集惡人來欲殺我，亦自方便欲得殺我，而失利養名聞勢力，生身直入阿鼻地獄。目連！我本行菩薩道時，不見利益眾生如調達者，而調達不知恩義。我本修菩薩道時，於眾生中猶如父母，以是因緣，當知如來於諸眾生悲心深厚。

「復次目連！過去久遠雪山王邊有五百群象，於中有一大象王為主，體貌可愛大力有智。時是象群宿出在山嶮隘難之處，唯有一道。爾時獵師見此象群，即夜於嶮道中大作坑埳，作是念：『此諸群象當墮此中，得屬於我，隨我所取。』夜作坑已，驅逐群象向嶮道坑。群象欲出，見有大坑不能得過。目連！時象群主以身橫在坑上為橋，使五百群象於脊上過。群象過已作勢踊跳。爾時山神說是偈言：

「『惡人作深坑，  
中有智象王，
度彼亦自度，  
唐勞作深坑。』

「目連！汝謂爾時象王利根大力者，豈異人乎？勿作是念，即我身是。時五百群象，今五百比丘為調達所壞者是。爾時獵者，調達等五百比丘是，所[3]謂蹇陀達多、迦樓羅提舍、[4]三聞陀達多、[5]拘迦梨提婆達多。目連！我常長夜見怖畏眾生施以無怖畏，見苦惱眾生施[6]與安樂，貧窮眾生施以財物，墮邪道眾生示以正道，病痛眾生除其病苦，飢餓眾生施以飲食，食肉飲血眾生以身[7]肉血施與。目連！我隨所願皆作不虛，我許眾生不生懈怠。目連！我發阿耨多羅三藐三菩提，於其中間所有誠言終不有異，所作精進懈廢休息，我不得阿耨多羅三藐三菩提耶。目連！我隨語而行、隨行而語。」

答難品[8]第七

爾時會中有一比丘名曰象手，從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我從如來聞此難事，身毛為竪涕淚流下。我今欲問一事。世尊自言，我為菩薩時隨語而行、隨行而語。世尊從初願度一切眾生，若作是願，於今所度眾生未盡當入涅槃。如來滅後，或有人來難諸比丘：『汝等大師本願，當度一切眾生；眾生未盡而自滅度。』若有是難，當云何答？」

佛告象手比丘：「若有如是難者，應還問彼：『汝以何法為眾生？』彼人若言：『陰入界是眾生。』應還問彼：『為陰入界和合是眾生？為離散是眾生？』彼人若言：『陰入界和合是眾生。』應還語彼：『汝自答已。所以者何？和合是眾生，陰入界非眾生。佛所說法為離散故，不為和合。世尊樂離散行，不樂和合，和合中無眾生。』彼人若言：『但陰入界是眾生。』應還問言：『若爾者，一切草木瓦石皆是眾生。所以者何？汝說陰入[9]界是眾生，是中亦有陰入界。』彼人[10]答言：『是中無心、無心數法，故非眾生者。』應還問彼：『若爾[11]者，一切眾生應是一眾生。何以故？如來不說陰入界有異。』彼人若言：『如來經中說有眾生，是故有眾生。』應還語彼：『汝自答已。何以故？如來經說離有離無。』彼人若言：『若爾者，無有道果。』應還問彼：『汝以何為果？』彼人若言：『我說決定第一義為果。』應還問彼：『決定第一義中無音聲語言，無音聲語言中不得言決定有無。汝說決定第一義為果，是決定第一義中無眾生、無眾生名字。是故汝說有眾生，此語自破。』

「復次象手！如來經說，於諸法中無有滅者，但滅苦惱。我如是通達諸法實相，隨所得法為眾生說，為無貪取、為遠離、為無戲論、為無作起。象手！若人如是知我法義，是人即能不為有無而起行業。若人不為有無而起行業，是人云何見有眾生、見無眾生？象手！是名常住諸法實相。是中無有憶想分別，無垢無淨、無來無去、無道無道果、無長無短、無方無圓、無形無色，是故說諸法一門，謂是定門。象手！是名見法門。入是見法門，名為能見佛。象手！於[A2]是云何？隨以何法見佛，是法已滅、今滅、當滅滅相耶？」

「不也。世尊！」

「於意云何？隨以何法見佛，是法已生、今生、當生生相耶？」

「不也。世尊！」

「象手！若爾者，如來不名為滅。」

「如是。世尊！」

「象手！彼人若言所有身相，我為是故言如來滅入涅槃已不復轉還，但見身相不轉還故名如來滅。應還問彼：『汝說身相成就為如來耶？』彼人若言：『我說身相成就名為如來。』應還答彼：『如佛經中不說身相名為如來。若說身相是如來者，一切瓦石山河草木皆是如來。』彼人若言：『一切瓦石山河草木，無有三十二大人相名如來者。』應答彼言：『汝說有三十二相名如來者，轉輪聖王則是如來。何以故？轉輪聖王身有三十二相。』彼人若言：『相入相法知相婆羅門說當作佛，是事為實。』應答彼言：『若有三十二相即應是佛。而汝自說相師見有三十二相，記當得作佛。汝今說佛相。』彼人若言：『我說佛十力、四無所畏、十八不共法、無漏根力覺道禪定解脫三昧等是為佛相。』應答彼言：『汝說十力等是佛相者，今應說佛體性。』彼人若言：『佛與是相異耶？』應答彼言：『汝自言是佛相，佛相非佛。』彼人若言：『更有無形無色法，是佛十力等為相。』應答彼言：『無形無色法，云何以有形有色為相？又汝若說無形無色法名為佛者，餘無形無色法皆可是佛。若是等法亦是佛者，是十力、四無所畏、十八不共法、根力覺道禪定解脫三昧等，亦應與是為相應。』象手！我諸弟子應當如是降伏癡人。

「復次象手！我本願得阿耨多羅三藐三菩提，度脫一切眾生。我坐道場得阿耨多羅三藐三菩提已，不得眾生、不得眾生名字。我坐道場但通達十二因緣法，是事有故是事有，是事無故是事無。何事有故有何事？何事無故無何事？所謂無明因緣故有諸行，諸行因緣故有識，識因緣故有名色，名色因緣故有六入，六入因緣故有觸，觸因緣故有受，受因緣故有愛，愛因緣故有取，取因緣故有有，有因緣故有生，生因緣故有老死，老死因緣故有憂悲苦惱，如是展轉但是大苦聚集。無明滅故諸行滅，諸行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅，老死滅故憂悲苦惱滅，是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智明覺，通達如是無中無後無壞解脫。如來通達是解脫故不得餘法，但得眾因緣生法。象手！如來是通達諸法，隨以如是為眾生說。象手！若諸佛生、若諸佛不生，諸法性相常住不異，謂名色不失、不相違背、不生不起。象手！我常如是說法，汝等亦應隨我意知。我為汝等說如是法，汝等但當勤修行之。象手！大師所應為弟子事事，我盡作已。汝等如所說行，於諸法中當得智明。」

爾時象手白佛言：「世尊！若有人言：『如來所說正法滅故，誰當示導？無說[1]導故名正法滅，正法滅故名如來滅，如是亦名不度一切眾生。』」

佛告象手：「若人如是難問，應如是答：『佛是一切智人，皆知皆見，常[2]待眾生可度時節，雖入涅槃猶能有益。又佛今與未來世佛授記作佛，是則佛種相續不絕。一切佛法是一佛法，是故說名如來法，如來法者即是佛法。』是故當知，如來本行菩薩道時，隨語而行、隨行而語。」

象手白佛言：「希有世尊！如來善能通達推求一切諸法。善能通達一切法故，身口意業智慧為首，皆隨智慧。世尊本行菩薩道時，隨語而行、隨行而語。」

佛告象手：「如是如是。象手！如汝所說。我本行菩薩道時，隨語而行、隨行而語。象手！若人實說，誰不錯謬，出於世間饒益眾生安樂天人，一切大師說正道者，正智解脫無有戲論，到於彼岸度未度者，如來世尊當說我是，是為實語者。象手！若人實語，誰是不誑者？知恩報恩者當說我是，是我為實語。若有眾生小事於我，是事不失。象手！我從初發阿耨多羅三藐三菩提心已來，於其中間心無退轉，亦不憶念貪樂聲聞辟支佛乘、我當得是法。但一發心，欲教弟子求辟支佛。象手！過去久遠我時作外道仙人，智慧明利多聞辯才得深法忍。時有五百年少婆羅門，見在居家五欲過患，見出家利出家學道，皆來詣我。即為說法，得辟支佛道具六神通，心得自在具如意足，常以神力飛入城邑聚落乞食，供養於我。我作是念：『如是成就大淨智人，我則不應受其供養。是諸仙人我教化故得如是法，而我不得。』為得是法、未證當證，故勤行精進。象手！我勤精進為證是法，時淨居天來現其身而告我言：『莫貪是智。汝應當得阿耨多羅三藐三菩提，應度無量無邊眾生。』象手！我時聞已不復修道，心得第一歡喜快樂，半月靜坐樂悉遍身。象手！菩薩成就四法，諸天開悟得歡喜心，自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四？一者菩薩自深發阿耨多羅三藐三菩提心，亦教他人令深發心。二者見發大乘人心不生嫉，不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提唯我當得，餘不應得。』三者眾生所行隨時而誨，好意共語將護其善。四者常自勤心廣求諸法，為他人說無所慳悋。象手！菩薩摩訶薩成就此四法，諸天開悟知當作佛。」

爾時世尊欲明了此事而說偈言：

「菩薩以堅心，  
住於無上乘，
亦能化眾生，  
令住於此乘。
本行菩薩時，  
常無嫉恚心，
勤行發精進，  
喜心轉增益。
見諸眾生惡，  
知時而化喻，
常以慈悲心，  
而無有瞋恚。
常勤行求法，  
流布與眾生，
以法充一切，  
如雨普流潤。
行是四法者，  
諸天所開悟，
汝當得作佛，  
勿生疑惑心。
菩薩聞是已，  
勇猛發精進，
是事必應實，  
我定當作佛。
如是諸菩薩，  
以精進及願，
憶念[1]智與慧，  
而自轉高大。
若有諸如來，  
出現於世間，
是菩薩則有，  
如是諸功德。
[2]大人所恭敬，  
諸王及臣民，
皆生歡喜心，  
知是有道者。
經書章句義，  
文頌算數事，
皆悉善通達，  
眾生中最上。
聰達有智慧，  
造事不以力，
但以其策謀，  
而能有所成。
摧伏諸戰陣，  
不以身手力，
但以智慧力，  
自然而降伏。
諸王及臣民，  
皆歎未曾有，
憐愍眾生故，  
生在於世間。
諸人僉皆知，  
謂與天共語，
何故知如此？  
以知我心故。
是菩薩常得，  
值遇見諸佛，
往詣諮請問，  
能大益眾生。
諸佛答問已，  
斷[3]了所疑惑，
能利諸眾生，  
皆使得歡喜。
佛示神通力，  
受記當作佛，
是故此菩薩，  
心得大歡喜。
所愛貴重物，  
內外無貪惜，
是故大歡喜，  
自知當作佛。
普慈覆一切，  
常無瞋恨心，
是故大歡喜，  
自知當作佛。
諸佛所稱讚，  
已得深妙忍，
是故大歡喜，  
自知當作佛。
不依止諸法，  
知法不可依，
得如是智慧，  
身能飛虛空。
其心不在內，  
亦復不在外，
出過一切想，  
故得無上忍。
長夜以慈悲，  
普念[4]諸眾生，
[5]
以是福德故，  
得見無量佛。
一切身皆是，  
佛身無差別，
能得如是忍，  
以法自增長。
發心菩提者，  
誰不隨而學，
堅住於正法，  
得如是功德。
是故求道者，  
常應勤求法，
以法求自利，  
增益於菩提。」

富樓那品[6]第八

爾時富樓那彌多羅尼子白佛言：「希有世尊！世尊過去世行菩薩道時，善能堅住種種善法。」

佛言：「如是如是。富樓那！我長夜行菩薩道時，堅住善法。」爾時世尊欲明了此事而說偈言：

「求法能得法，  
是[7]為佛道本。
常勤修習法，  
遠離於非法，
常行於正道，  
遠離諸邪道，
常修習諸佛，  
所可親近道，
是則離諸難，  
能得無難處。
得無難處已，  
精進必不虛，
在二最尊貴，  
諸形色中上，
眷屬具成就，  
於諸一切勝。
堅心常安住，  
戒品忍辱品，
亦住精進品，  
增長於禪智，
於諸眾生中，  
常能為上首，
功德中亦勝，  
了義無所畏。」

爾時富樓那白佛言：「世尊！如是妙法，誰當不學？但念我等本昔懈怠，不望佛智、不自信得如是佛慧，以聲聞乘而自出度。世尊！我從今日示教利喜諸菩薩眾令住佛法。何以故？諸佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時，為眾生故常行如是甚難[1]大事，如是事者一切阿羅漢辟支佛尚無，況餘眾生。世尊！如是甚難大事，唯諸菩薩摩訶薩等憐愍饒益一切眾生故，行菩薩道時有如是等無量無邊阿僧祇甚難大事。世尊！諸菩薩行如是甚難大事，得阿耨多羅三藐三菩提已，能轉法輪度脫苦惱眾生。」

佛言：「如是如是。富樓那！如汝所說。諸菩薩摩訶薩深發阿耨多羅三藐三菩提心，為一切眾生求利安樂，於一切眾生有大慈悲。為一切眾生故行菩薩道時，有如是等無量無邊阿僧祇甚深極難大願大事。」

佛說經已，慧命富樓那，時會四眾，天、人、龍神、乾闥婆、阿修羅等，皆大歡喜，信受佛語。[2]

[3]大寶積經卷第七十九

大寶積…九【大】，佛說菩薩藏經卷下【聖】
第七十九【大】，第七十八【宮】，七十九【聖乙】
後秦三藏羅什譯【大】，姚秦三藏鳩摩羅什譯【宋】【宮】，姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【元】，姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【明】，〔－〕【聖】
（富樓…三）九字【大】，〔－〕【聖】
十【大】，一十【聖乙】
三【大】，二【宮】
第六【大】，第四【宮】
代【大】＊，伐【聖乙】＊
乏【大】，之【聖乙】
喚【大】，嘆【宮】
瘢【大】＊，槃【聖】＊
乎【大】＊，于【聖】＊
妊【大】，任【聖】
消【大】，銷【聖乙】
即【大】，而【元】【明】
車𤦲【大】，硨磲【明】
馬瑙【大】，碼碯【明】
頗梨【大】，玻瓈【明】
虎【大】，琥【宋】【元】【明】【宮】
瓔珞【大】＊，纓絡【聖】【聖乙】＊
肉骨【大】，骨肉【明】
骨髓【大】，骨體【宮】
授【大】，受【宋】【元】【宮】
導【大】，道【聖】
苦【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】，若【大】(cf. K06n0022_p0626b12; Q05_p0831b21)
起【大】，〔－〕【明】
詞【大】，辭【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，塗身【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
罪【大】，詈【聖乙】
蘇【大】，酥【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，油【聖乙】
𦬔【大】，蓏【宋】【元】【明】【宮】
闇【大】，闍【宋】
主【大】，生【宋】
圍【大】，違【聖】
小【大】，少【明】
諾【大】，謂【宮】
謂【大】，調【宮】
明註曰三南藏作耳
拘【大】，勿【聖】
與【大】，以【明】
肉血【大】，血肉【明】
第七【大】，第五【宮】
界【大】，還【聖乙】
答【大】，若【聖】
者【大】，時【宮】【聖】【聖乙】
導【大】，道【聖】【聖乙】
待【大】，持【宮】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
大人【大】，天人【宋】【元】【明】【宮】
了【大】，子【宋】
諸【大】，若【宮】
（以是…無量佛）十字【大】，能得如是忍以法自增長【宮】
第八【大】，第六【宮】
為【大】，名【明】
大【大】，本【聖乙】
光明皇后願文【聖】
大…九【大】，大寶積經卷第七十八【宮】，佛說菩薩藏經卷下【聖】
已【CB】，己【大】 CBETA 按：麗本（K06n0022_p0630a02）及磧砂本（QC017n0023_p0046a16）均同大正藏作「是」。依後文（T11n0310_p0455a19）句型，「是」疑作「意」。

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