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10364c11六千萬七寶之蓋、八億六千萬七寶之幢、八億六千萬七寶之幡、八億六千萬七寶之帳，悉以奉獻如來世尊。既奉獻已，彼諸鳥王及供養具，於虛空中遶佛三匝。譬如㖶羅婆那象王於三十三六千萬七寶之帳，悉以奉獻如來世尊。既奉獻已，
20364c11八億六千萬七寶之幢、八億六千萬七寶之幡、八億六千萬七寶之帳，悉以奉獻如來世尊。既奉獻已，彼諸鳥王及供養具，於虛空中遶佛三匝。譬如㖶羅婆那象王於三十三天，頂戴諸天乘空悉以奉獻如來世尊。既奉獻已，彼諸鳥王及供養具
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大寶積經

大寶積經卷[＊]第六十三

[＊]北齊三藏那連提耶舍譯

菩薩見實會第十六之三本事品第四

爾時慧命摩訶迦葉見諸阿修羅王供養佛已，生希有心，作是思惟：「世尊本修菩薩行時作何善根，得是果報？」時迦葉即入如實三昧，以其三昧嚴心力故，憶念過去阿僧祇阿僧祇劫如來所修一切功德，於彼彼道彼彼生中所修善根皆為滿足無上菩提，以此善根得住不退轉地，彼諸善根皆得念知。爾時迦葉憶念如來大善根時，作如是心：「如佛所習善根廣大。如來一一發心善根，如十方世界恒沙剎土其中眾生皆得人身，得人身已眾生如恒沙劫供養善逝，亦如修羅一一眾生如恒沙劫供養如來已，不能報如來一發心善根。」爾時慧命摩訶迦葉從三昧起，以偈讚曰：

「一一如來牟尼尊，  
發心廣大向菩提，
此修羅等所供養，  
佛迦羅分不及一。
世尊應供人中上，  
如須彌山[2]真檀聚，
人天中勝所供養，  
由度功德彼岸故。
人中師子應受供，  
過諸恒河沙數等，
譬如大海滿中水，  
香水和合而供養。
具足功德應受供，  
多於恒河沙數等，
積滿花聚而供養，  
猶如斫迦婆羅山。
自然大士應受供，  
如須彌山燈明炷，
大海以為香油器，  
以燈供養諸勝者。
應受供養大威勢，  
多於恒河沙數等，
造立塔廟而供養，  
由度功德彼岸故。
人中堅固應受供，  
以諸廣大勝寶蓋，
其蓋遍覆三千界，  
經於那由他劫數。
憐愍世間人中尊，  
無邊功德應受供，
以諸寶幢所供養，  
遍滿十方諸世界。
於不思議億劫數，  
以廣大幡而供養，
滿恒河沙諸世界，  
經於無量億劫數。
供養如來人師子，  
起於分別作譬喻，
大論師中師子子，  
諦聽諦聽諸天人。
我及諸來在此眾，  
若如恒河沙數等，
諸有十方世界眾，  
一切皆當得作佛。
具足十力人師子，  
彼佛頭數如恒沙，
一一皆有恒沙頭，  
於一一頭如恒沙。
各各皆有恒沙口，  
彼於一一無量口，
有於無量沙數舌，  
以舌讚歎於如來。
彼諸如來說不盡，  
功德彼岸不可到，
一切智智不可量，  
由度功德彼岸故。」

爾時世尊告諸比丘言：「善哉善哉！諸比丘！我諸聲聞端直而住，有智有法亦如梵天，乃能入我功德海中。何以故？如來具足無量功德，具足不思議功德。諸比丘！如來功德聚不可思議。諸比丘！如來功德聚若是色者，一一發心所得功德，如恒河沙等世界中所不容受。何以故？諸比丘！如來一一發心功德，一切智所攀緣處，如[3]恒沙等諸佛、如恒沙等劫，不能思量、說不可盡。何以故？如來本修菩薩行時，無一發心不為利益一切眾生、眾生所攝者，無一發心不為一切眾生。眾生界無邊際，其中眾生亦無邊際。所有眾生界無邊際，如來一一發心功德亦無邊際。何以故？如眾生界無邊際、如眾生界不可量，如來一一發心功德聚不可窮盡，皆為憐愍利益安樂一切眾生故，是故發心。假使一切眾生供養時，不能報如來一發心功德。何以故？彼諸眾生供養如來，皆為悕望雜食世報故。菩薩本發心，離於雜食求世報心，為利益安樂眾生故，欲令眾生背於生死趣向涅槃。如來本修菩薩行時，為利益安樂眾生，離於雜食不求世報。」

佛告諸比丘：「於過去世無量無邊流轉生死阿僧祇不可思議無始世界不可說劫中，有佛號曰因陀幢王出現於世，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆。彼佛如來以一一發心，如恒沙等世界中曾為眾生作利益安樂思量發心。比丘！彼因陀幢如來作佛時，恒[1]河沙世界同一佛剎。其因陀幢如來、應供、正遍知國土嚴淨，離於惡趣及以八難。是因陀幢如來、應供、正遍知其國土中，所有眾生住正定聚。其邪定眾生、增上慢眾生一向皆無，不淨身業、不淨口業、不淨意業一切皆無，亦無惡趣煩惱作惡趣業。何以故？因陀幢如來教是眾生，令其發心止一切惡，以其善法授令修學。是因陀幢如來國土中，曾得五種樂，所謂一得欲樂、二得出家樂、三得禪樂、四得三摩跋提樂、五得無上菩提樂。彼諸眾生雖受其樂而不貪著。譬如蜜蜂但取其味不取花色，彼諸眾生亦復如是，雖受其樂而不取著。譬如飛鳥空中而行不著其空。如是眾生雖受其樂而不取著，亦復如是。是因陀幢如來、應供、正遍[2]知其佛土中，所有眾生無有憂苦、唯有喜樂，亦無不苦不樂受。愚癡無故，唯有稱心之樂。何以故？彼諸眾生本修善故。由彼因陀幢如來本修菩薩行時現諸相好，令彼眾生不作一切惡，安置眾生修習善法，彼等次第離諸惡道安於善處，彼等於一切種不善業一向悉無。其所作業得果報時，心不欣樂。生苦受者無有是處，不作惡業不受苦果故。愚癡無故，不苦不樂受亦無。彼因陀幢如來佛土中，一切時恒無惡風暴雨亦無毒熱。彼諸眾生時節變易苦，一切皆無。彼因陀幢如來本修菩薩行時，彼佛土中其諸眾生，一切身業智、上首智順轉演說開示正顯。如是一切口業智、上首智順轉演說開示正顯，如是一切意業智、上首智順轉演說開示正顯。如是彼諸眾生從彼菩薩聞已，彼諸眾生一切身業、一切口業、一切意業智、上首智順轉迴向，以善業故愚癡報不生。以其愚癡故，受不苦不樂受；彼諸眾生於彼佛土中，苦受、不苦不樂受一向皆無，以離愚癡故。彼諸眾生生彼國土時，其因陀幢如來教化已，於法敬重。若遊行時，思量於法、愛欲於法、染著於法。彼等心生愛欲[3]染著，於[4]法遊行時無有苦受，行住坐臥睡寤乃至無有威儀之苦。彼諸眾生在國土中無惡可順，以無惡故無苦可生。於善無著，以是因緣，彼諸眾生善順無故變易苦無；於諸法中不生貪著，是故壞苦不生。亦無怨憎會苦。何以故？由彼眾生於一切眾生中得住平等心現前，是故無有怨憎會苦。亦無愛別離苦。何以故？由彼眾生於一切法不著故，其愛別離苦從愛而生，是故無有愛別離苦。苦苦亦無。何以故？於樂受不生著故。唯有行苦，所謂無常苦。何以故？彼佛唯說第一義故。彼佛住世經恒沙劫，於彼佛剎無一眾生與佛競論者來生其國。何以故？由彼如來本行菩薩時成熟眾生故。」

佛告諸比丘：「於意云何？能以下善根、少善根、不善習善根、不善相應善根、非大精進善根、非善趣善根、非善發善根、非善迴向善根，可能利益如是等眾生能與樂除苦耶？可能淨如是廣大國土成熟如是多眾生耶？」

諸比丘言：「不也。世尊！」

佛復告諸比丘言：「於意云何？可以下心、怯弱不善[5]根相應心、非精進心、非善[6]集根心、非善趣心、非善發善根心、非善迴向心，可能利益如是等眾生思惟與樂能除苦耶？可能嚴淨如是廣大佛剎成熟如是多眾生耶？」

諸比丘言：「不也。世尊！」

佛復告諸比丘言：「於意云何？可以下信、少信、羸信怯弱信、不善相應信、非精進信、非善集善根信、非善趣信、非善發善根信、非善迴向信，能利益如是等眾生除苦與樂耶？能嚴淨如是廣大佛剎成熟如是多眾生耶？」

諸比丘言：「不也。世尊！」

佛復告諸比丘：「於意云何？可以下戒、少戒、羸戒、非精進戒、非善集善根戒、非善趣戒、非善發善根戒、非善迴向戒，能利益如是等眾生除苦與樂耶？能嚴淨如是廣大佛剎成熟如是多眾生耶？」

諸比丘言：「不也。世尊！」

佛復告諸比丘言：「於意云何？頗以下精進、少精進、羸精進、怯弱精進、非相應精進、非精進精進、非善集善根精進、非善趣精進、非善發善根精進、非善迴向精進，能利益如是等眾生除苦與樂耶？及能嚴淨如是廣大佛剎成熟如是多眾生耶？」

諸比丘言：「不也。婆伽婆。」

佛復告諸比丘：「於汝意云何？頗以下念、少念、羸念、怯弱念、非相應善根念、非精進念、非善集善根念、非善趣念、非善發善根念、非善迴向念，能利益眾生及思惟與樂耶？及能嚴淨如是廣大佛剎成熟多眾生耶？」

諸比丘言：「不也。世尊。」

佛復告諸比丘言：「於汝意云何？頗以下定、少定、羸定、怯弱定、非相應善根定、非精進定、非善集善根定、非善趣定、非善發善根定、非善迴向定，能利益眾生思惟與樂耶？能嚴淨如是廣大佛剎及能成熟如是多眾生耶？」

諸比丘言：「不也。世尊！」

佛復告諸比丘言：「於汝意云何？頗以下慧、少慧、羸慧、怯弱慧、非相應善根慧、非精進慧、非善集善根慧、非善趣慧、非善發善根慧、非善迴向慧，能利益眾生思惟與樂耶？能嚴淨如是廣大佛剎及能成熟如是多眾生耶？」

諸比丘言：「不也。世尊！」

佛告諸比丘言：「諸比丘！實如是，不以少善根、少戒、少信、少精進、少念、少定、少慧，能利益眾生及思惟與樂離苦耶，能嚴淨廣大佛剎成[1]熟如是多眾生耶。」

佛告諸比丘：「於意云何？彼時因陀幢如來，汝知誰也？」如來[2]問已，諸比丘默然不答。

當於爾時，東方過如恒沙等諸佛世界，有世界名曰月光莊嚴。彼土有佛，號高威德王如來、應供、正遍知，今現住世。文殊師利在彼眾中，即知釋迦牟尼心念已，即白高威德王佛言：「今釋迦如來在娑婆世界說法。世尊！我今往彼見釋迦如來，禮拜聽法供養恭敬。」作是請已，時高威德王如來告文殊師利：「[3]任意而去。今正是時。」

爾時文殊師利童子從座而起，偏袒右肩，右膝著地，頭面禮高威德王如來，右遶三匝。譬如壯士屈伸臂頃，時文殊師利在彼月光莊嚴世界中沒，釋迦牟尼佛前出。頭面接足敬禮如來，却坐一面，白佛言：「世尊！昔時因陀幢如來者，今即世尊是也。何以故？由是世尊具足不可思議諸善方便，能成熟眾生淨佛國土，恒不疲倦亦無厭足故，世尊安置眾生住菩薩乘亦無厭足。若有實語人作正語者，勝中之勝、勝中之妙、勝中上首、最勝中最勝言，佛如是者，當知釋迦牟尼佛真實無異。」時文殊師利而說偈言：

「雄猛巧方便，  
憐愍諸世間，
現大威神力，  
成熟眾生故。
已於過去世，  
曾作八億佛，
猶自有神力，  
無心取正覺。
六十[4]一三千，  
清淨佛國土，
淺識不知佛，  
牟尼巧方便。
不捨初發心，  
彼彼處處現，
更於未來世，  
示現無量佛。」

[5]伽樓羅[6]王授記品第五

爾時復有八億六千萬金翅鳥王，見諸阿修羅供養世尊及得授記已，於如來所生無等敬信踊躍欣喜，為供養故，化作八億六千萬殿堂，純以諸天七寶莊飾甚奇微妙。一一殿堂七重[7]鈎欄四寶所成微妙第一，所謂金、銀、琉璃、[8]頗梨、金鈎欄者金為尋梁及作眾柱，銀為曲[A1]㯪。銀鈎欄者銀為尋梁及作眾柱，金為曲㯪。毘琉璃鈎欄以毘琉璃而為梁柱，頗梨為㯪。頗梨鈎欄頗梨梁柱，毘[9]琉璃㯪。彼諸殿堂周匝四面垂七寶鈴，所謂金、銀、琉璃、頗梨、真珠、[10]車𤦲、馬瑙，其寶精奇微妙第一。是諸殿堂復以七寶羅網覆上，所謂金網、銀網、毘琉璃網、頗梨寶網、赤真珠網、車𤦲之網、馬瑙網等，微妙第一。復更化作八億六千萬七寶之蓋，微妙奇特，所謂金銀乃至馬瑙。復更化作八億六千萬七寶妙幢，所謂金銀乃至馬瑙，青幢黃頭、黃幢青頭、赤幢白頭、白幢赤頭、雜色之幢純色為頭、純色之幢雜色為頭。復更化作八億六千萬七寶[11]妙幡，有種種色嚴淨第一。復更化作八億六千萬七寶之帳，所謂金銀乃至馬瑙，寶線織成微妙第一。

爾時諸金翅鳥王持是八億六千萬七寶殿堂、八億六千萬七寶之蓋、八億六千萬七寶之幢、八億六千萬七寶之幡、八億六千萬七寶之帳，悉以奉獻如來世尊。既奉獻已，彼諸鳥王及供養具，於虛空中遶佛三匝。譬如[12]㖶羅婆那象王於三十三天，頂戴諸天乘空而遊，詣波利質多羅樹。彼諸鳥王持是殿堂蓋幢幡帳，飛騰虛空遶佛三匝，亦復如是。爾時彼諸鳥王敬遶佛已，却住一面，曲躬合掌，眾共一音以偈讚曰：

「歸命出離生死者，  
歸命救度生死人，
歸命無等堅固士，  
歸命無上無等聖。
願我當得堅固身，  
三十二相自嚴飾，
復有八十隨形好，  
唯願我等如導師。
願我圓光具威德，  
形顏功德皆成就，
願得第一佛威儀，  
令他心淨證寂滅。
願具持戒三摩提，  
亦得諸佛上智慧，
願悉作佛度群有，  
如佛今作世導師。
世尊我願具十力，  
亦到十八不共岸，
成佛智慧過世間，  
如今如來上中上。
亦知眾生無體性，  
如幻如夢無所依，
宣說如響如虛空，  
如佛今日為眾說。」

爾時世尊知諸鳥王得敬信已，現微笑相。是時慧命馬勝比丘見佛微笑，以偈問曰：

「人中無上勝導師，  
非是無事現微笑，
愍世間者為我說，  
現此微笑何因緣？
彼諸鳥王已供佛，  
寶殿幢幡空中現，
令此天人生希奇，  
願兩足尊說是義。
一切大眾合掌住，  
深心清淨皆欣喜，
願聞金翅未來果，  
願兩足尊說此義。
人中最勝若說已，  
一切大眾皆無疑，
大眾離疑得無畏，  
如來智能令欣喜。
大眾欣喜得無畏，  
離諸過惡心清淨，
彼眾樂聞如來說，  
猶如弟子受師言。
願斷大眾心所疑，  
願佛攝受令欣躍，
大眾欣喜皆來集，  
願說金翅當來果。」

爾時世尊以偈答慧命馬勝言：

「十力真實超一切，  
八[1]枝梵聲悉具足，
降伏諸根為馬勝，  
說於金翅未來果。
善哉馬勝問是義，  
我現微笑愍世間，
諦聽彼報以悅意，  
心當欣喜除疑網。
鳥王於我設妙供，  
為求無上菩提果，
十種智力四無畏，  
得彼法故成導師。
復求十八不共法，  
此等金翅供善逝，
亦求堅固不壞身，  
三十二相八十好，
求佛淨戒三摩提，  
諸佛境界大智慧，
成就淨土[2]度世間，  
金翅求此供養我。
彼等信心供我已，  
智者能離畜生趣，
當必得生於天上，  
此是惡道最後身。
彼等後如恒沙劫，  
常生人中及天上，
供養無量諸佛已，  
當得作佛伏諸根。
彼佛國土無惡趣，  
具足身相離八難，
彼佛同名普端正，  
其劫名曰須彌幢。
八億四千萬歲中，  
憐愍世間故住世，
彼時一切諸善逝，  
住壽佛事皆悉同。
彼佛離熱度煩惱，  
一一諸佛八十會，
一一會中八億人，  
離於憍慢得自在。
以彼本有金色身，  
大力常懷憍慢故，
後成佛時為眾生，  
除斷憍慢轉法輪。
彼等過去已曾為，  
修極苦行仙人眾，
其數八億六千萬，  
凡所修行為神通。
彼諸仙人得通時，  
歎己苦行為希有，
不犯禁戒具功德，  
居住林中生憍慢。
以慢故生金翅中，  
以通心故具神力，
戒清淨故得見佛，  
以慢故忘菩提心。」
如是佛授菩提記，  
及說金翅本所生，
大眾聞已皆欣喜，  
喜已皆成菩提器。

[3]龍女授記品第六

爾時九億六千萬龍女，見諸阿修羅[＊]伽樓羅供養世尊及授記已，心生欣喜。彼得欣喜踊悅稱心，於世尊所起心供養，化作九億六千萬蓋，皆七寶成。毘琉璃網以覆其上，赤真珠寶以為網緣，金為蓋莖，毘琉璃寶以為蓋子，數有百千，雜寶[4]旒蘇垂下四面。化作九億六千萬馬，青馬青色青形青光，諸莊嚴具一切皆青，毘琉璃寶以為繮鞚。於上虛空中化作大威德摩尼寶車，於其車上復有寶殿，縱廣正等六十由旬，其殿遍覆諸來大眾。其殿四面化作九億六千萬眾寶旒蘇，周遍垂下甚奇微妙，其諸光彩奪人心目。化作寶網彌覆殿上，復有寶鈴懸殿四[5]廂。化作七寶鶬[6]鵠白鴿，以次飛行遶殿四面。又復化作九億六千萬種諸龍音樂。時諸龍女乘彼青馬各擲寶蓋，於虛空中自然遊行。是諸龍女各取樂器奏諸音聲，遶佛三匝，以天旃檀末、天沈水末、多摩羅葉末、天真金末及諸龍花，并復化作種種之花而散佛上。復以優波羅花旒蘇、種種雜色眾花旒蘇、種種無量雜香旒蘇，種種無量雜色之衣，種種無量雜色瓔珞，以用散佛廣設供養，亦如彼諸阿修羅王。

爾時九億六千萬龍女作音樂時，以佛神力，其聲遍滿三千大千佛之世界。其中眾生聞是聲者，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。於大威德眾寶殿中，及寶旒蘇眾鳥行[A2]間，諸寶鈴網微風吹擊出妙音聲，其聲和雅甚可愛樂。譬如百伎音樂善巧[7]學人之所擊作，所出音聲和雅可愛。於彼大威德殿乃至鈴網所出之聲，亦復如是。此聲亦遍三千大千佛之世界，其中眾生若聞聲者，於阿耨多羅三藐三菩提亦不退轉。

爾時彼諸龍女復更雨於種種天花、種種天香，與水俱下，其香花氣順風、逆風、不順不逆皆悉能去。以香水故，於迦毘羅城縱廣正等六十由旬皆成香泥。其香泥氣遍滿三千大千世界，其中眾生聞是香氣，亦於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。

爾時彼諸龍女供養佛已，及九億六千萬蓋、九億六千萬馬、九億六千萬音樂、一切眾寶莊嚴[8]供具，於虛空中頭面禮佛，右遶三匝，却住一面，曲躬合掌以偈讚曰：

「諸龍[1]婦等有智慧，  
心意踊悅生欣喜，
供養釋迦牟尼佛，  
願求安隱大菩提。
化作九億六千萬，  
寶蓋及與妙莊嚴，
供養善逝善調心，  
出離一切諸障礙。
復化九億六千萬，  
妙馬及與莊[2]飾具，
馬與莊嚴皆青色，  
亦復更有青色幢。
彼馬一切空中行，  
詣於佛所作供養，
龍[＊]婦咸有信敬心，  
頭面頂禮如來足。
於龍宮中化音樂，  
為供養故而持來，
來已奉上釋迦文，  
應受供養大導師。
善逝令彼音樂聲，  
遍滿三千大千界，
無量眾生得聞已，  
皆悉不退菩提心。」
彼諸龍女於空中，  
化作一大眾寶殿，
縱廣由旬有六十，  
遍覆十方一切眾。
寶名威德熾然光，  
普照十方大千界，
彼諸龍女大眾前，  
淨心欣喜供養佛。
生於踊悅無等心，  
為求安隱菩提果：
「願令我等當作佛，  
利益一切眾生故。
我等願於無量眾，  
說法度諸煩惱纏，
亦如十力大導師，  
現救苦惱眾生等。
一切諸法如幻焰，  
亦如水沫不堅實，
又如注雨所起泡，  
當知諸法無有主。
眾生如像亦如影，  
如是觀察世間已，
唯願我等為眾說，  
法性真如及實際。
如佛無過善見法，  
虛偽妄相誑愚者，
如幻莊嚴無有實，  
唯能惑亂諸凡夫。
眾生於法迷無智，  
不知諸法如實性，
導師已見彼[3]彼法，  
復能令他眾生解。
虛空興雲遍覆地，  
見彼空雲猶如影，
彼無體實無所依，  
亦復如影無有實。
如是眾生無體性，  
唯能誑惑諸根門，
佛智如是見有趣，  
但能誑惑無智者。
世間尊重以此業，  
於智慧人作利益，
如來示現無體性，  
一切眾生真實故。
唯以實法悅[4]預子，  
生死泥中作橋梁，
愚癡實法非境界，  
由於著聲不求義。
以佛無[5]邊我歸依，  
具足示現真實者，
能與愚夫作親救，  
歸趣舍宅善知識。
如是為求大菩提，  
我等供養尊導師，
願得作佛覺寤他，  
[6]我益世間猶如佛。」

爾時世尊知諸龍女得深信已，現微笑相。爾時慧命馬勝比丘以偈問曰：

「於世智中勝智者，  
最勝導師現微笑，
尊重堅固德如山，  
今現微笑非無因。
人中最上勝尊主，  
願為說此笑因緣，
天人龍鬼若得聞，  
於佛皆生大欣喜。
世間導師於世[7]聞，  
常知一切因緣法，
無有一法佛不解，  
因緣種類佛悉知。
唯願善逝見為說，  
如佛所知笑因緣，
一切大眾若得聞，  
皆生欣喜除疑網。
如來妙法有大利，  
此等大眾必當獲，
大眾若得寂定心，  
由味妙法利益故。
佛力令斷分別已，  
唯樂菩提聽佛說，
若得聞於笑因緣，  
當必成就於佛道。
若人於法情有疑，  
其心掉動生苦惱，
現今此會大眾是，  
不知微笑因緣故。
大眾堪能斷疑網，  
唯願導師令除滅，
速為眾說度我等，  
以何因緣現微笑？
誰於今日心清淨？  
誰於今日降魔怨？
誰於佛所生敬信？  
誰於今日供養佛？
唯願導師大眾前，  
演說誰有如是力，
我等聞已生喜心，  
生喜心已得安樂。
此諸大眾咸敬禮，  
一切皆有疑網心，
願說笑因生喜故，  
唯願世尊斷眾疑。
此諸天人得聞已，  
大眾當得無疑網，
若得聞於如來說，  
一切當得欣喜心。」

爾時世尊以偈答慧命馬勝言：

「善哉善哉慧馬勝，  
能問如來笑因緣，
見諸龍女供養已，  
我愍世間故微笑。
我今為汝說彼果，  
離諸過惡至心聽，
我今所為現微笑，  
汝馬勝等聽我[8]語。
此諸龍女心無著，  
求大菩提修進行，
以智慧修世間空，  
決定安住菩提道。
於此無作無受者，  
亦無生者養育者，
但有諸法無餘事，  
其法亦妄如焰像。
以知恩故供養我，  
能以智慧知真實，
善哉佛解諸世間，  
所謂能見空無[9]主。
彼樂此空善修習，  
雖設供養猶如幻，
於勝菩提所發願，  
觀彼菩提亦無著。
此以無等供養佛，  
亦觀眾生空寂已，
永離龍道惡趣身，  
與彼帝釋天中住。
在忉利天極受樂，  
盡彼天子壽命已，
無能毀訾彼名稱，  
復得生彼夜摩天。
居止夜摩天宮時，  
具受彼天勝妙樂，
諸佛子等住彼中，  
乃至盡彼天壽量。
此諸佛子具受樂，  
盡彼夜摩天壽已，
復得往生兜率天，  
與彼處天同其類。
為諸天女常圍遶，  
具受彼天勝妙樂，
心無所著住善道，  
譬如蓮花水不污。
彼天能以大智慧，  
觀察一切世間空，
猶如畫石字不滅，  
彼念不失亦如是。
彼諸天子居彼天，  
具受彼中勝妙樂，
於彼善道盡壽已，  
當更往生化樂天。
彼得善名無能毀，  
為諸天女勝供養，
雖[1]住天宮心無著，  
乃至盡彼天壽限。
於彼化樂天宮中，  
具受彼天勝樂報，
彼智慧者命盡已，  
於一切法得究竟。
往生他化自在天，  
作大商主信清淨，
住彼天中心無染，  
如是住時愛樂法。
彼等居彼天宮殿，  
受彼極妙五欲樂，
無愚癡者住善道，  
乃至盡彼限壽量。
雖受天欲見其過，  
樂求寂定及涅槃，
修習獲得禪定已，  
命終即生梵天中。
於梵宮中善知禪，  
受彼禪果寂滅樂，
智慧無等住一劫，  
願求無上大菩提。
住彼梵宮一劫時，  
善住威儀求智慧，
方便以利益世間，  
廣作無邊無有量。
智住梵宮樂在禪，  
於禪不著而寂[2]滅，
知著禪樂亦是過，  
諸根寂定求菩提。
於一切處心信解，  
皆得安住菩薩行，
知諸禪定虛誑相，  
唯求寂滅大涅槃。
彼諸佛子於彼中，  
求於安隱菩提果，
[3]在彼梵宮心清淨，  
思利世間善調心。
諸梵天等自然教，  
彼說梵教非出世，
唯有諸佛菩提道，  
[4]究竟能得出世間。
梵天當時生信已，  
發心安住於佛[5]法，
知[6]本梵天自然教，  
非是究竟出世道。
於善逝法彼相應，  
為於世間說是法，
如彼法眼所說果，  
令彼聞者速能知。
彼等住彼梵宮時，  
作諸利益世間已，
能令無量那由他，  
億眾安住菩提道。
彼於無量那由[7]劫，  
當得供養一切佛，
後於未來星宿劫，  
諸根寂靜當作佛。
諸天人龍阿修羅，  
金翅夜叉乾闥婆，
鳩槃[8]茶鬼緊那羅，  
一切大眾皆欣喜。
彼等一切佛教化，  
於佛法中得力已，
皆悉欣喜合指掌，  
稽首頂禮於佛足。」[9]

大寶積經卷第六十三

[嘌-示+土]
真【大】，栴【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
恒【CB】【宋】【元】【明】【宮】，洹【大】(cf. T11n0310_p0364a17)
河【大】，〔－〕【聖乙】
知【大】，知明【聖乙】
染【大】，深【聖】
法【大】，法若【聖】
根【大】，〔－〕【宮】
集根【大】，習根【元】，習善根【明】，善根【聖乙】
熟【大】，就【聖】【聖乙】
問【大】，聞【明】
任【大】，住【宮】
一【大】，二【聖】【聖乙】
伽【大】＊，迦【宋】【元】【明】【宮】＊
王【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
鈎【大】下同，抅【宋】【元】【明】【宮】下同
頗梨【大】下同，玻瓈【宋】【元】【明】【宮】下同
琉璃【大】，琉瑠【宋】【宮】
車𤦲馬瑙【大】下同，𤥭𤦲瑪瑙【宋】【元】【宮】下同，硨磲碼碯【明】【聖】【聖乙】下同
妙幡【大】，妙幢【宮】
[嘌-示+土]【大】，哂【聖】【聖乙】
枝【大】，伎【元】【明】【聖乙】
度【大】，滅【聖】【聖乙】
龍【大】，菩薩見實三昧經龍【聖】【聖乙】
旒【大】下同，流【明】下同
廂【大】，葙【聖】【聖乙】
鵠【大】，鴰【明】，鴶【宮】
學【大】，伎【明】【聖】【聖乙】
供具【大】，其莖【宋】【元】【明】【宮】
婦【大】＊，女【宋】＊【元】＊【明】＊
飾【大】，嚴【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，岸【元】【明】【聖】【聖乙】
預【大】，豫【聖】【聖乙】
邊【大】，過【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
我【大】，利【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
聞【大】，間【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
語【大】，說【元】【明】
主【大】，生【聖乙】
住【大】，抂【明】
滅【大】，靜【聖乙】
在【大】，抂【明】
究竟【大】，究量【宋】
法【大】，道【元】【明】
本【大】，彼【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】
劫【大】，他【元】【明】
茶【大】，荼【宋】【宮】【聖】【聖乙】
光明皇后願文【聖】
㯪【CB】【麗-CB】，鞚【大】(cf. K06n0022_p0506a10) 間【CB】，聞【大】

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