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大寶積經

大寶積經卷[＊]第四十二

[＊]大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

菩薩藏會第十二之八[＊]尸波羅蜜品第七之一

爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多？菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提？依此勤修行菩薩行。舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，有三種妙行。何等為三？一者身妙行，二者語妙行，三者意妙行。舍利子，何等名為身妙行、語妙行、意妙行耶？舍利子！所謂菩薩摩訶薩遠離殺生、離不與取、離欲邪行，是名身妙行。舍利子！菩薩摩訶薩遠離妄語、遠離[1]離間語、遠[2]離麁惡語、遠離綺語，是名語妙行。舍利子！菩薩摩訶薩於諸貪著、瞋恚、邪見皆無所有，是名意妙行。菩薩摩訶薩具足如是三妙行故，是名尸羅波羅蜜多。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，如是思惟：『云何身妙行、語妙行、意妙行耶？』舍利子！菩薩摩訶薩如是思惟：『若身不造殺生不與取欲邪行業者，是名身妙行。』菩薩摩訶薩如是思惟：『若語不造妄語、離間、麁惡、綺語業者，是名語妙行。』菩薩摩訶薩如是思惟：『若意不造貪著、瞋恚、邪見業者，是名意妙行。』由具如是正思惟故，是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多。

「復次舍利子！如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，作如是念：『若業不由身語意造，此業為可建立不？』菩薩摩訶薩如是如理觀察，若業不由身語意造，此業不可建立，若青若黃、若赤若白、若紅若頗胝色。此業又非眼所識、非耳所識、非鼻舌身意所識。何以故？舍利子！由於此業非能生非所生非己生，不可執受，都無有能了別此業。菩薩摩訶薩如是了知此尸羅性不可為作，若不可為作則不可建立，若不可建立我等於中不應執著。如是菩薩摩訶薩由觀解力故，不見妙行及以尸羅，亦不見有具尸羅者，不見尸羅所迴向處。菩薩摩訶薩如是觀已，畢竟不起妄有身見。何以故？舍利子！有身見故可有觀察，此是持戒、此是犯戒。如是觀已，於彼守護及以儀則，若行若境皆悉具足正知而行，正知行故名持戒者。菩薩摩訶薩不取著自不取著他而行於行，不毀尸羅不取尸羅而行於行。若取著我即取尸羅，若不著我不取尸羅。若知尸羅是不可得，即不毀犯所有律儀。若於律儀無毀犯者，[3]即不名為毀犯尸羅，又[4]亦不名執取尸羅。舍利子！以何因緣於是尸羅而不執取？謂一切法知他相故。若由他相則無有我，若我是無何所執取？」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「若有身語意清淨，  
行時恒修一切淨，
常住清淨諸禁戒，  
是名菩薩具尸羅。
賢聖聰慧諸菩薩，  
能善護持十業道，
不由身語及意作，  
如是智者說尸羅。
若非造作非所生，  
非執無形亦無顯，
由無有形有顯故，  
未曾可得而建立。
尸羅無為亦無作，  
非眼能見非耳聞，
非鼻非舌亦非身，  
又非心意所能識。
若非六根之所識，  
則無有能施設者，
如是觀察尸羅淨，  
曾未依執住尸羅。
不恃持戒生憍慢，  
不計我想護尸羅，
善護尸羅無戒想，  
具足尸羅行覺行。
妄有身見已除遣，  
見與見者曾無有，
無有能見無彼處，  
不觀持戒犯戒者。
善入無護法理趣，  
威儀具足不思議，
妙善正知能守護，  
除斯更無具戒者。
無我想者無尸羅，  
無所依我能依戒，
我說究竟常無畏，  
不執身我與尸羅。
說無我者不取戒，  
說無我者戒無依，
說無我者不希戒，  
說無我者戒無心。
不毀尸羅不執戒，  
亦不計我起尸羅，
無所依我及戒想，  
甚深慧行菩提行。
如是尸羅無所畏，  
此人常不犯尸羅，
若能不執有諸法，  
如是尸羅聖所讚。
若住我見諸愚夫，  
計我具戒能持戒，
彼受護戒果終已，  
於三惡趣常纏縛。
若有斷盡諸我見，  
彼無有我及我所，
是真持戒無見故，  
無復怖畏墮諸惡。
若能如是知戒行，  
無有能見犯尸羅，
尚不觀我及三有，  
況見持戒及犯戒。

「復次舍利子！如是行尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩行菩薩行清淨戒時，具有十種極重深心。何等為十？一者發起深心信奉諸行，二者發起深心勤加精進，三者猛勵樂欲諸佛正法，四者廣具崇重一切諸業，五者深懷信奉一切果報，六者於諸賢聖深發敬心，七者於諸尊重鄔波柁耶、阿遮利耶清淨侍奉，八者於賢聖所興起供養，九者於諸正法勵意求請，十者求菩提時不顧身命。舍利子！如是行尸羅菩薩摩訶薩有如是等十深心法。菩薩摩訶薩安住深心修諸善法。何等名為諸善法耶？所謂三種妙行：身妙行、語妙行、意妙行。若諸菩薩摩訶薩安住如是三種妙行，為欲勤求大菩薩藏微妙法門。何以故？以諸菩薩摩訶薩依此法門，能趣阿耨多羅三藐三菩提故。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「由身而發起，  
佛所讚善業，
為得聞法故，  
供養諸賢聖。
於法及聖人，  
猛勵起恭敬，
為利諸眾生，  
慈心不嫉妬。
當演智人言，  
無談不愛語，
所說欣樂相，  
發語無麁鄙。
意業常居善，  
曾無樂諸惡，
恒觀察法性，  
恭敬住慈心。
於如來聖教，  
敬心而聽法，
於法恭敬已，  
速悟大菩提。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，安住如是十最勝法，勤求菩薩藏法門故，於諸賢聖一切師長，勤加恭敬奉事供養，乃至施及貯水之器。復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，應具如是十種發心。何等為十？舍利子！菩薩摩訶薩觀是病身，諸界毒蛇恒相違害，多諸苦惱多諸過患，癲狂癰癤疽癬惡癘、風熱痰[A1]飲眾病所聚。又是身者如病如瘡、如被箭刺、如暴水流、如魁膾者，搖動不息速起速滅。又觀是身虛偽羸弱老朽疾壞，暫時停住難可愛樂狀若塚間。爾時菩薩復作是念：『我此病身雖經此苦，曾不值遇如是福田。我今得值，又復善感如此之身，我當依諸福田長養慧命，捨不堅身獲於堅身。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於彼賢聖鄔波柁耶、阿遮利耶諸尊師所奉事供養，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第一發心。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「諸界暴毒蛇，  
展轉相依附，
隨一興增動，  
生則致大患。
所謂眼耳鼻，  
舌齒內腹藏，
如是諸患惱，  
皆悉依身生。
癰癤與癲狂、  
疽癬大疾癘，
諸餘種種病，  
無不依身生。
是身猶如病，  
如癰如中箭，
如是毒害身，  
速壞暫時住，
如趣彼塚間，  
悉是無常相，
搖鼓爛壞身，  
眾病速生滅。
我當修佛身，  
所因賢善業，
以彼朽爛壞，  
衰老無常身，
轉成於佛身，  
及難[1]思法身。
以如是朽壞，  
遍常流穢身，
當證得如是，  
無流無穢身。
若人怖寒熱，  
遮障堅防護，
畢為老病死，  
諸苦同煎害。
若人於寒熱，  
身遍能堪忍，
莊嚴丈夫業，  
速成無上身。
我當勤供養，  
世所同尊重，
以不堅實身，  
當貿彼堅實。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是等第一心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍復奉事勤加供養，乃至施及貯水之器。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是念：『身是不堅性非牢固，當假覆蔽洗濯按摩，而復終歸破壞離散摩滅之法。』舍利子！譬如陶師埏埴瓦器，若大若小終歸破壞。如是舍利子！身為不堅終歸破壞，如彼瓦器。又舍利子！譬如樹枝所依花葉果實，終歸墮落。如是舍利子！身為不堅必墮落法，勢非久住如熟果等。又舍利子！譬如草端霜露凝滴，日光照灼必不停住。如是舍利子！身為不堅，如霜露滴亦不久住。又舍利子！譬如大海及以眾流，有泡沫聚一切不堅，其性虛弱不可[2]𢾊觸。如是舍利子！是身不堅猶如沫聚，本性虛弱亦復如是。又舍利子！如天大雨流泡亂浮[3]徐起徐滅。如是舍利子！身為不堅如水上泡，其性輕薄亦復如是。舍利子！菩薩摩訶薩深自觀身，見是事已復作是念：『我於長夜感得如是不堅固身，曾未值遇如是福田。我今得值，又復善感如此之身，我當依諸福田長養慧命，以不堅身貿易堅身，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師奉事供養，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第二發心。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「如世諸陶師，  
埏埴坏成器，
皆當歸破壞，  
眾生命如是。
譬如依樹枝，  
所有葉花果，
皆歸墮落法，  
人命亦如是。
如草端垂露，  
日光之所照，
須臾不暫停，  
人命亦如是。
如河海聚沫，  
其性本虛弱，
如是不堅身，  
虛浮亦如是。
譬如天大雨，  
生起水浮泡，
剎那速消滅，  
不堅身亦爾。
不堅起堅想，  
於堅想不堅，
邪分別所行，  
不能證堅實。
於堅起堅智，  
不堅知不堅，
正分別所行，  
能證於堅實。
為修堅實[1]想，  
微施於水器，
故以不堅身，  
貿易彼堅實。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是第二心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍復奉事勤加供養，乃至施及貯水之器。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『我於長夜遠離善友，諸惡知識之所拘執，其性懈怠不修精進，下劣愚鈍多邪惡見，妄起如是癡不善心，無施無[2]愛亦無福祀無有善作，及以惡作無作增長諸業果報。』菩薩摩訶薩作如是念：『我為貪欲之所惑亂，長夜流轉，造作種種惡不善業。由此不善惡業力故，感得穢惡自體報果，生鬼國中乏資生具，無有一切最勝福田。又我曾生餓鬼趣中，恒食炭火經無量歲，又於眾多百千歲中，不聞水名況復身觸。』又作是念：『而我今者值遇如是最勝福田，又感善身果報成就多資生具，我當依諸福田廣修善業，不顧身命承事師長鄔波柁耶、阿遮利耶，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師奉事供養，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第三發心。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「如是善知識，  
常親近敬奉，
便成如是性，  
故應數親近。
[3]為惡友拘執，  
遠離賢善友，
懈怠鄙精進，  
慳嫉多諂曲，
無施等邪見，  
非撥於一切。
我曾生鬼趣，  
受弊惡形質，
於生死長夜，  
可畏大闇中，
飢渴遍煎惱，  
多受於眾苦，
於多百千歲，  
曾不聞水名，
不見淨福田，  
不得無是難。
我今感於此，  
難得之世間，
又奉值賢明，  
獲無難具足，
復離惡知識，  
得逢賢善友，
誓不顧身命，  
當為證菩提。
以清淨善心，  
恭侍尊師長，
亦當供諸佛，  
為證菩提故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是第三心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍復奉敬勤加供養，乃至施及[4]貯水之器。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『我於長夜遠離善友，惡友拘執懈怠懶惰，下劣精進無智愚癡，由如是見由如是忍，謂有眾生受諸苦惱，如是悲泣號哭之時，復以身手妄加捶打種種惱害。以此因緣，便生如是無量惡見，謂無惡業無惡業報。復由瞋恚覆蔽心故，造作種種惡不善業，以是業報得穢惡身，生畜生中乏資生具，無有一切最勝福田。』菩薩摩訶薩作如是念：『我於彼趣，或作馲駝及牛驢等，食噉芻草，加諸杖捶訶喝恐怖，情所不樂強令馱負。』復作是念：『我於往昔雖經此苦，曾不值遇如是福田。我今得值，又復善感如此之身，我當依諸福田不顧身命，以不堅身貿易堅身，供事師長，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師奉事供養，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第四發心。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「我於彼長夜，  
未知登聖道，
墮在駝牛驢，  
多受諸勤苦。
我今得人身，  
當修賢善業，
由此證菩提，  
是為聰慧相。
我當起恭敬，  
建立諸佛法，
奉覲說法師，  
為得菩提故。
過去難思劫，  
循環生死輪，
往來非義利，  
無福田養命。
遠離善知識，  
常親近惡友，
隨彼教誨轉，  
數墮諸惡處。
我曾於傍生，  
閉縛驅打罵，
由斯惡業故，  
受不愛苦果。
遂墮於惡處，  
作馲駝牛驢，
負重猶加杖，  
不親善友故。
我今得難得，  
人身及善友，
既蒙生善處，  
又得值無難，
如龜久處海，  
欣遇浮木孔，
身語善防護，  
精進心強盛，
無諂事善友，  
長養慧命身。
若有尊重師，  
發我慧心者，
能宣說勝妙，  
菩提道大師，
供養兩足尊，  
諸塗香末香，
種種衣花鬘，  
我當承敬奉。
現在十方佛，  
勝義常開示，
無邊金色日，  
當修行供養。
遍遊諸佛土，  
廣供調御師，
為淨菩提道，  
當昇大覺座。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是等第四心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍增奉事勤加供養，乃至施及貯水之器。

「復次舍利子！菩薩摩[A2]訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『我昔長夜遠離善友、惡友拘執，懈怠懶惰下劣精進，無智愚癡由興惡見，如是信忍、如是欲樂，妄作是念。若以一切有情一切眾生，或取身肉同煮一鑊、或取其身同剉為膾，雖作如是不名非福。又興惡見，不由此故而招於惡，不由此故而生於惡。由妄見故，又於大海此岸所有眾生，一切布施悉令充足，雖作如是不名非罪。妄生異計，不因此故而招於福，不因此故而生於福。以妄見故，又於大海彼岸所有眾生一切斬害，亦不因此而招於惡，又不因此而生於惡。』菩薩摩訶薩作如是念：『我於往昔如是作已，不能了知是罪非罪、是福非福，習近惡見愚癡所蔽，多造不善諸重惡業。由此業報，感得下弊穢惡地獄之身，於地獄中或噉鐵丸、或以鋸解，受於種種堅[1]硬苦味，純苦無間相續不已，乃至經彼多百千歲，尚不聞樂聲何況身觸。』爾時菩薩復作是念：『我於往昔雖經此苦，曾不值遇如是福田。我今得值，又復善感如是之身，我當依諸福田長養慧命，以不堅身貿易堅身，不顧身命奉事師長，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師奉事供養，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第五發心。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「我曾親惡友，  
為惡心欺誑，
依止眾惡見，  
徒興造惡業。
盡大海此岸，  
所住諸眾生，
施飲食充滿，  
謂不招生福；
盡大海彼岸，  
所住諸眾生，
我悉加殺害，  
謂非招惡業。
如是諸惡見，  
數習恒親近，
墮極苦地獄，  
[A3]壓[2]榨於身首。
昔於三惡趣，  
徒盡百千身，
未曾見諸佛，  
世間之導首。
世善友名稱，  
其聲尚難聞，
我幸人中利，  
當修賢善業。
得人身甚難，  
既得長命難，
正法聞難會，  
諸佛出世難。
我已得人身，  
感茲危脆命，
逢值佛興世，  
預如來正教。
我不復當行，  
身語心惡業，
勿令我未來，  
受不愛苦果。
我以清淨心，  
當修清淨業，
由身語及意，  
行世所難行。
我終不違師，  
眾人所許教，
又當興供養，  
為佛菩提故。
以我不諂誑，  
及無幻偽心，
當開修直路，  
為佛菩提道。
無畏大菩薩，  
已發如是心，
奉施貯水器，  
慧方便具足。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是第五心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍增奉事勤加供養，乃至施及貯水之器。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『我於長夜遠離善友、惡友拘執，懈怠懶惰下劣精進，無智愚癡，由是惡見如是信忍、如是欲樂，妄生是念，撥無迎[3]逆、曲躬跪拜、合掌問訊，諸善業報為慢所蔽多造惡業。由惡業報，在人趣中感鄙穢形，於諸福田未曾長養清淨慧命。』菩薩摩訶薩作如是念：『我憶往昔受於孤露貧窮下賤、繫屬於他奴婢等類，又受耽嗜色欲有情眾生，貪著一切諸色欲相，住不平等惡行之數，起於種種諸惡邪見，毀壞尸羅、毀壞正見，安住三種不善根中，安住四種不應行處，為五種蓋之所覆蔭，於六尊重不懷恭敬，於七種法未能隨轉，八邪性中邪決定行，九惱害事之所惱害，十[1]惡業道常登遊踐。地獄因道常面現前，於天因道背而不面，遠離一切諸善知識，為諸惡友之所執持，隨逐魔怨自在而行，遠諸善法現行一切不善之法。又為如是，橫加鞭杖訶喝恐怖，情所不忍強抑驅役供給於他。』菩薩摩訶薩又作是念：『我昔未值如是福田故受諸惡。我今得值，又復善感[2]如來之身，我當依諸福田，以不堅身易於堅身，又當自養慧命，不顧身命奉事師長，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師奉事供養，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第六發心。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「親近惡友增憍慢，  
經於無量多劫海，
人趣受生奴婢身，  
於諸有流長夜轉。
我今已得於難得，  
第一勇猛善人身，
又得生於妙國土，  
值佛清淨無諸難。
諸有賢善最勝友，  
能宣菩薩行道者，
心寶增長諸菩薩，  
多拘胝劫今乃值。
無常無恒虛薄身，  
譬如水泡并聚沫，
又似幻事及戲變，  
如夢所見寱言等。
命如雲電不久住，  
於世念念將消滅，
是命將逝剎那間，  
故以不堅易堅命。
我憶往昔多時中，  
[A4]墮在慢山深險處，
曾於過去被欺誑，  
經不思議百劫海。
我今盡捨身貪愛，  
又無顧戀壽命心，
當速捨離憍高慢，  
於尊重師深敬奉。
又世所共同尊長，  
所謂父母諸兄等，
當速捨離憍高慢，  
第一[3]崇遵極恭仰。
近妙菩提諸菩薩，  
與我同奉菩提行，
應生堅固愛敬心，  
[4]當樂供養專承事。
昔具重慢慢增長，  
不知調御斷慢法，
當以無上智金剛，  
令憍慢山永摧碎。
菩提妙行圓成已，  
安止最勝菩提座，
摧伏鬪諍魔軍眾，  
當度四流群生等。
十方所有諸患人，  
臥自糞中為眾厭，
於彼興發慈悲意，  
為作拔濟所歸趣。
安住大施波羅蜜，  
於佛[5]威德能防護，
具足修成於忍行，  
發起正勤令現前。
得具[6]淨慮波羅蜜，  
此時調伏心令住，
安住大慧善方便，  
當為一切尊福田。
增長盛福力如是，  
不可思議善智慧，
若得第一自在智，  
乃至應時奉水器。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是第六心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍復承事勤加供養，乃至施及貯水之器。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『我於長夜遠離善友、惡[7]友拘執，懈怠嬾惰下劣精進無智愚癡，由是惡見，如是信忍、如是欲樂，妄生是念，謂無黑業無黑業報、無有白業無白業報、無黑白業無黑白報、無非黑白業無非黑白報。又不請問沙門婆羅門，何者為善？何者不善？何者有罪？何者無罪？何者應修？何者不[8]修？何者應作？何者不應作。又不請問修何等行，於長夜中能感無義無利及諸苦惱？又作何行，於長夜中能感有[9]義有利及諸安樂？』菩薩摩訶薩作如是念：『我於往昔由於此慢及以勝慢所障蔽故，而能多造不善惡業，以此業報感得人身諸根缺減，於勝福田未養慧命。雖處人中等作覆器，童蒙嬉戲愚戇聾盲，於善惡義無力無能了達宣暢。』又作是念：『我昔未遇是勝福田故造諸惡，我今值遇，又復善感具諸根身，我當依諸福田增長慧命，又[10]應不顧身命求諸力，能了達善說惡說之義，又當請問於說法師，何者為善？何者不善？何者有罪？何者無罪？何者應修？何者不[11]應修？何者應作？何者不應作？作何等行令彼聲聞及獨覺法而現在前？作何等行令諸佛法及菩薩法而現在前。』舍利子！菩薩摩訶薩為欲勤求菩薩藏故，依尸羅波羅蜜多行菩薩行，以不堅身易於堅身，於說法師承事供養，乃至施及貯水之器。舍利子！是名菩薩摩訶薩第[12]七發心。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「於昔過去多百劫，  
遠離益我親善友，
未曾請問善不善，  
有罪無罪諸業果。
由增上慢自在力，  
墮於地獄鬼趣中，
習近惡念為同侶，  
經多百劫墜惡道。
或習人趣多千劫，  
輪迴受身根不具，
不知何善何不善，  
有罪無罪作業果。
我獲人道猛健身，  
具足諸根處清淨，
遠離諸難得無難，  
如龜引頸遇浮孔。
值世作明燈照者，  
聞說離欲諸聖教，
時我請問世間尊，  
善與不善等業果。
云何具慳墮諸趣？  
云何無慳為施主？
云何貪諂污尸羅？  
云何戒財全守護？
云何忿恚憤亂人？  
云何無忿忍辱力？
云何懈怠散亂心？  
云何精勤樂靜慮？
云何惡慧瘂愚癡？  
云何有慧樂真實？
云何專意行菩提，  
具足尋求賢聖行？
云何流慈遍世間？  
云何拔濟諸惡趣？
云何樂法無厭心，  
能求菩提諸行藏？
云何往詣十方剎，  
現住諸佛世尊前？
云何致敬修功業？  
云何請問普賢行？
我今正應勤請問，  
法師尊重等尊重，
云何於師樂敬養？  
云何令師意歡悅？
佛子已生如是心，  
能集廣大妙福力，
及勝自在智慧力，  
歡喜奉施至水器。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是第七心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍復奉事勤加供養，乃至施及貯水之器。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『我於長夜遠離善友、惡友拘執，懈怠懶惰下劣精進，癡鈍無識猶如瘂羊，捨離一切正義相應文句、正法相應文句、寂靜相應文句、滅止相應文句、正覺相應文句、諸沙門婆羅門般涅槃等相應文句。捨離如是諸文句已，反更受持讀誦思尋，究達一切非義相應文句、非法相應文句，乃至非涅槃等相應文句。由如是故妄興是見，謂無有力、無有精進、無丈夫果、無勢無勇、無行無威，或俱生念無有行威。又生是念，無因無緣可令有情而生染污，不由因緣有情雜染。又生是念，無因無緣可令有情而得清淨，不由因緣有情清淨。』菩薩摩訶薩又作是念：『我於長夜由依如是不平等因、無因見故，多造種種惡不善業。由此業報，我於往昔在人趣身諸相不具，於諸福田未長慧命。雖處人中等於覆器，童蒙嬉戲愚[A5]憃聾盲，無力無能受持讀誦思惟究達正義相應文句，乃至涅槃相應文句。』又作是念：『我昔未遇是勝福田故生妄見，我今值遇，乃至不顧身命為求力能，當於正義相應文句、正法相應文句、寂靜相應文句，乃至涅槃相應文句，如是等正法文句皆是大菩薩藏微妙法門之所攝者。我今受持讀誦思惟究竟，必當發起最上正勤，盡命承事於說法師。我今依尸羅波羅蜜多行菩薩行，為欲於此菩薩藏法，能受能持能讀能誦修行供養故。』又作是念：『我當以不堅身易於堅身，當善造集若福若智二種資糧。由是二力，常恒親近菩薩藏法。』菩薩摩訶薩如是思已，於說法師承事供養，乃至施及貯水之器。舍利子！是名菩薩摩訶薩第八發心。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「若法真實義相應，  
隨順修習道支道，
為於寂滅而作證，  
而能流通涅槃路。
我昔遠離如是法，  
反更[1]流習於諸惡，
非法非義非寂靜，  
乃至涅槃不相應。
無有精進亦無力，  
無丈夫果無威勢，
撥無諸行無勇猛，  
一切盡空無所得。
無有諸佛亦無法，  
及無世間之父母，
無有黑法與白法，  
若果若報悉皆無。
於如是等諸惡見，  
無始世來恒習行，
由斯墮於地獄中，  
純受極苦久難出。
如是轉受傍生趣，  
及墮焰魔惡世間，
或時得生人趣中，  
愚騃無智而瘖瘂，
童蒙嬉戲與[2]盲聾，  
闇鈍頑嚚無智識，
從是復墮於地獄，  
受諸重苦增愚暗。
我從久遠無量劫，  
未曾得是清淨身，
已遇諸根皆具足，  
是時宜速加精進。
諸法真實義相應，  
能為寂靜之助伴，
趣菩提道與菩提，  
我宜及時求是法。
諸大菩薩祕奧藏，  
甚深真實義相應，
經彼百千俱胝劫，  
若得聞者為希有。
如是及餘諸佛法，  
無量無數不思議，
我當精勤受已持，  
為證諸佛菩提故。
又當正勤起恭敬，  
承事供養說法師，
所謂諸佛諸菩薩，  
當於彼聞無上法。
諸無所畏大菩薩，  
發起如是勇猛心，
智慧方便善成就，  
乃至施及貯水器。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發起如是第八心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍增承事勤加供養，乃至施及貯水之器。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『一切眾生為無義行之所拘執，顧戀身命著無義行，不能勵意專修義利。』舍利子！云何名為著無義行？謂於身命有所顧戀，於覺分法情無希望，計我我所以為前導，恒於其身防衛覆障，沐浴調治莊飾寶護，是則名為著無義行。舍利子！復有著無義行，謂於身命有所顧戀，於覺分法情無希望，計我我所以為前導，而於妻妾、男女兄弟、朋友眷屬親戚防衛覆障，乃至一切諸受用具寶玩執著，是則名為著無義行。舍利子！復有著無義行，謂於身命有所顧戀，於覺分法情無希望，計我我所以為前導，而於奴婢僮僕防衛驅役桎梏守護，是則名為著無義行。舍利子！云何名為專修義利？謂於身命無所顧戀，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，專修勝善身業意業及以語業，是則名為專修義利。舍利子！復有專修義利，謂於身命無所顧戀，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，專修引發柁那波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，是則名為專修義利。舍利子！復有專修義利，謂於身命無所顧戀，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，而專修行布施愛語利益同事，攝化一切諸眾生故，是則名為專修義利。舍利子！復有專修義利，謂於身命無所顧戀，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，專修念處、正斷、神足、根、力、覺分，如是道支，是則名為專修義利。舍利子！復有專修義利，謂於身命無所顧戀，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，而於父母及諸師長，專修供養恭敬禮拜、曲躬合掌謙下問訊、迎逆[＊]給事并和順業，是則名為專修義利。舍利子！復有專修義[1]利，謂於身命無所顧戀，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，於三寶所隨順法教專修敬事。舍利子！菩薩摩訶薩作如是念：『一切眾生專著無義，為無義行之所拘執，顧戀身命放逸懈怠。而我今者專修義利，為有義利之所守護。我當勤加精進，以身供事諸說法師，以不堅身易於堅身，當修福智二力資糧，以修福智力資糧故，當近無上微妙菩提。』舍利子！菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多行菩薩行，為求如是菩薩藏故，承事供養諸說法師，乃至施及貯水之器。舍利子！是為菩薩摩訶薩第九發心。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「諸愚癡凡夫，  
常顧於身命，
不願求菩提，  
起雜染三業。
常為利自身，  
及妻子眷屬，
寶玩於無義，  
是名癡凡夫。
驅役奴僕等，  
多畜養四足，
[2]寶著於無義，  
是名無智者。
貯積多財穀，  
不施不食用，
[3]寶著於無義，  
名守藏愚夫。
諸愚癡凡夫，  
專[4]寶著無義，
具妙慧菩薩，  
精求諸義利，
不顧於身命，  
欣樂助菩[5]提，
起種種善業，  
是名專義利。
方便善修習，  
施戒忍正勤，
靜慮與妙慧，  
是名專義利。
供養於父母，  
給侍諸師長，
深敬奉三寶，  
是名專義利。
於攝一切法，  
諸菩薩妙藏，
誦持及開闡，  
是名專義利。
如是專義利，  
諸佛之所讚，
精進善相應，  
是勝無畏子。
發如是念已，  
以清淨信心，
敬養尊重師，  
乃至奉水器。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發起如是第九心已，為欲勤求大菩薩藏故，於說法師倍復承事勤加供養，乃至施及貯水之器。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『世間眾生邪僻自在，反執師教無所剋獲。不獲何等？所謂聖財。云何聖財？謂信、戒、聞、慚、愧、捨、慧，如是等法是謂聖財。彼諸眾生不獲此故名極貧窮。』菩薩摩訶薩又作是念：『我今應修妙善自在，於師教誨隨順敬受。所以者何？菩薩摩訶薩由妙自在，於師教誨隨順敬受，有所證得。何所證得？所謂聖財。何等名為菩薩聖財？謂菩薩藏法門差別。了知菩薩妙善自在，即說法師妙善自在，於菩薩藏法門差別，廣為眾生宣[6]暢敷演，辯了建立、開闡分別、顯示流布。菩薩摩訶薩安住如是菩薩藏已，獲聖法財永斷貧窮，速疾證於阿耨多羅三藐三菩提。』舍利子！菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多行菩薩行，發是心已妙善自在，於師教誨隨順敬受，復作是念：『我當以不堅身貿易堅身，為欲勤求菩薩藏故，承事供養於說法師，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第十發心。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「世間下劣諸眾生，  
諛諂幻惑多姦偽，
顛倒僻執不如理，  
專惡自在違師教。
深知是已順師誨，  
便能分別廣敷演，
由斯獲得仙聖財，  
信戒捨聞慚愧慧。
如是七財無盡藏，  
知非器者勿開顯，
世間多有善眾生，  
堪為諸佛淨法器。
無諂美言來請問，  
妙善自在而閑雅，
常發[1]勇猛勤精進，  
恭敬正法樂常聞。
為證諸佛妙菩提，  
不顧所愛之身命，
知彼堪任正法器，  
復能受持深妙理。
導師發起大慈悲，  
為說無雜真法界，
諸大菩薩妙法藏，  
依彼建立勝菩提。
又於其中廣開示，  
諸佛堅固聖財寶，
一切諸法為空相，  
亦無相相無我相。
無有壽命無變異，  
無諸戲論無受藏，
一切諸法之自性，  
不從緣生亦無相。
曾無初起無終滅，  
無相真如之所顯，
若善自在柔和者，  
於師教誨無倒執。
自然最勝為開示，  
本境所學解脫門，
淨信尸羅與慚愧，  
正聞捨施般羅若。
為彼分別廣敷顯，  
無盡七財之法藏，
佛子和柔妙自在，  
隨順善友所誨言，
我當承事[A6]說法師，  
為證無上菩提故。
菩薩適發是心已，  
於渴乏者生悲愛，
乃至經營淨瓦器，  
盛滿清水隨時施。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發起如是第十心已，為欲勤求大菩薩藏故，於說法師倍增承事勤加供養，乃至施及貯水之器。」

[2]大寶積經卷第四十二

懶
離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
即【大】，則【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【元】【明】
思【大】，忘【宋】
𢾊【大】，敦【宋】【宮】
徐起徐滅【大】，速起速滅【元】【明】【聖】
想【大】，慧【明】
愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
為惡友【大】，諸惡及【宮】
貯【大】，飲【宋】【元】【宮】
硬【大】，鞕【宋】【元】【明】【宮】
榨【大】，柞【宋】【宮】，笮【元】【明】
明校偽曰逆南藏作送＊
惡業道【大】，業惡道【明】
如來【大】，如是【宋】【元】【明】
崇遵【大】，遵崇【宋】【宮】
當【大】，常【元】【明】
威【大】，戒【明】
淨【大】，靜【明】
友【大】，及【宮】
修【大】，應修【宋】【元】【明】【宮】
義有【大】，我自【宮】
應【大】，復【宮】
應【大】，〔－〕【聖】
七【大】，十【宮】
流【大】，染【元】【明】
盲聾【大】，聾盲【明】
利【大】，行【元】【明】
寶【大】，實【宋】【宮】
寶【大】，實【宋】【元】【宮】
寶【大】，實【宮】
提【大】，薩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
暢【大】，揚【元】【明】
勇猛【大】，猛勇【明】
光明皇后願文【聖】
CBETA 按：「飲」，依卷第48、卷第57 四種病因「風、熱、痰癊、總集」（T11n0310_p0281c03、T11n0310_p0332a27），以及《佛說大乘菩薩藏正法經》卷第19 互文處（T11n0316_p0825c28），疑作「癊」。 訶【CB】，詞【大】 壓【CB】【麗-CB】，厭【大】(cf. K06n0022_p0331c20) 墮【CB】【麗-CB】，隨【大】(cf. K06n0022_p0332c10) 憃【CB】，惷【大】 說【CB】【麗-CB】，語【大】(cf. K06n0022_p0336c11)

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