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  1. T0310 大寶積經
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  3. 卷/篇章 二十三
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10130a05眷屬恭敬作禮稽首佛足，即以一百檀盧那七寶雜花散於如來、應、正遍知，復以無量支婆羅奉獻如來及聲聞眾，復以一切安樂資具滿十千歲而供養之。從是以後，棄捨王位與其眷屬，於栴遍知，復以無量支婆羅奉獻如來及聲聞眾，復以一
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大寶積經

大寶積經卷第二十三

[＊]大唐三藏菩提流志奉　詔譯

被甲莊嚴會第七之三

「復次無邊慧！諸菩薩摩訶薩乃於無邊甲冑境界、無邊大乘境界、無邊大道境界而發趣之。何以故？於一切處能隨入故。諸菩薩摩訶薩為欲隨入一切法故被大甲冑，為欲隨入一切法故乘於大乘，為欲隨入一切法故住斯大道，於一切法得平等故而發趣之。然此甲冑，不得少法若內若外、若麁若細、若遠若近、過現未來、有為無為、住不住者。若此甲冑於一切法不能選擇、不能決了、不能遍知、不能隨入、不能作證、不能超過，不可名為被大甲冑。於一切法若能選擇、若能決了、若能遍知若能隨入、若能作證、若能超過，乃可名為被大甲冑。又此大乘亦無少法若內若外，乃至迴向一切智智，遍知隨入作證超過，是故此乘名為大乘、法善巧乘、至涅槃乘、無上上乘、無等等乘。又此大道亦無少法若內若外，乃至能於一切諸法平正大道而發趣之，此平正道無有少法不遍知者，是故此道名無上道、無數量道、無等等道。

「無邊慧！諸菩薩摩訶薩被大甲冑，遍能隨入一切眾生心心所行，遍能清淨一切眾生雜染煩惱，乘於大乘增長眾生一切善根，住斯大道勸化眾生一切善法。無邊慧！諸菩薩摩訶薩為一一眾生、一一心行，盡生死際長時流轉求智慧[1]樂不捨甲冑，而能堅固被大甲冑、無量甲冑、難思甲冑、清淨甲冑、無邊甲冑、無取甲冑、知眾生想甲冑、知無眾生甲冑、知無我甲冑、知眾生自性甲冑、隨覺眾生自性甲冑、知我自性甲冑、隨覺我自性甲冑、知內自性甲冑、隨覺內自性甲冑、知外自性甲冑、隨覺外自性甲冑、知內外自性甲冑、隨覺內外自性甲冑、知一切法自性甲冑、隨覺諸法自性甲冑、知一切法無所得甲冑、知一切法自性無所得甲冑、了知一切諸法甲冑、無邊甲冑、無中甲冑、無中邊甲冑、非過去甲冑、非未來甲冑、非現在甲冑、無作甲冑、無作者甲冑。

「無邊慧！諸菩薩摩訶薩於此甲冑，亦無所被、亦不隨覺、亦不決了、亦不出離、亦不現證，無甲冑故而被甲冑、不隨覺故而能隨覺、不決了故而能決了、不出離故而能出離、不現證故而能現證、無所乘故而乘大乘，不於大乘而有施設、無所施設而為施設，然於大乘無少施設，若有施設則非施設，於彼施設不可得故、不可見故。亦無有乘以乘安住，以無所得而住大乘，遠離趣向，不至究竟、不到涅槃，不可得故非道為道。於道發趣以平正故，此平正道無所施設，誰為施設？何處施設？從何施設？亦無有作亦無作者，亦非和合非不和合，一切厭離一切不求。何以故？此平正道與一切法不異不同，不相應故。不起法想，離一切法無垢無淨，法性亦爾無垢無淨，是故此道名無染道，以不可趣而為進趣，以不可攝而為攝取。此道甚深，無生無起、無出無作、無得無行、無處無住、無障無事，於一切事而能顯了，於一切事而無差別，不隨事轉，以無事故至無上處。無邊慧！諸菩薩摩訶薩於此甲冑、此乘、此道應如是知。然此甲冑、此乘、此道無所可見、無所可知，不可得故。誰為被甲？誰乘此乘？誰行此道？亦不可見、亦不可知、亦不可得。

「無邊慧！若諸菩薩摩訶薩聞斯法已不驚不怖，讀誦宣說，於法理趣無所乖違，隨順修行而生愛樂入於勝解，為斯法故應勤精進；若於斯法決定理趣、善巧方便有堪能者，被此甲冑、乘於此乘、行於此道，於此深法無所得故，而發趣之盡生死岸為正覺者，能以無邊功德莊嚴出現世間。無邊慧！諸菩薩摩訶薩於此法中應生愛樂，起大精進而無放逸。若有眾生於此深法纔生愛樂，我說彼人得大饒益，況能精勤不為放逸、戒行清淨而發趣者。無邊慧！汝觀斯法若干廣大、若干殊勝、若干清淨，我於此法慇懃稱讚，欲令眾生而生愛樂，當得長夜利益安樂，為厭離故、寂滅故、遍知故。無邊慧！汝當復觀斯法能授世間出世間具足安樂。諸有若干匱乏眾生，於此深法而退失故，遠離世間及出世間，一切具足豐饒安樂。無邊慧！汝當復觀如來現前此深法寶若干豐饒、若干易得，汝今於此甚深之法應勤修習。諸有愚夫於我演說此法寶時尚不欲聞，況能受持如來現前法寶豐饒？不樂聽聞、不欲諮問。若於末世後五百歲正法滅時，佛及法寶及持法者三不現前，何能欲聞愛樂諮問？無邊慧！然於後時，若為如來善加持者，此深法寶亦令可得。無邊慧！彼怖畏時，此深法寶實無損減亦無滅盡，但於此法無聽聞者、無受持者，唯除我前渴仰聽聞被甲冑者，當於彼時乃能愛樂聽受斯法。彼時眾生聞此法已能生淨信，我說彼人當得成就斯廣大法，況於今時於此法中能生淨信勤修行者。

「無邊慧！諸菩薩摩訶薩被無上甲冑、無量甲冑、大甲冑時，應作是念：『我為一切匱乏眾生，所謂乏於戒者、乏於聞者、乏於慧者、乏解脫者、乏於解脫知見者，以此大法而豐足之。』由是大法豐足之故，一切匱乏皆令捨離。戒財、聞財、慧財、解脫財、解脫知見財，皆令富饒；貪瞋癡火皆令息滅，一切眾病皆令除愈，無上良藥皆令服之，服斯藥故眾病消除，獲大安樂永離有餘，證清涼性無上涅槃，無復有餘思惟觀察，不求一切有為無為。何以故？以此涅槃最上安樂，一切所求更無餘故、所求永息已滅盡故。無邊慧！諸菩薩摩訶薩被於如是大甲冑已，又為哀愍攝取一切諸眾生故乘此大乘。此大乘者，過去諸佛已乘出離、未來諸佛當乘出離、現在諸佛今乘出離。無有去者，亦無有乘亦無出離。何以故？以空無相無願、無生無作者故，非已出離、非今出離、非當出離。乘此乘者如是出離，為善出離而無執著。於一切法非有和合、非無和合、無來無去。此乘此道而出離時，亦非和合、無來無去。此乘此道於大甲冑而出離時，亦非和合、非不和合、無來無去，不可得故。無邊慧！諸菩薩摩訶薩以此甲冑、此乘、此道而發趣之。又此甲冑、此乘、此道而發趣時，不作是念：『若凡夫法、若聲聞法、若緣覺法、若諸佛法，彼法於我若遠若近。』亦不作念：『若空無相無願、無生無作，彼法於我若遠若近。』亦不作念：『若厭若離若滅，乃至大般涅槃，彼法於我若遠若近。』

「無邊慧！此大甲冑、此乘、此道，一切菩薩、一切聲聞、一切緣覺、一切眾生所不能動，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧！諸佛世尊於此甲冑、此乘、此道得不動已而般涅槃。何以故？一切諸法不可動故，一切法性法性之相相遠離故、相清淨故、遍清淨故。不可以相而為觀察、為勝觀察、為遍觀察。一切法相法相之性，不可以性而為觀察、為勝觀察、為遍觀察。一切諸法無性無相，不可顯示、不可言說，是為諸法真實性相。無邊慧！如此甲冑、此乘、此道真實之相不可顯示，不可言說亦復如是。為令眾生當了知故，增長一切法光明故，於此甲冑、此乘、此道，假以施設而略說之。汝今若欲於此甲冑、此乘、此道隨義行者，勿以施設、勿以顯示、勿以言說，應隨義行。隨義行者，無少應行、無少隨行。若於非義不應隨行，若於是義則應隨行。隨義行時，不隨聲行、不隨字行、不隨語行，不隨行者不隨彼轉。何者為義？謂祕密說。於祕密說應隨覺了、應以信行。以信行者，於是義中無所分別，於無分別乃應隨行。應隨行者，乃為不行亦不隨行。何以故？於是義中無[1]少有行、無少隨行、無少遍行，遠離行故。不應隨行，不隨菩提相應而行，不隨流轉相應而行，於彼相應及不相應皆非作意、皆非正念，念清淨故，故不應行。

「無邊慧！於是義中，汝應隨行勿異有行，若異隨行則為[2]妄失。隨逐音聲、隨逐文字、隨逐語言，於彼語言不能捨離。遍知音聲、超過文字、隨覺語言，則不隨行，則不流轉。於是義中如是隨行、如是隨入則無少行，行止息故。無邊慧！於義行時，勿復以行而行於義。若不以行而行於義，則為不來不復退還。若得不來不復退還，於此甲冑、此乘、此道，隨順趣於阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生作大饒益。

「無邊慧！若於此法如是說者、隨義行者、能隨入者，心不顛倒、無有疑惑，成就勝解。於此甲冑、此乘、此道若未攝取，能攝取之速當發趣；若有未被斯甲冑者則能速被；若有未乘於此乘者則能速乘；若有未住於此道者則能速住。無邊慧！彼諸眾生當攝廣大福德資糧，為佛世尊之所護念，於法無違與僧同行。無邊慧！汝已攝取無量善根，於後末世當以此法攝諸眾生，為諸眾生荷負重擔，所獲福德其量難說。」

爾時世尊而說偈言：

「菩薩無畏者，  
如是被甲時，
為利[3]諸眾生，  
乃被無邊甲。
眾生若貧乏，  
弊苦無法財，
無戒無多聞，  
無慧無解脫；
被此無邊甲，  
令法致豐饒，
以法豐饒故，  
一切獲安樂。
為捨諸貧苦，  
演說無上[4]法，
聞者皆離塵，  
住斯安樂道。
戒蘊備充足，  
多聞如大海，
便得最上慧，  
由斯能斷縛。
解脫遍照明，  
解脫正知見，
若能現證者，  
一切獲安樂。
貪瞋癡大火，  
恒燒遍熾然，
眾生由是苦，  
彼火我令滅。
授諸眾生藥，  
一切病皆除，
若病消除已，  
得至涅槃界。
永捨一切餘，  
趣於安樂處，
從彼安樂中，  
無有退還者。
一切有為樂，  
於彼不復求，
無上大安樂，  
於彼皆當證。
以無戲論法，  
成熟諸眾生，
究竟大安樂，  
一切皆當得。
如是發趣者，  
一往不復還，
出過於發趣，  
常得勝安樂。
於大安樂中，  
樂欲不樂欲，
發趣無發趣，  
一切皆當斷。
如是被甲已，  
當乘於此乘，
為愍諸眾生，  
一切皆攝取。
過去正遍知，  
此乘已出離，
未來正遍知，  
此乘當出離，
現在佛世尊，  
此乘今出離，
故於此大乘，  
無不皆乘者。
一切諸最勝，  
世間大依怙，
以此乘出離，  
不起於乘想，
非乘以為乘，  
非道以為道，
非出以為出，  
出離故無上。
此乘出離時，  
曾無少出離，
以空無有相，  
無願無作故。
非乘非出離，  
乃名為大乘，
一切悉平等，  
由是而發趣。
此乘無和合，  
亦無不和合，
發趣無上道，  
現證大安樂。
此乘無相應，  
亦無不相應，
無處無所依，  
由是而發趣。
此道無有來，  
此道亦無去，
[1]行斯正道者，  
寂靜而發趣。
我說於此道，  
此乘此甲冑，
於法無所依，  
寂靜最無上。
一切凡夫法，  
一切聲聞法，
一切緣覺法，  
一切不可得。
於佛一切法，  
離垢無上法，
不遠亦不近，  
一切不可得。
於空無相法，  
無願無作法，
不遠亦不近，  
一切不可得。
於厭離滅法，  
涅槃寂靜法，
不遠亦不近，  
一切不可得。
此乘此甲冑，  
此道無所取，
無上不可動，  
畢[2]竟不可得。
一切法自性，  
真實希有相，
不可以施設，  
諸法性空故。
此乘此甲冑，  
此道無顯示，
如諸法自性，  
彼性亦如是。
一切諸法中，  
相性不可得，
於無相性法，  
我略為開示。
一切諸法中，  
一切自性相，
於我如是說，  
[＊]畢竟無所有。
此乘及此道，  
甲冑自性相，
於彼求言說，  
畢[＊]竟亦非有。
言說非有故，  
是為希有相，
於彼言說中，  
語相亦非有。
諸法不可量，  
無勝無邊量，
一切不可測，  
是故法無上。
此乘此甲冑，  
此道亦如是，
於彼無相中，  
如是應隨入。
為令諸眾生，  
遍知勤修習，
速逮法光明，  
故我如是說。
諸法無語言，  
一切不可說，
於彼諸法中，  
一切應隨入。
以法無言故，  
於彼應隨行，
行無少有行，  
一切法無行。
無求而樂求，  
無行而隨行，
如是隨行者，  
於義不觀察。
汝今於實義，  
一切應隨行，
音聲及語言，  
於彼勿隨轉。
音聲語言中，  
若得不隨轉，
於義乃隨行，  
是為求義者。
何者名為義，  
應知祕密說，
以信無分別，  
是義乃隨行。
明了如是義，  
能於祕密說，
無執無所著，  
不行不隨轉。
若有隨行者，  
彼則隨執著，
若無隨行者，  
一切不隨轉。
由是正憶念，  
遠離於隨轉，
菩提及生死，  
二俱不相應。
於彼亦無念，  
無念為正念，
於念清淨故，  
說為清淨者。
若異此修行，  
遠離無上法，
汝應於是義，  
如說而修習。
若隨語言者，  
是則隨音聲，
於彼不超過，  
同於世間法。
音聲及文字，  
不應隨彼轉，
應知真實義，  
無行以隨行。
實義無音聲，  
亦無有文字，
超過語言故，  
乃名為實義。
是義應隨行，  
隨行無所有，
以行止息故，  
乃名為實義。
於真實義中，  
不行以為行，
斯則不退轉，  
不捨於甲冑。
隨順大甲冑，  
大乘及大道，
趣於安樂處，  
利益諸眾生。
此諸安隱法，  
我今為汝說，
汝當隨義行，  
能斷汝疑惑。
若乘此乘者，  
乘[A1]已當發趣，
速詣大菩提，  
現證無上覺。
於此最上乘，  
不乘為速乘，
於道於甲冑，  
其義亦如是。
於此無上法，  
精勤修習者，
彼諸眾生等，  
為佛之護念。
於後怖畏時，  
汝當開此法，
廣為諸眾生，  
而作利益者。
於後怖畏時，  
若能開此法，
所生無上福，  
其數不可量。

「無邊慧！諸菩薩摩訶薩所被甲冑名曰大勝，亦名無邊勝、亦名大莊嚴。所乘之乘名曰大商，亦名無邊光、亦名妙莊嚴。所行之道名曰無量莊嚴資糧，亦名無量方便資糧。以是道故，諸善丈夫而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

「復次無邊慧！乃往古昔過無量劫，復倍是數，有佛出世，號栴檀香光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名電光，國名光明。時彼剎土地平如掌，無諸雜穢瓦礫荊棘，黃金白銀而為沙聚，行列國界覩者欣悅。時四天下其洲皆廣[1]二億由旬，一一洲中復有四萬八千大城，其城一一廣十由旬長二十由旬，垣牆周迴嚴麗峻極。一一城有八俱胝人止住其中，十千聚落一千園苑圍遶莊嚴。而此國界復有種種花樹果樹香樹、衣樹上味之樹及金剛樹間錯莊飾。池沼泉流涯岸端直，八功德水盈滿其中，優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、芬陀利花，雜色輝映靡不周遍。彼栴檀香光明如來壽六十八俱胝那由他歲，復有六十俱胝那由他諸聲聞眾以為眷屬。彼時人民顏貌端正安隱快樂，薄貪瞋癡易可開示，以少勸化而能遍知諸法性相。無邊慧！復於彼時有轉輪王名一切義成，七寶具足四天歸化。彼閻浮洲有一大城，其城縱廣四十由旬，人民熾盛安隱豐樂。宮城之內廣五由旬，間以七寶而為莊飾，妙多羅樹垂諸鈴鐸，真金羅網彌覆其上。王之正殿純紺琉璃，廣一由旬四面千柱，其殿之上復有[2]千樓，高峻嚴麗眾寶裝飾。於其殿前有大香池周環澄澈，其傍復有十六香光小池，七寶所成布列圍繞。一一池間流渠激注，出妙音聲如奏眾樂。一一小池有八階道，香光大池三十二道，一一階道純金所成，寶樹行列寶網彌覆，上妙香氣遍滿城中，故號彼池名曰香光。

「無邊慧！彼轉輪王有四夫人：一名無邊音，二名賢善音，三名眾妙音，四名鵝王音。一一夫人各有二子：一名不空勝，二名賢勝，三名龍勝，四名勝音，五名妙音，六名梵音，七名勝雲，八名雲音。婇女六億，諸子十千。爾時彼王於內宮中與其眷屬娛樂嬉戲，忽於空中見一如來妙色之身。時彼如來即告王言：『大王！應被無上甲冑、乘無上乘而發趣於阿耨多羅三藐三菩提，授諸眾生智慧之藥，勿得貪著人天五欲。此大甲冑而能攝受無上安樂，此無上乘而能誘入無上園苑，入此中者不復退還。一切人天種種諸欲，皆是無常變壞之法，勢不久住須臾磨滅。』無邊慧！爾時一切義成大王聞此說已，於彼如來而白言曰：『其誰能示斯大甲冑，如彼甲冑而嚴被之？其誰能示斯之大乘，如彼大乘而乘御之？其誰能示斯之大道，如彼大道而發趣之？』時彼如來告一切義成大王言：『大王當知，有栴檀香光明如來，王應詣彼，當為大王演說斯法，被大甲冑、乘於大乘、趣於大道。』時彼如來如是說已欻然不現。

「無邊慧！爾時一切義成大王覩斯事已，悚慄毛竪發希有心，便生怖畏，不樂人天種種欲樂，厭捨一切諸行有為，求大甲冑、大乘大道，即與八子及四夫人并餘諸子婇女侍從，俱往詣彼栴檀香光明如來所。既到彼已，與其眷屬恭敬作禮稽首佛足，即以一百檀盧那七寶雜花散於如來、應、正遍知，復以無量支婆羅奉獻如來及聲聞眾，復以一切安樂資具滿十千歲而供養之。從是以後，棄捨王位與其眷屬，於栴檀香光明如來法中出家。無邊慧！時彼栴檀香光明如來知一切義成比丘及其眷屬至樂之心，便為開示甲冑莊嚴、大乘莊嚴。彼既聞已發堅固心，為深法故盡其軀命，端坐思惟精勤無退常近如來，而於世間一切諸欲得無動念。

「無邊慧！時彼如來問一切義成比丘言：『善男子！汝於今時被大甲冑、乘於大乘發趣道耶？以是道故而能成就一切智智、無等等智。汝當如理精勤修習。』彼一切義成比丘白栴檀香光明如來言：『世尊！我於今時乃不見有名甲冑法、亦不見有能被甲冑者、亦不見有被甲所從、亦不見有被甲之處。世尊！我不見有名乘之法、亦不見有乘大乘者、亦不見有乘之所從、亦不見有乘大乘處。世尊！我不見有名道之法、亦復不見由此道故已發趣者今發趣者、亦不見有道之所從、亦不見有道之處所。世尊！我於阿耨多羅三藐三菩提，若遠若近、若去來今，無得無見。如我今者作是觀時，實無少法而可親近而可證者。若我無證，世尊寧當而問我言：「被大甲冑、乘於大乘發趣道耶？」世尊一切知者、一切見者，如我等比於法修行，唯有如來乃能了知，非諸聲聞緣覺境界。』無邊慧！彼一切義成比丘於如來前作是說時，與其眷屬便得菩薩無生法忍，得法忍故皆不退轉。爾時栴檀香光明如來悉為授記，過五百阿僧祇劫，當證阿耨多羅三藐三菩提。彼聞授記歡喜踊躍，上昇虛空高七多羅，即以偈頌讚如來曰：

「『無量大名稱，  
挺特如山王，
世尊一切智，  
能演諸功德。
佛眼悉明見，  
猶如日照臨，
尊嚴大會中，  
我禮如來足。
無量德資糧，  
佛智已圓滿，
我等亦當得，  
世尊無上智。
無上大光明，  
普照於人天，
開示諸法藏，  
無邊功德海。
智慧常無失，  
正覺離煩惱，
慧光大精進，  
我禮深功德。
大龍大莊嚴，  
眾相以嚴身，
安住如須彌，  
御眾無倫匹。
能為世導師，  
映蔽人天眾，
演說無所畏，  
我禮勝丈夫。
世尊大牟尼，  
無邊功德海，
能開我法眼，  
令我被甲冑。
然我一切時，  
為乘大乘者，
常於此勝道，  
發趣更無餘。
牟尼勇猛尊，  
覺知一切法，
世無有過者，  
我等咸歸命。』

「無邊慧！彼栴檀香光明如來、應、正遍知說此法時，成熟無量無數眾生。一切義成比丘從是已後，與其眷屬供養承事無量無數諸佛世尊，過五百阿僧祇劫證阿耨多羅三藐三菩提，號曰超無邊境界王如來。彼佛剎土所有功德廣長之相，亦如栴檀香光明如來、應、正遍知光明世界無有異也，諸聲聞眾其數無量。王之夫人諸子眷屬，亦過五百阿僧祇劫，皆證阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧！諸菩薩摩訶薩被大甲冑、乘於大乘，於此道中持大法炬、作大法明、放大法光、建大法幢、擊大法鼓、乘大法船，以攝大法而發趣之。善丈夫戲而遊戲之，霔以法雨潤於眾生皆令歡喜，精勤勇進而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧！諸菩薩摩訶薩住此道時得法光明，以光明故能見一切諸法緣起，自性本空、自性無相、自性無起，不於色中而見於色，受想行識亦復如是，不於識中而見於識異識緣起，了知識相自性本空、自性無相、自性無起，但屬眾緣見緣和合，眾緣亦空無相無起。作是見時，不於眼中而見於眼，耳鼻舌身意亦如是，不於意中而見於意異意緣起，了知意相自性本空、自性無相、自性無起。乃至地界水界火界風界空界、欲界色界及無色界，無有作者、無有受者。不於少法見有少法異緣而起，屬眾因緣，自性無相、自性無起，緣性亦空無相無起。

「無邊慧！是為諸菩薩摩訶薩住此[1]道觀察緣起，作是觀已，能以智慧於緣起中證真實際。以斯一切法光明故，如來十力、四無所畏、十八不共、大慈大悲大喜大捨，乃至一切諸佛之法，速得圓滿。」

爾時世尊而說偈言：

「菩薩無畏者，  
如是能安住，
作大法光明，  
妙智而發趣，
建于大法幢，  
此幢無有上，
一切佛法中，  
正念而發趣。
智慧善遊戲，  
法施諸眾生，
霔於大法雨，  
無畏而發趣，
以法潤眾生，  
皆令得歡喜，
以是諸菩薩，  
妙善而發趣。
如是諸菩薩，  
得大法光明，
能於正法中，  
勇猛善安住。
由是法光明，  
了知一切法，
以眾緣故起，  
一切無堅實。
諸法自性空，  
自性無有相，
自性無有生，  
自性無有體。
諸法以眾緣，  
和合而共起，
眾緣和合故，  
自性無所有。
菩薩能觀察，  
了眾緣亦空，
眾緣自性空，  
自性無有相。
亦無有生起，  
亦非有所作，
如是觀察者，  
於法勤修習。
諸起無體故，  
眾緣亦非緣，
如是如理觀，  
能知一切法。
觀諸色受想，  
行識亦如是，
皆以眾因緣，  
由斯諸蘊起。
諸蘊無有實，  
自性本來空，
性空故無相，  
一切無所起。
諸蘊遠離相，  
離相則無生，
無生則無滅，  
諸蘊如是相。
無相妄有相，  
彼相從何有？
諸法無體故，  
斯蘊亦無性。
界處亦如是，  
一切從緣起，
自性本來空，  
無相無有體。
一切諸法中，  
法體不可得，
了知一切法，  
名義思惟者。
欲色無色界，  
一切從緣起，
自性本來空，  
無相亦無體。
觀此能觀智，  
何能知彼境？
此智及彼境，  
自性常遠離。
所起及眾緣，  
此二俱無作，
能作如是知，  
斯為真實相。
無相以相說，  
菩薩由斯入，
而亦不分別，  
若相及無相。
如斯善智者，  
能見真實相，
於諸法界中，  
不作少法相。
若法及法界，  
此二俱無相，
諸法遠離相，  
說名為法界。
說名法界者，  
無界無非界，
雖名為法界，  
然實不可得。
思惟此義時，  
不念不可得，
離諸分別故，  
獲大法光明。
諸法無性故，  
光明亦無性，
由斯觀察故，  
復得法光明。
不見能觀智，  
斯見亦不見，
見法虛妄故，  
說此名為觀。
光明不思議，  
無邊無有量，
見諸法皆空，  
說名不分別。
若法有諸相，  
常無證入者，
聞斯淨法音，  
應生大歡喜。
若法無有生，  
常無分別者，
聞斯淨法音，  
寂然獲安樂。
若後末世時，  
聞斯無上法，
應說彼眾生，  
久集諸功德。
若後末世時，  
聞斯無上法，
當於此法中，  
以速而發趣。

大寶積經卷第二十三

樂【大】，藥【元】【明】
少【大】，有【宮】
妄【大】，忘【明】
諸【大】，益【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，道【宮】
行【大】，得【明】
竟【大】＊，究【宋】【元】【宮】＊
二【大】，三【宮】
千【大】，十【宮】
道【大】，道時【元】【明】
已【CB】，己【大】

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