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大寶積經

大寶積經[*]第十三

密迹金剛力士會第三之六

於是密迹金剛力士所願已備得受佛決望已畢欣然大悅叉手白佛言:「唯佛大聖就我曠野之界鬼王國土在密迹宮舍七日受諸菩薩等及大聲聞唯見垂愍顧意不忽當於佛所在於曠野鬼王土地在於鄙舍意小食化鬼神眾妖魅反足之物揵沓和休勒及餘所居眾生見如來尊聽聞斯經法長夜安隱無有眾患一定無難便當棄捐瞋恚毒害無懷逆心其四天王一切眷屬遊在曠野鬼神王界若見如來聞所說法常獲安和不遭危難。」

時佛默然受密迹請七日供養[9]愍念故并欲開化無數眾生使[10]德本

爾時密迹見佛默然以受其請歡喜踊躍首佛足右繞三匝禮退而去忽然不現還曠野國因歸其宮時密迹力士心自念言:「當為大聖莊嚴宮殿欲行天人色行天人得未曾十方世界諸菩薩等皆當歡喜。」心自念言吾憶識念往故一時夜懷志願所尊道法不可思議今亦當然。」即時三昧正受宣不可限彼時高座無央數億百千[1]載師子眾座自然普現以寶作脚及奇珍欄楯以百千天衣而布其上清淨妙華真珠[2]珞在八交道寶蓮華覆蓋其上適三昧正受,「東方去是[3]沙佛國有世界名無量寶德淨佛號淨王當致彼淨王如來所莊嚴淨師子之座欲授萬菩薩決其佛國土所見嚴淨越無央數諸天人民所有嚴淨我今寧可往彼佛土莊嚴高座。」爾時密迹力士以淨寶王三昧正受三昧已自然莊嚴現好高座高廣好淨如無量寶德淨佛土師子高座等無有異忽然以至在於曠野鬼神界土所施高座巍巍如是甚高[4]東西二千四百八十里南北千二百八十里[5]琉璃水精硨𤦲為地吉祥藏寶無量名香雜香熏之竪立無數眾寶香[6]殊妙香散諸天花若干品物極好巍巍光色[A1]可悅人心安和其身從心應時行菩薩不失其節功勳無際所歎妙德而無[7]又其高座所化自然有億百千垓不可計數諸師子座以寶為脚寶為欄楯無數天衣而布其上諸寶蓮華淨珠校露立八交道用眾寶而布其上[8]在地上一切普具

於時密迹力士如是比像不可思議設諸高座高廣嚴淨殊特無量師子之座安然庠序從三昧起即於宿夜設若干種甘饍飲食[9]菩薩和調性行興發如來報應之果眾供已夜未向明告四天王:「諸人當知世尊今日詣我宮食請竟七日諸菩薩眾及諸聲聞皆當來集仁等恭恪設無放逸大聖難遇億世時有咸皆一心捨俗慕道恭恪奉事除去生死弘慈至道時亦難遭法不可聞三界無怙唯道可恃普如虛空無所復礙勿懷亂心為放逸行眷屬徒使妻子僕從供養七日勿倚身心唯道為本莫順他業損違道教專精一心供養如來常當下意加敬無二令其曠野鬼神之處王者土地鬼神妖魅反足諸鬼揵沓和等皆歸命佛密議道法其四天王及餘眾生皆不失時普蒙濟度諸仁當了已請天稽首歸命供養佛已勤聽經典宣布八方使一切[10]乃報佛恩。」爾時密迹力士有一太子名曰密兵而告之曰:「汝往遍令地神及虛空神告四天王忉利天[11]兜率天無憍慢他化自在天上至魔天各令使知世尊今日在於曠野鬼王土界受密迹金剛力士請於宮舍當就飲食菩薩聲聞亦復同然若欲見佛聽聞道教咸皆往至。」太子金剛兵受教宣命須臾令遍其第二子名曰善分而告之:「汝今自往己力神足告諸梵天梵迦夷梵滿天梵度著天大梵天有光天少光無量光天光音天清淨天少淨天無量淨天淨難逮天淨離穢天順行天少順行無量行天行果實天亦然天於是天願天善現天至一善天悉遍[12]今日世尊遊於曠野鬼王國土密迹金剛力士宮舍就諸人欲見悉共往會。」善分受教宣[*]是須臾之頃欲行[13]色行天人皆共集會在於虛空[14]廣縱四萬里上下俱然亦四萬里周遍諸天各次第坐於是密迹金剛力士莊嚴場地供饍辦已叉手向佛所在遙啟白言今時已到願佛大聖垂光迴意。」而說頌曰

丈夫尊雄屈  
人中上願顧
蓮花正士發  
大聖人時到
兩足尊[15]  
[16]人聖祠祀
人中尊屈意  
聖明時以至
戒如蓮華盛  
精進轉增長
覆護上慚愧  
最勝唯顧意
建立於聖諦  
慈哀加弘恩
無我無所施  
最勝師子[A2]
戒行博聞業  
茂盛覺意花
解脫具足實  
殊勝樹願來
功勳海唯[*]  
其意深且廣
清水定為意  
熾盛精進業
奉哀道場業  
智慧[17]瓔珞
明本慧開覺  
聖達降[18]
第一明無動  
以藥樹療病
學不學盛明  
最勝唯屈神。」

於是世尊見密迹金剛力士白時已到告諸比丘:「皆早嚴服著衣持鉢并勅護寺密迹金剛力士來啟時到各自建行七日就請諸聲聞眾菩薩等若得神足以己神力往追侍佛其無神足入如來光承其威明佛愍念之皆得往就。」於時世尊適發進路諸菩薩[1]皆於前而導諸聲聞眾在後侍從諸天龍神花香妓樂在虛空侍諸天玉女而嗟歎佛說頌曰

歡喜發光明  
妓樂自然鳴
震動佛剎土  
天雨於眾花
佛之大威德  
神足度無極
聖變化無限  
娛樂佛無底
佛吉祥無際  
佛神聖無量
佛威儀無底  
佛功[2]無限
遊靈鷲之山  
在於八山中
於上虛空中  
無礙如[3]。」

於時欲行天人色行天人見佛世尊從虛空猶如日光現於水中如月盛滿眾星獨明猶若天帝諸天中尊若如梵王照乎眾會是變化大悅欣然雨天青紅黃白若干諸雜蓮華供養散佛意花大意花柔軟花大柔軟晝夜樹花有果大實及諸轉輪王離垢之百葉千葉又百千葉樂歡喜生味興起光照一切香華善妙香常熏香烏虛延香常有花樂[4]眼目如是眾花興雲致雨雨眾雜香鼓天[5]諸天玉女眷屬百千爾時須臾至於曠野鬼王國土毘沙門天王界在其[A3]殿一切聲聞諸菩薩眾眷屬圍繞佛適下住地大震動光照十方安和柔軟不嬈眾生四天王見佛世尊到大曠野鬼王之國速疾速疾與其宮人及諸眷屬花香雜香澤香綵幢蓋妓樂行列吹貝各持此供往詣佛所稽首佛足繞佛三匝却住一面以持所齎供[6]佛上見佛大悅心中欣然供散佛已却住一面叉手自歸爾時世尊因四天王應病隨[7]班宣經法萬三千鬼神妖魅厭鬼之屬皆發無上正真道意一萬玉女亦復發是無上大意

時密迹力士與宮人[8]婇女諸子眷屬香雜香擣香幢蓋妓樂從其宮中詣毘沙門天王宮舍至世尊所稽首佛足右繞七匝從所執皆供散佛上毘沙門天王宮中次第而坐鼓眾妓樂自入清淨心無所著所將侍從各自就座如來高座獨顯巍巍清淨妙極密迹諸子舉所莊嚴校露之帳師子高座虛空下安著[9]地寂然不動諸菩薩眾及諸聲聞故坐本位時欲行天人色行天人覩其設座高廣嚴好得未曾有怪之難及心自念:「密迹力士何所得覩斯寶高廣師子之座玄妙無極殊特難喻。」於時承佛威神於虛空中自然聞音:「仁欲知者東方去是界分過[10]江河沙諸佛國土有世界名[11]限淨佛號淨王如來至真等正覺密迹金剛力士曾見其土微妙嚴淨今以法故遣此殊妙巍巍高。」時佛適入上處師子高廣之座應時曠野鬼王國土鬼神妖魅反足之鬼揵沓和迦樓真陀羅摩休勒往詣佛所稽首足下退住一面叉手歸佛

爾時密迹金剛力士語四天王及諸來會:「諸賢屈意咸共和心飲食已辦各手斟酌勤供養佛菩薩聖眾所以者何佛所說若能歡悅佐助興功供養蒙祐得福無量於本施主其福不減諸仁者等以是勸助佐其所施得受功祚不可限量。」於是密迹金剛力士與其宮人婇女一切諸子及諸眷手自斟酌百種餚饍不可計味心佐開士求如來福供養大聖加謙恪心佛及菩薩諸聲聞眾皆悉充滿飲食畢訖行澡水竟密迹金剛力士更取小床於佛前坐白世尊曰:「加弘慈應時演法宣入法門使眾生類了於道心[12]所從生其未發心興斯道心已發道心至不退轉令此鬼神妖魅揵沓和等夜永安使無眾患多所安和多所愍傷諸天及人三界眾生得殊特願與世[13]超殊。」

爾時世尊告密迹金剛力士及諸大會:「諦聽諦聽善思念之若族姓子族姓女行入法門堅住於斯至殊特願無所分別不至損耗。」密迹力士與諸大眾受教而聽

佛告密迹力士:「若族姓子及族姓女當奉篤信善從道法多諸順欲見賢聖樂聽於法心不慳嫉不縮財業舒手布施捨俗所習好所施福不望其報不懷害其志清淨專精一心而不暴亂信報應果好[14]真業不以狐疑未曾猶豫覩清白理知不亡果寧失身命不犯非義仁慈不殺不與不取不為邪婬不犯妄言兩舌惡口嫉妬不犯十惡身行十善亦勸人行常奉等信見諸沙門奉戒具法勤精修行存思道常應義節寂然調和心存惔怕受無所著不受邪語志性仁慈棄捐惡法行不卒明如炬火不愚如[15]言無所毀心性平絕却睡眠棄[16]搪揬心捐其重檐數數惠見諸善友一切諸佛及佛弟子常行恭恪如是比像常追侍從沙門梵志謙下作禮與相隨不失其意常奉斯等諸善知識以愛樂故加用法施救濟危厄以班宣法而勸化演所報應施致大富持戒生天博聞大智修行合道各為說報布施大財慳貪餓鬼忍辱精進一心智慧稍入道[1]犯戒地獄瞋恚醜陋懈怠廢道亂意墮罪愚癡投冥為由身由言由意惡行之報是身口意善惡之果犯是三事長夜不安投於地獄餓鬼畜護斯三業生天人間十方佛前長夜永安無有眾患各為開示罪福之報善惡所趣見應器為演深法空無相願行無所行至無所至無我無人無壽無命分別幽奧十二緣若倚是事便有生矣若不倚是則無有生從是致是不從不致從無明致行從行致識從識致名色從名色致六入從六入致更更致痛從痛致愛從愛致取從取致有從有致生從生致老死從老死合大苦陰成四大癡滅無行行滅無識識滅無名色名色滅無六入六入滅無更更滅無痛痛滅無愛滅無取取滅無有有滅無生生滅無老病死大苦陰合不受四大則常永安長無眾患滅盡者則無所有所以者何起是生是無是則無猶如種樹始生芽根莖節枝葉花實樹無芽何從有是莖節枝葉花實解無無明心無所著則無牽連十二緣起皆從緣對緣無對一切三界皆悉本無悉從無生從有而死不達無故謂有致生不知有空倚是我故便致死矣解無不生了有不死為罪所追塵勞所逮顛倒苦惱癡冥不實為宣真諦應其儀節所觀如法而於諸法無所造作不得所造則不有退亦不無退不有往來周旋之假使意法意無所著信受本空一切諸本悉淨惔怕置是人者若菩薩大士常得見佛未曾遠離不失聞法不違聖眾在在所生常見諸佛雖有所生不生無佛之土生以見佛行無放逸慕求真正精進之法勤修此已用家業善奉淨行不用妻子男女奴婢僕使守護宅舍速疾持法無以戲逸自恣愛欲佛世尊所施言教以篤信故捨家為道信捨家已為善親友真正伴侶以受真業性行微妙聞玄妙法以行為要不歸嚴飾覺意第一而不厭足求於博聞如所聞法廣為人說冀養心不以己言有所依仰講說經典從所聞慧因其行住而為人說使聽法者興隆大而於眾生發無盡哀以致博聞無所愛悋不貪身命少欲少求而知止足以善重業至快供養好樂閑居專精守節從所聞法觀其義趣自歸正義思惟奉行不歸嚴飾其所導御天上世間不但為己而有所行為眾生故求上大乘至慕佛道自在之乘成無放逸謂無放逸以達境界眼不見色不受妄想著文飾了色之難雖以慕樂便捨之逝曉之本無若耳聞聲鼻香眾想舌嗜美味身更心亦復如是所言無逸己心無生護他人心棄愛欲樂入於法樂不行欲想無瞋恚想及危害想無貪瞋恚愚癡之業無是惡本身不行惡口不說非心不行穢不為反念不犯一切諸不善法是曰無放逸以無放逸常應節曉了有無知無[2]彼何謂有何謂無平等者有賢聖脫修邪行者無賢聖脫又次亦有罪福之報或有無罪福之報或有眼無眼或耳鼻舌身或有意或無意又能了色無常苦空別離之法是謂名有志學於道色有常[3]永立無別離法以無平等住有是念故有痛想行識有了無常苦空別離之法又從無明緣便生不善若無無明則無有行從生緣故有老病死若無生緣便無老病死施致大福貧無[4]窮有貪嫉慳無大財奉法至道不順[5]則不至道業精進菩薩得至大慧懈怠菩薩不得至道不自大者真得異決其貢高者不至滅度若普入寂至於空無計吾我人貪身壽命不至道慧為人者應順時儀。」

佛言:「若族姓子族姓女修普明智或致所知若在於世若無於世普智計斯不有所知彼有天食而無所著若無天食亦無所著一切如來皆以敷演入於順義一切諸法如來明證下四法[6]何謂為四一曰一切萬物皆歸無常二曰一切諸有悉為苦毒三曰一切諸法皆無有我四曰一切有形悉至於空無為泥洹寂所以言曰一切萬物皆歸無常眾生愚惑自想有常如來說法斷諸計常一切所有悉為苦毒眾生闇塞計想有樂故為說法斷除諸樂一切諸法皆無有我而眾生心計有吾我故為說法斷諸我一切有形悉歸於空眾生沈冥反想悉有故為說法斷有著想寂然泥洹一切眾生懷自大者如來說法使自大者不復貢高捐去倚著以聞無常解音悉空爾乃曉了無常之義其義何謂都不生不增不起不滅是乃名曰入永無常以聞苦音[1]所願五陰空無所起是名曰苦義以聞諸法皆無我音空脫門於我不我無是二相是非我義以聞泥洹寂志造無想不然不滅為都滅定無終是乃名曰解了空義不以無[2]而為取證如是賢者若有菩薩能行是者未曾違失一切諸行道品之法以無[*]普周備悉諸佛道法三十七品。」

於時世尊在密迹金剛力士宮殿應病演法尋時彼會二萬天人皆發無上正真道意不可計人悉受五戒爾時四天王前白佛言:「唯哀愍說我等云何護於世間?」

佛告四天王:「仁等宜以當行十法護世眾生何謂為十一曰不害一切命類二曰不竊取他財寶三曰不犯他人妻室四曰不兩舌鬪亂於人五曰不妄言欺詐於人六曰不惡口以辭傷人七曰一切所說未曾綺飾八曰不懷嫉妬生彼此心九曰在於善惡業不發瞋十曰常修正見不隨邪疑是為十[3]者等以是十事護於世間乃應法教。」

佛復告四天王:「又諸仁者復有八法護於天下何謂為八一曰言行相應未曾相違二曰奉敬尊長不懷輕慢三曰言辭柔軟不宣麁獷四曰謙下恭順常執遜意五曰常行質朴不為諛六曰常修仁和而無侫飾七曰一切諸惡悉無所犯八曰以諸德本將順世間是為八。」

佛告四天王:「復有六事護於天下何謂為六一曰身常行慈不害眾生二曰口宣仁慈不演惡言三曰意念慈心不[4]增損四曰以得利養等御於業五曰等護禁戒而無所犯[5]等以正見開導曲戾是為六。」

佛告四天:「復有四事常為法首護於世間何謂為四一曰有所立行未曾貪嫉二曰不懷瞋恚加害於人三曰不用愚冥蔽加不逮四曰所行至處不懷恐懼是為四事。」

佛告四天王:「復有二事以用護法世間人民何謂為二一曰慚恥從無數劫不應道法二曰懷愧自責不深入法救護一切是為二。」

佛言:「諸仁當行是法以護天下以能建立如是法行乃能護世間。」

爾時密迹金剛力士以寶挍露用貢覆佛白佛言:「菩薩云何無瞋恚法至於無上正真之道?」

佛言:「族姓子菩薩有十事行無瞋恚法至無上正真之道何謂為十一曰常行慈心不犯傷害二曰不厭眾難常修大哀三曰所作事業常勤精進而有殊特四曰常奉空行逮致三昧五曰從因緣發入於智慧六曰以權方便普入一切七曰解達三世淨過去來今八曰以真諦見無所罣礙九曰遵奉道業入一切法十曰一切諸法皆悉歸空是為。」

密迹金剛力士復白佛言:「菩薩有幾法佛不可思議法不以恐懼?」

佛言:「族姓子菩薩有八法聞佛不可思議心無恐懼何謂為八一曰所造功德常能究竟二曰一心禪思暢達不亂三曰以為善友而見將順四曰心常篤信樂微妙法五曰以解諸法悉如幻化曰曉一切法不可思議七曰而了諸法不可成就猶入虛空八曰暢一切法[6]惑放逸虛偽之相是為八。」

密迹金剛力士復白佛言:「謂菩薩而得自在於一切業開士之法?」

佛言菩薩有四事法而得自在何謂為四一曰遵行如幻三昧暢一切法入五神通而特超越二曰以三脫門過於四禪三曰以智度無極修四梵行四曰行權方便具六度無極是為。」

密迹金剛力士復白佛言:「菩薩有幾法入於法門?」

佛言:「族姓子菩薩有四事法入於法何謂為四一曰入禪[7]具足曉了一切眾生根本二曰入智慧門分別一切章句義理為眾敷演三曰入總持門一切所執常念不忘四曰入辯才門因能可悅諸眾生心是為四。」

密迹金剛力士復白佛言:「菩薩為有幾力致開士行又斯道力無能當者降伏眾?」

佛言:「族姓子菩薩有八力莫能當者降伏眾魔何謂為八一曰道心之力性行清淨曰精進行力而不退轉三曰博聞行力奉無極慧四曰忍辱行力護眾生故五曰無所生力不懷瞋恚六曰不虛妄力具足解脫七曰修道行力備悉智慧八曰以大哀力開化眾是為八。」

佛說是法時密迹金剛力士及五百子悉逮得無所從生法忍以得法忍前白佛言:「唯願大聖以是八法經典之要使流天用愍我等是密迹宮使自然廣以是德本光明普照如來滅已令遍流布而不沒盡。」

時世尊覩密迹諸子等心中所念勸助啟佛佛告密迹金剛力士:「密迹堪任斯諸章句詣佛樹下汝於彼時與諸菩薩魔將兵來以威勢至擁護我故降魔兵即時[1]念諷誦通利今復當護將來末世令法流布遍閻浮利周於十方令所施教使法久存持制一切諸外異學。」

於時密迹金剛力士觀佛世尊以見勸告即從座起長跪叉手應時於是言辭章句用宣呪曰

醯黎 休留休留 其強飈聚 各羅眼動搖歸救 忍力力盡 寂怕作角鵄伊犁[2]佉丘[3][*]犁 護無擇 [4]勝生往還無曲以慈受之調和成 施持已

諸天龍告鬼神揵沓和妖魅若人非人常吉安隱動於山王亦震[5]亦擾水王用說此呪故攝伏外道法君所救[6]晃曜法炎信是句。」聞此呪已諸天眾各各舉聲而歎曰

正法住甚久  
動三千佛土
一切眾會同  
自投人王前
歸命使無罪  
施此無恐難
[7]其持是言教  
令正法永存。」

爾時世尊從曠野鬼王土密迹金剛力士宮受供七日開化無數眾生七日之中忽沒曠野宮踊在虛空與諸菩薩及聲聞眾一切諸天於上普共供養佛及聖眾諸玉女眾咸共諮嗟演大光明諸天人伎百種自鳴空中雨佛土大動顯佛大變佛沒密迹力士[8]殿猶鳳[9]王還住靈鷲山佛在靈鷲山與比丘眾俱及諸菩薩眷屬周旋各思道教

爾時王阿闍世出羅閱祇大城與篤信慕樂長者梵志俱一國人民聞佛還國各集晡時亦出其城往詣靈鷲山到佛所稽首佛足右繞七匝却住一面王前白佛:「我曾立坐有所參議時諸比丘到太子所口自宣言:『今日世尊往到曠野鬼王土界詣密迹金剛力士舍。』唯然世尊我得聞是怪之難及至未曾有諸佛世尊不可思議乃能大哀垂愍眾生來行慈普濟眾生猶如虛空言無偏獨[10]切故往到曠野鬼王土界就密迹金剛力士舍食佛大弘志至不可喻無辭可盡若有得蒙如來講法宣傳道訓決疑之律靡不得又復世尊其密迹力士為有幾事在於平等而逮正覺最為至重[11]眾德本乃能有是妙大辯才?」

佛言:「大王是事究竟而不可逮其至德本無能過上。」

王白佛言:「實為至真其德本故獲此果若有信者其功德云何?」

言大王:「假使十方各如[12]河沙數一一沙尚可知限密迹金剛力士所見諸佛不可計數盡其[13]際供養奉事緣是行故[14]積大辯當作是觀皆有本[15]」。

佛告王曰:「乃往過去無央數劫不可限量時有佛號曰息意如來至真等正覺明行成善逝世間解無上士道法御天人師號佛世界曰選主劫名不移其息意佛純化一切諸菩薩眾皆令精進言作菩薩法無懈怠心無厭倦棄身壽命不以為悋唯志道法有菩薩名曰勇力即從座起往詣息意佛所稽首足下前白佛言:『如大聖宣我承解議有菩薩心自念言:「[A4]疾逮無上正真之道為最正覺。」念是菩薩名曰懈怠所以者何菩薩不用精進厭患生死[16]此心成佛大若有菩薩見生死難則見縛結不至滅度唯化眾生乃成正覺所以者何唯然世尊薩之法普行勤修[17]生死常所在處開導利益無量眾生悉令滅度亦無所教是故世菩薩作行宜重生死不敬滅度菩薩造行重生死已奉無限佛導利開化無量眾生無數法入眾生念所行志性敬泥洹行重於眾觀便自墮落沒在小節若有菩薩畏於生死而懷恐難樂泥洹行當作是觀如是菩薩則為墮落以無行墮失如來行於諸眾生則有釁咎何謂菩薩而不順行樂於聲聞緣覺地者自觀其行欲化眾生是故名曰無開士其行聲聞無菩薩行所以者何諸聲聞行畏生死苦菩薩遊於無量生死不以為拘。』息意如來讚勇力菩薩曰:『善哉善哉正士快說此教[18]淳淑菩薩行道捨身之安不捨他人常省己身不求他漏。』又問:『何謂菩薩所?』佛言:『族姓子自正己行而為眾生宣成敗事生死之難受於無量生死之患而無恐畏不樂聲聞緣覺之地習菩薩行不近禪思在於三界曉了禪定分別惡趣習乎方便盡了禪智功德聖慧而不可盡發無生慧為人班宣一切本無慧無所生知其所受了諸眾生而無吾我以慧開化一切眾生曉諸法寂解護諸法暢諸佛土了於一切自然虛空佛國清淨其慧鮮明以慧聖達一切法無增益相好入於莊嚴慧無所行因其奉遵一切德本未曾忘捨少惱尠事有為眾生所可造作常行拔難身心惔怕積功累法無所穢厭興發[A5]思曉了長寂正定一心方便覺達深妙之[A6]若以宣布若干品教分別諸觀護於德果開化聲聞緣覺之律愛樂如來所解脫業菩薩行示現如來所行之本是為族姓子來所行之業。』

王當知之爾時勇力菩薩於彼如來所聞說是法所行清淨復白彼佛:『甚難世尊至未曾有於今如來至真之言宣斯菩薩之所應行又復世尊如佛所說我察解議善權方便是諸菩薩一切諸法由己所行如世尊察於虛空含受一切十方萬物為一切色顯現己體不可稱計[1]一切有形之虛空行業已無所礙如是世尊善權方便是諸菩薩在一切法而得自在諸學之法及未學法凡夫之法最正覺法皆悉由猶如世尊若火所遇草木百穀靡不被燒菩薩如是於一切法自在所行以智慧炎燒諸愚冥三界無烟猶如世尊大怒丈夫瞋恚熾盛逆害他人無所顧難菩薩如是權方便自在由己智度無極斷除一切眾生塵勞猶如世尊清水寶珠著濁水中尋時清菩薩如是以權方便消一切塵三垢穢濁猶如世尊有大威藥名曰消除若著毒中消一切毒永無有餘菩薩如是以權方便遊於一切三界之難執權智業滅去眾生塵勞愛以是之故世尊當作斯觀善權方便是諸菩薩一切諸法自在己行。』如是大王勇力菩薩說是語時不可計人皆發無上正真道意王欲知之爾時勇力菩薩豈異人乎莫造斯所以者何則今密迹金剛力士身是也正士身堅強精進被弘誓德無極大鎧巍巍如是供養諸佛不可稱限光光若斯無以為。」

爾時阿闍世王心自念言:「是密迹金剛力士所執金剛為重幾所以承大力謂應執持?」

時密迹金剛力士知王阿闍世心之所念以持金剛下著地上適置地上三千大千世界六反震動密迹金剛力士謂王阿闍世:「試舉此。」

時阿闍世王以大力士力盡勢舉之而不能搖離地如毛髮時王怪之得未曾有前白佛言:「[2]我身世尊有大力[3]被極異鎧牽捉大象舉鼻投身在所無礙今日舉此小金剛杵不能動移大如毛髮。」時王阿闍世益用懷疑:「何故世尊乃如是乎?」

佛言:「大王金剛者入在重德不可用被鎧力及象力而舉移此也。」

爾時密迹謂天帝釋:「仁者名號執持金剛拘翼今日仁者且從地舉此金剛杵。」時天帝釋以無限神力極闡神足欲舉其金剛了不能舉

爾時天帝釋前白佛言:「吾等之身及諸天俱與阿須輪鬪以一手指舉維質阿須輪所在投之如一圓丸皆令犇馳不知所湊又是金剛其形小小而不能動乎?」

佛言拘翼是金剛者入在重德不可以比阿須輪三百三十六萬里身在所可投於拘翼心所知云何須彌山王為重不乎?」

白言:「甚重世尊不可計喻。」

佛言:「拘翼假有勇士大神無極是金剛右手執持以是金剛著須彌山邊之在中纔現形[4]俱舉二形須彌山王尚復微輕不如金剛重天帝釋密迹金剛力士以是金剛擊鐵圍山大鐵圍山及金剛山令碎如塵雖爾正士未盡現力不可喻極。」

[5]大寶積經卷第十三

三藏【大】,〔-〕【元】
用【大】,因【明】
殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】
兆【大】,兜【宮】
瓔【大】,纓【聖】
恒河【大】,江河【宋】【元】【明】【宮】【聖】
廣【大】,曠【宋】【元】【明】【宮】【聖】
紺【大】,細【宋】【元】【宮】【聖】
鑪【大】,罏【明】
崖【大】,涯【元】【明】
建【大】,逮【聖】
尊【大】,導【元】【明】【宮】
蒙【大】,蒙益【元】【明】
焰【大】,焰魔【聖】
令【大】*,命【宋】【元】【明】【宮】*
天【大】,天人【明】
廣縱【大】,縱廣【明】
枉【CB】*【磧-CB】*【宮】*,在【大】*(cf. Q05_p0476b24)
天【大】,大【宋】【宮】【聖】
瓔珞【大】,纓絡【聖】
怨【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】
皆於【大】,等皆【宋】【元】【明】【宮】
勳【大】,德【明】
鷹【大】,雁【明】
眼目【大】,華自【明】
妙【大】,妓【宋】【元】【明】【宮】
養【大】,散【宋】【元】【明】【宮】【聖】
班宣【大】下同,頒宣【元】【明】下同
婇女【大】下同,綵女【宋】【宮】【聖】下同
于【大】,乎【元】【聖】,平【明】
江河【大】,恒河【元】【明】
為【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】
行【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
超殊【大】,超絕【宋】【元】【明】【宮】
善【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】
獸【大】,狩【宋】【宮】【聖】
搪揬【大】,唐突【宋】【宮】【聖】,搪突【元】【明】
元【大】,無【宋】【元】【宮】【聖】,法【明】
無【大】,〔-〕【聖】
存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
放【大】,施【明】
義【大】,儀【元】【明】
故【大】,施【元】【明】【宮】【聖】
際【大】,除【宋】【元】【明】【宮】【聖】
想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*
仁【大】,人【聖】
抱【大】,施【宋】【元】【宮】,暴【明】
者【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】
狂【大】,誑【宋】【元】【明】【宮】
思【大】,忌【宮】
想【大】,相【宋】【元】【宮】【聖】
佉丘【大】,住兵【聖】,住丘【宋】【元】
佉【大】*,住【宋】*
住【大】,往【宋】【宮】,明註曰住南藏作往
天【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
晃曜【大】,晃耀【宮】
其持【大】,甚持【宋】【元】【宮】,甚特【聖】
宮【大】,空【明】
凰【大】,皇【聖】
用【大】,周【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】
江【大】,恒【元】【明】
崖【大】,涯【元】【明】
合【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
末【大】,末說曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】
與【大】,興【明】
在【大】,〔-〕【聖】
言【大】,言義【宋】【元】【明】【宮】
苞【大】,包【宋】【元】【明】【宮】
我身世尊【大】,世尊我身【明】
士【大】,士之力【明】
取【大】,耳【元】【明】【宮】
光明皇后願文【聖】
煒【CB】【麗-CB】【磧-CB】,暐【大】(cf. K06n0022_p0097a02; Q05_p0476a08) 顧【CB】【麗-CB】【磧-CB】,願【大】(cf. K06n0022_p0097c15; Q05_p0476b28) 宮【CB】【麗-CB】,空【大】(cf. K06n0022_p0098b04) 當【CB】【麗-CB】,等【大】(cf. K06n0022_p0103b11) 禪【CB】【麗-CB】,法【大】(cf. K06n0022_p0104a03) 法【CB】【麗-CB】,禪【大】(cf. K06n0022_p0104a04)

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