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最勝問菩薩十住除垢斷結經

十住斷結經卷第七

[2]化眾生品第十九

爾時最勝菩薩白佛言:「世尊云何菩薩摩訶薩涉歷生死執勤苦行從一佛國至一佛國育養眾生莊嚴道場雖化眾生亦不見化不見眾生亦不自見我有所化所以然者法性觀虛無寂寞無所有故。」

佛告最勝:「如是如是如汝所言菩薩摩訶薩執大弘誓無邊幅意育養眾生淨佛國土化眾生亦不見化亦不見眾生所以然者法性觀虛無寂寞悉無所有皆空皆寂無形無相不可見故一切諸法法亦自空眾生眾生自空國土國土自空泥洹泥洹自空菩薩菩薩自空如是最勝菩薩當作是觀深入法要解知諸法一相[3]諸法眾[4]虛寂無為無所染著菩薩摩訶薩亦復如是御意趣道心難沮壞必至無上正真之道為最正覺志如金剛亦不轉還瓔珞道樹以無為法初發意至于道場坐樹王下[5]降當降未降之徒於其中間不興慢意我勝彼不如慢與彼等[6]彼勝我不如慢增上慢增中慢增下慢中上慢中中慢中下慢下上慢下中慢下下慢如是菩薩摩訶薩當念思惟除此諸亦不嫉妬隱貢高心菩薩入定觀察眾生應度不度以善權方便入於五道八無閑處若有眾生應受化者便與彼人作朋友知識或為父母兄弟眷屬或為大富豪尊長者前眾生給施窮乏出無量藏金銀珍寶𤥭[7]𤦲瑪瑙真珠琥珀好明月珠及如意寶[8]或以飯食床褥臥具病瘦醫藥悉以給施無所悋或復有人至菩薩所慇懃求索頭目手足國財妻子七珍之具悉能惠施亦無施想時菩薩便入法界自在定意三昧正受以權方便與彼眾生說虛無法:『汝等當知法者無為亦[9]所為分別六情都無有主若眼見色色亦無對眾生愚惑於中起識分別思惟眼識無主若耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑意分別法菩薩觀察都無所有法起隨所處法滅隨所處滅起不知起滅不知滅十二因緣十八本[10]亦復如是。』或時菩薩入師子奮迅三昧復能示現若干種變於中演暢清淨音聲現已國土眾寶莊飾香花芬熏五色玄黃威儀清白志如安明不可移轉復現無量定意法門如來恒常所娛樂者一切諸法眾生根本皆現在前是時菩薩復以神足無量定而自示現處一蓮華結[11]趺坐現其色身無限無量阿僧祇劫諸法功德淨除眾生想著之迹導引菩薩出要之路依一切智演甘露法暢慧光明示現佛慧無所染著以珍寶起七寶塔滿一天下或二天下或三或四或至梵天至一究竟天住壽經劫不取滅度或時菩薩以權方便入無為靜定具諸善根不捨如來具一切智以三昧力訓誨眾或有眾生應聞聲教而得度者或有眾生應聞[12]教而得度者或有眾生知其味義而得度者或有眾生身獲柔軟而得度者或有眾生體法意悟而得度者是時菩薩復作是:『聞聲眾生必欲聞我清淨之義我今當演如來八音音演八句苦音[13]音盡音道音苦向苦[*][*]見盡向盡見道向道。』時眾生聞如此聲意不開悟欲覩光明及其身體菩薩入定以平等觀便化地種山河石樹木華果盡為七寶[*]𤦲馬瑙水精琉璃珊瑚[14]珀皆放光明明明相照翳日月光時眾生意不開悟復欲得見日月光明菩薩觀察知彼心念即入無礙心念三昧放千億無數毛孔光明一一光明有七寶蓮花一一蓮華有七寶臺一一臺上有七寶蓋一一蓋下有七寶座一一座上皆有如來與彼眾生說苦[15]生苦無苦是無苦諦[*][*]是無[*]生盡無盡是無盡諦生道無道是無道諦彼聞聲眾生及見光者聞苦音響心懷厭患各興苦空無我之想無生滅想便於坐上盡苦[*]底應清淨[16]

是時座上聞香眾生意不開悟復生斯念:『我等意樂極妙之然今大聖乃說聲教。』菩薩知彼眾生心念便入極微眾香定意正受三昧便化地種山河石壁樹木華果盡為香熏牛頭栴檀[A1][17]跋香夢經[18][19]分陀利花須乾提花滿願乾提花青蓮芳花如是眾花數千百種普遍四方靡不聞香是時眾生雖聞此香意不開[1]欲使香中出於道教爾時菩薩知彼眾生心中所念便於香中說六重之法是時聞香眾生心開意[*]畢此世患更不來盡於苦際即成道果

是時座上貪味眾生意不開[*]便作是念:『我意在于樂著妙味今大聖乃說香教實非本心之所貪慕。』菩薩知彼眾生所念便入極微淨味定意正受三便化地種山河石壁樹木花果盡為甘露自然飲食香氣芬熏甘美無量爾時眾生雖獲此味意不開[*]意欲貪前自然奉送及見其形乃果我願菩薩知彼眾生心念便入速疾無礙三昧便化地種山河石壁樹木華果盡為眾生一一眾生擎若干種自然甘露露食中出斯輩聲:『甘味在外舌識而嘗二法交會乃興塵勞我今自節知足為上趣欲支形使痛不生如車須膏以致重載瘡痍得藥[2]濟其痛。』如此法教皆出于味眾生聞之心[3]開意[*]畢此世患更不來生盡於苦際即成道果

是時座上眾生之類貪細滑者意不[*]便作是念:『我今意在貪著細滑然今大聖乃說妙味實非本心之所貪慕。』菩薩知彼眾生心念便入極欲微細柔順定意正受三昧便化地種山河石壁樹木花果盡為眾一一眾生皆被自然劫波育衣天繒天綵以自纏絡眾生見之以手親近自覺柔軟不可獲[*]意念一衣百[4]自至眾生心[*]自剋責:『咄哉何為貪著此衣將非自墜增于塵勞形為枯骨纏以血肉。』便聞空中出斯輩:『[5]子當知[6]五樂非真非有心著細滑漸興牽縺念自剋責捨此貪愛。』爾時眾生聞空中聲方乃得寤畢此世苦更不來生於苦際即成道果

是時座上眾生之類貪於法者意不開[*]便作是念:『我今意在微妙之今日大聖乃說細滑實非本心之所貪慕。』菩薩知彼眾生所念便入無量法界定意三昧正受便化地種山河石壁樹木華果盡為眾生一一眾生皆說六度無極空無[7]願禪定解脫有為無為有漏無漏生滅著斷斯無所有或時菩薩觀眾生心意之所趣便設權計現身色相隱沒自由騰在虛空作十八變從空往來無所罣礙或復示現國土城郭演說佛法使眾生類逮不思議諸佛要定是時菩薩所化城郭人民周旋各各無[8]共相敬如父如母如兄如弟謙恭卑下常先興敬菩薩爾時復入無喻光明令諸菩薩入此光明結[9]趺坐或坐高座或坐蓮華遍滿世界無空缺處或現佛身坐寶蓮花皆演諸佛六度無極空無相願禪定解脫復以如來十八不共四無所畏加被眾生各蒙得濟爾時菩薩復以神足之力放大光明現佛世界億百千國一一光明各各引致億百千眾生乘光至此聞法得度一一毛孔有十億光明一一光明有十億國土時化國土有自然自[*]尼寶以種種珍寶雜廁其間其摩尼寶懸在虛空去地十仞珠光明徹靡不照曜復有奇異摩尼之寶以為莊[10]一一寶上十億江河沙剎諸佛國土十億百千樓觀臺閣一一樓觀有十億百千佛土寶蓮華師子之座一一寶師子座有十億百千國土神寶蓮華一一花上有十億百千如來坐師子座一一如來放大光明覆十億百千佛土一一佛剎土有十億百千如來師子無畏之德一一無畏之德有十億百千眾生居處一一眾生有十億百千現諸佛國一一佛國有十億百千法句義味及諸佛法一一法句義[11]之法有十億百千生諸經法熾然塵勞乃至諸法定門亦復如是一一諸法門中演出無量眾智相貌不退轉法若干種智義味不同一一所轉法輪之中度十億百千眾生得純熟行一一眾生剎土復有十億百千佛國各化己界使趣善處令眾生類咸至佛道菩薩大士入此三自現無量威神之變三昧境界未曾所有未曾所見所化窮異非心所度非意所圖外中間[12]無處所亦不見來時亦不見去時所以者何斯由諸法體自然故百劫修行欲盡其垢行如來誓加于眾生復於無量無限數劫無著無住亦無所染亦復無能為立名尋其根本永無處所若使有人欲設權詐尋究此定造化形相義極甚深不可思議是諸佛所應行法非是羅漢辟支所修

最勝復當思惟此理菩薩謙苦遊於八難觀眾生意有愛欲心無愛欲心有多有少亦悉知之有瞋恚心無瞋恚心有多有少亦悉知之愚癡心無愚癡心有多有少亦悉知之若彼眾生有愛欲心偏著女色計好肥白[13]能去離是時菩薩復現權詐廣設方謀輒為示現覺觀惡露不淨之想於眾生前現身無四大散落落在異處一日二日乃至七日形體[1]脹臭處不淨或時死尸血肉消盡筋骨相連復現異變若干種形或現髑髏髀骨臂肘各在一處久久轉變似白鴿色歲月轉久與糞土同如是菩薩眾生觀已便自開[2]乃知妄欲是凡夫行墮入惡趣非歸正道心自改悔追昔不及乃投大聖遵修梵行入清淨淵[3]欲垢練神棄縛逮成無上至真正覺淨己國土育養眾生是謂菩薩觀愛欲便為說法得成道果菩薩當知或有眾生無愛欲心意局在小不至大道菩薩勸勉成就平等正覺道也以智慧藏無二之法導引指示令知正路安立大乘不取小道從無數劫積功立德行善不惓意迷心惑不別真偽今乃自覺不到究竟云何菩薩無二之道薩修行不二道者菩薩常淨不處於淨於淨遊樂外化眾生是不二道菩薩常寂外現如於寂遊樂而化眾生是不二道菩薩入定未始有錯從定意起外化眾生是不二道薩施心初不懷悔持無想報牢固之意外化眾生使除三想是不二道菩薩戒具未始有缺復以禁律外化眾生是不二道菩薩甚深[4]智慮廣遠不自歎說有所成辦內常一心無[5]是不二道執智造化實無邊[6]中撿意使不分散亦以此法誨化眾生令過曠野無憂之澤是不二道

菩薩修忍正定三現身勤苦處在山澤無人之處或近[7]聚現行乞食或經一歲至百千歲或經一劫至百千劫於中現身受無量苦爾時山中人及非人或羅[8]鬼二足四足及無數足各齎刀杖來觸菩薩或以利刀而截其鼻鼻尋還生如閻浮果最勝當知閻浮果者取一生兩取兩生四取四生八取八生十六取十六生三十二如是展轉樹盡為果無復樹形亦復不見枝葉莖節菩薩入定行忍如是若有人來截菩薩鼻取一生兩取兩生四取四生八取八生十六取十六生三十二如是展轉身盡為鼻無復[9]亦復不見手足頭目眾生但見鼻無央數尋時生念悔取其鼻願樂欲見菩薩本體是時菩薩捨三昧已心意安詳而從定起還現其形如本無異漸漸動搖現出入息轉復開目如有所說眾生見已皆投于地五體自歸願為給使在菩薩側是時菩薩觀察眾生內心所念隨時應適而度脫之菩薩復還入定三昧內心寂靜無他餘念

有眾生至菩薩所盡共圍繞而挑其目目尋還生如散成融[A2]設當有人取成融琉璃[10]羅果許而灑地者散如芥子不可收拾然明明相照各有精光眾生但見菩薩形體盡為眼目不復見本形體相貌尋時生念悔本所作即自剋責願樂欲見菩薩本體是時菩薩尋捨三昧心意安詳而從定起還現其形如本無異漸漸動[11]示出入息如有所說眾生見已皆投于地五體自歸願為給使在菩薩側是時菩薩觀察眾生內心所念隨時應適而度脫之是時菩薩復還入定內心靜寂無他異念

復有眾生至菩薩所手執利刀[A3][12][*]足還生如瞿多羅樹瞿多羅樹者若有人來[13]伐其樹枝葉莖節諸觚段段各在異處彈指之頃尋因地氣還生如舊枝葉莖節各各成樹爾時菩薩亦復如是[14]節盡為[*]足無復本形眾生但見菩薩形體盡為[*]不復見本相貌之像尋時生念悔本所作即自剋責願樂欲見菩薩本尋捨三昧心意安詳而從定起還現其形如本無異漸漸動搖示出入息轉復開目如有所說眾生見已皆投于地五體自歸願為給使在菩薩側是時菩薩觀察眾生內心所隨時應適而度脫之是謂菩薩有愛欲心無愛欲心有多有少皆悉知之亦不自念吾在塵勞唐捐其功亦復不念斯眾生等而易誘進菩薩所行行不見行亦復不見有受教行教二業[15]自虛寂亦不見一亦不見無一自無一況言有一言一法者亦自假號言眼眼自假號耳鼻舌身意法及以色聲香味細滑法亦復如是菩薩所以言一法者開法門現無量門引至無法訓于眾生。」

是時最勝復白佛言:「云何眾生有瞋恚心無瞋恚有多有少皆悉知之?」

佛告最勝:「菩薩大士遊入世界無量佛土一一觀察有形之類飛蠕動蚑行喘息下至蟻子有瞋恚心無瞋恚心有多有少皆悉分別一一料簡而投其設有眾生瞋恚多者便見苦空非常之變或有[A4]獸所見噉食或有盜賊兵刃所害為水火橫見燒煮如是眾變不可稱計設彼眾生心得[*]隨彼教[1]而受其化尋於彼處即得度脫若有眾生見無常變心不覺[2]菩薩爾時復以權慧入忍三昧其三昧名無常觀復有三昧名慈降伏去恚三昧若菩薩摩訶薩入此三昧正受者便能降伏除瞋恚心若有極惡羅[*]鬼神虎狼盜賊弊惡之來趣菩薩欲取傷害未到之間中道便還所以然者慈定之力覆護方界億姟剎土莫不蒙濟以得入慈三昧者法度有十事云何為十所謂修甚深智行無量業總持強記意難沮壞自無有量以法界為量入於無量來過去現在諸佛之所修習無上法印而封印之依如來力增益佛土恒自立志淨修道場建菩薩業如是行者為應法律應無所生得開眼目[3]然大[*]慧眼清淨永無塵曀獲種[4]得佛淨眼慧眼無外議眼深遠眼常定善知識眼以為營護道眼甚深獲辯才眼言無滯礙致無疑眼心無彼此亦無猶入法門眼導示[5]分別義味[6]露法親真知識成就道心所建境界無能障蔽亦復無能有求毀呰是謂菩薩分別諸眼成辦道業為諸世間作良祐善友豫了未生顯示威相立於善根所化無礙功德清淨所願必果胞胎真正[7]諸解脫斷諸疑網布慧重雲遍滿空界以賢聖法解暢心垢所建志願恒現在前心所作為終不疑難信根堅固功業無盡親奉諸佛除憂樂想道心轉深採慧珍寶供奉智士猶妙香花為風所吹靡不聞者其有穢惡悉為清淨

最勝當知吾今居此閻浮[8]所居之國名毘舍離以肉眼觀諸方剎土諸苦憂惱不過此處然復出於如來種性今此眾生不馨之臭上徹虛空十千由延然天於人人為天種天亦自知觀於宿吾所積德皆由人身設不從人[A5]眾德本者不蒙福慶最勝當知爾時諸天各將營從欲來世間咸來到空人間臭氣重雲之際便聞人間腥臊不淨即還彼去不至人間所以然者以其香潔不堪[9]菩薩大士行大慈所化國土亦不選擇是好是醜是淨是不亦不心念我今願樂堪教化此不堪彼處如我今日處此忍界教化眾生緣畢無餘方諸如來等正覺皆遙讚歎各各自於彼剎告四部眾某方某甲稱佛姓字名號能仁如於彼忍界五鼎沸中五刺[10]五刀劍五盛焰中五荒亂中五無救中五難[11]能處其中訓誨眾生甚奇甚特分別賢聖諸度無極諸天清淨身無垢穢至臭雲際輒還天上至宮殿中出到後園入無憂池七日七夜而自[12]猶恐人間臭氣著身心不願樂人間周旋是時諸天香風遠布下至空界萬八千由旬復過此數有隨嵐風香氣下過至空風香界二千由旬諸天雖有眾德之香猶不如此無欲之人持戒香也菩薩當觀諸天食福謂為永久天使在前乃悔不及貪人中興功福業是時意豈在香臭間乎薩大士亦復如是雖處苦惱五盛焰中心不疲厭亦不悔還意常念在度脫眾生若有賢聖神通之人以其神力接一凡夫至上[13]香熏之界還復來下在此世間身體香熏經三七時香氣乃歇無欲之人戒完具者經劫[14]劫戒德之香終不斷絕然菩薩大士同處世間於世間長復於世間作大炬明雖有勤勞不以為苦道意興盛心不缺減是謂菩薩觀察眾生有瞋恚心無瞋恚心有多有少皆悉知之。」

爾時最勝復白佛言:「世尊云何菩薩一心思惟觀察眾生有愚癡心無愚癡心多有少皆悉知之?」

於是菩薩便入明慧正受三昧普觀世界至虛空際其中所有眾生之類一足二足至無數足鬼神阿須倫迦留羅栴陀羅摩休勒人若非人知其[*]一一分別尋究審實若有眾生愚癡多者便為挍計演說因緣十二根本無明緣行行緣識緣名色名色緣六入六入緣更樂更樂緣痛痛緣愛愛緣受受緣有有緣生生緣[15]愁憂苦惱有諸不淨亂想之心逆順暢演無盡之智無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則更樂更樂滅則痛滅痛滅則愛滅愛滅則受滅受滅則有滅有滅則生滅生滅則死滅死滅則無復有愁憂苦惱諸不淨行漏為大患泥洹為妙如是菩薩觀諸相貌而為演說究盡[*]若有眾生癡心彌固識不了朗漸進導引將至靜處復與解暢本無之法無生滅法無著斷法分別三世興[A6]之相癡行過去識不可滅廣曜法門出現妙智興起佛道眾德具不捨菩薩善知識行常遊菩薩閑靜之堂入諸如來深要之觀

復當思惟十牢要法何思惟十牢要法親近佛藏法身之相念不思議還攝為一解空無念亦無若干自起自滅亦無主質過行無緒不可護持出生諸道法界虛空境界亦無窮盡縛解自解去眾生依於善根成一切智越於無量智慧之境捷疾之智皆悉成就充足菩薩希望之心諸菩薩[1]言迹之行如來道義未曾漏失不捨一切法性之相所入極微意不謬誤心若金剛力不可壞諸佛之所授其號莂悉無眾生應可度者所說無二不可轉還是謂菩薩十牢要法進成道果取道不難是謂最勝菩薩上妙無盡之法當念修行。」[2]

[3]

三道滅度品第二十

爾時最勝菩薩即從座起長跪叉手前白佛:「唯然世尊如來至真道德無[4][5]門求出解脫於清淨學勤修慕及金剛三昧不可稱量今聞如來說滅度淨三道歸一無二名亦不著二若審然者何求無上至真道乎唯然世尊願為敷演令渴道家永忘識。」

是時世尊迴金體身四面顧眄諸來會者寂靜無名各無眾念微視最勝而告之曰:「哉問矣誠難得聞如來為汝一一暢演將來學永無猶豫。」

最勝白佛:「願樂欲聞。」

佛告最勝:「清淨道根不生穢枝體性淨故則諸法復於法性亦悉清淨漸當分別有數無數無數淨者得三世淨以了三世空觀三界謂名曰微淨三昧最勝當知三道滅度其品不同志趣各異身為垢本念為垢池想為遊識為結首一滅三存不致清淨二滅二存亦不至淨三滅一存亦不至淨四滅空存乃至於淨至一切智[A7]淨亦爾從初道迹上至無著復從一住乃至十住皆滅四還四歸四云何為四所謂四者身為垢本凡夫滿足念為垢池縱逸四流想為遊塵興八萬愛為結首繫于三有是以大聖現有三道像如[6]其實滅度無若干差別道在泥洹不離虛寂菩薩泥洹以度人為名辟支佛泥洹[7]神足為名聲聞泥洹現狹劣為名復次最菩薩泥洹慈悲喜護育養眾生設導一人入道撿者諸根容悅欣怡無量當時意識澄靜無為無道俗念諸情悉淨淨若泥洹於彼永盡而無所有是謂無念應無所念亦不見念念亦無念無念學者學亦無學色亦無色亦不見色心意識念亦無識念從五陰身乃至無形法體清淨不見有念而無所念

最勝當知夫言泥洹泥洹爾者豈為遠乎莫作斯所以然者無念法體無形觀體則是泥洹泥洹性體則是法觀一而不二亦無差別洹無名而不可見亦無能立泥洹名號是謂最勝菩薩大士學是泥洹清淨道者而應於道應念無念最勝復當分別菩薩大士欲行了達斯清淨道泥洹體性者當修淨行云何菩薩修其淨行恒使身口意清淨無瑕穢謂身淨而無瑕穢於是菩薩己身已淨解諸外身亦復清淨己身虛寂解諸身空身之寂靜知諸身寂己身解脫諸身亦然菩薩復當思惟法觀了知懈慢亦無懈慢己身無慢道豈有慢是故菩薩解身無慢菩薩興念世惡露觀身如影響不見淨想達淨無想方應泥是謂菩薩摩訶薩清淨泥洹道無差別。」

勝菩薩復白佛言:「云何菩薩體淨無欲欲而無欲?」

佛告最勝:「菩薩大士周旋五趣流轉生方便權現適化應時有說身淨則論無生其覩生死則無生死解知無生生死一而不亦無若干差別之名菩薩復當了別身行彼達無生此等生死則知身行達內外法謂身行去來現在三世興衰過去無迹現在無記當來無號復次最勝去者永盡來者無現在遷轉亦當思惟盡不盡法云何思惟盡不盡法於是菩薩分別了達虛空淨想無盡者[8]然無為無有想念有想念者於賢戒律乃有大缺。」

佛告最勝:「吾昔成佛[A8]道樹七日七夜觀樹不眴心念過去恒沙諸佛由何自覺先達何法時我最勝復作是念佛恒沙先達身法逮最正覺因緣合會有識有想其知緣者則空無想無所染著亦復不見生滅著斷若此最勝如斯觀者是謂身淨夫身淨者悉歸智海最勝當知歸海之義其事有十云何為十一者歸佛之海法無形觀歸眾生海超越有難歸法之海集眾智故歸福田海立本無根歸五陰海示現穢歸智慧海分別若干教[9]所趣歸根義海增善根故歸住心海了知眾生若干心意所念無量解知無礙歸于行海不違願故歸弘誓海究生死[10]是謂最勝菩薩摩訶薩歸海十門之義當念修行悉歸如來無漏法身又觀如來無漏身者不住本無不墮三界知本無為一法身觀身無漏如本無住住不見住亦無所住以無漏身入生死海示現色身如無色身無邊無際無形不可覩現色身滅已亦不見滅亦不見生身之本無如本無[1]如來身淨亦無瑕穢入眾生聚隨前形質隨像而現了達眾生身之清淨己身清淨眾生身淨一而不二亦不若干平等本無本無無道不見有道亦無俗法有漏無漏亦復不見三乘教[*]斯是羅漢辟支佛菩薩佛道復不見十力四無所畏十八不共於諸賢聖道法都無所著是謂菩薩行應清淨應無所應

復次最勝菩薩摩訶薩當念思惟口言清淨何謂口言而應清淨於是菩薩入虛空界清淨三昧普觀三千世界其中眾生有形之類一切賢愚清白好醜悉歸于空皆悉清淨薩復當思惟等觀於第一義亦不見等亦不見不等何以故以等相觀故亦不見等與不等相與無相復以等相觀察諸法不見道法無限無際不見俗法有限有際不見賢聖超過三有不見凡夫力有優劣最勝當了菩薩分別清淨音聲無有眾生想著意者善察音響觀了無響不見憂喜是常非常樂於顛倒非顛倒者達知眾生一切皆淨無欲無染亦無生滅著斷[2]怒癡三毒根本復當觀察十二因緣十八本持從癡至死皆悉清淨亦不知我所造行行亦不知從癡而有法法自生法法自滅法不見法何有癡行如是最法不相知法生則生法滅則滅法不自知生與不生滅與不滅故言無生滅著斷也。」

時最勝菩薩白佛言:「世尊三世癡行隨身迴有身則行隨無身則行滅乃至老死亦復如是唯願世尊敷演狐疑令將來眾生永無疑滯。」

爾時世尊告最勝曰:「癡不染身身不染癡亦不見我有身身亦不見我有癡各各清淨亦無吾我言吾我者悉自虛寂是謂菩薩一切清淨言清淨者何者是言何者非言言不在內亦不在外不見言有出有入便當具足十堅固義分別眾生陰種所趣云何為於是菩薩[3]求出要化一切眾生故現無數化精進無著故現無礙力以一切法空故現息意力於一切法得自在故現迴心意識轉不轉故分別義味故現自性法力智慧顯故現自在力[4][5]說法故現無畏力安處正法故現辯[6]現無量智一一布現現無二力[7]匹故如是最勝菩薩摩訶薩分別眾生種性所趣亦不內亦不外亦不在兩中間欲以言是菩薩耶?」

對曰:「非也!」

云何欲淫怒癡是菩薩耶?」

對曰:「非也世尊!」

若不以欲怒癡是菩薩者復以諸垢縛著是菩薩乎?」

[8]:「非也世尊!」

佛告最勝:「菩薩摩訶薩亦不著言亦不著不言一切諸法皆無著不著眼耳鼻口身心亦不見著不著所演音響風動聲出因緣合會乃有聲響賢愚好醜聲無若干亦不住內復不在外尋其中間而不可得。」

佛告最勝:「菩薩摩訶薩住本無[9]三昧者思惟[10]念及其所行皆如空等無住不住亦無眾想是謂最勝眾生言聲一切音響悉空非真權詐之法不可恃怙。」

爾時最勝白佛言:「世尊如來聖諦成賢聖道果詐非真云何成最正覺乎?」

佛告最勝:「如來等正覺道法審諦真實以獲真實之法故解知諸法非真非有也又復最勝菩薩摩訶薩周旋五道教授眾生隨前所應而度脫之觀察眾生名字音聲轉于無上法輪隨法句義令達報應樂苦眾生說苦原本解了諸法言皆無言何者為言言從何出了知言者無有出是時菩薩復與樂[11]眾生說[*]根本習是生是因是緣分別因緣本無[*]見有[*]亦不見有字[A9]最勝樂習眾生一切音聲皆空非真又復菩薩隨前眾生報以道教使聞法者順法而行亦不知行之所趣報應之果是謂菩薩行無所行證不見證[12]爾一相等滅眾苦復次菩薩復當思惟樂盡眾生了達諸法不見出生言音聲者無所住止若坐若行常若一心雖遊憒亂常若閑設在大眾賢聖默然意欲現言言便自止追尋所言於著無著不見盡與不盡一切諸法亦不見盡生滅著斷聲出於言永無[13]復次菩薩樂道眾生思惟八行眾生修習進趣泥洹正言正業乃至正定其如法者不如法者平等一虛空觀無二不有違錯是謂菩薩摩訶薩口言清淨而無瑕穢

復次菩薩摩訶薩當念思惟意識清淨云何菩薩意識清於是菩薩心為清淨亦無瑕穢本無清淨不見有本其心本者不可染污無能為心作留難者何以故菩薩摩訶薩了心本淨不見有淨世多愚惑於斯染著達空思惟不有所分別究竟行權方便於本自淨菩薩當知又其心本[1]無往來不擇高下尊卑貴賤見本有今無不見今有本無不念德本念德本者是謂空是謂無生是謂泥洹。」

問曰:「德本者了識心本乎?」

:「非也。」

[2]空解外?」

:「非也。」

最勝白佛言:「若爾者云何空耶?」

:「心本空亦非本[3]不本亦非心非不心空心定菩薩[A10]不自見心己心本無外亦本一而不二而無若干差別之名心非我心無心於心我心非心無我於我色非我色無色於色我非色我無我於我我心我色非我心我色色我心我非色我心我[4]聲香味細滑意法非我意我法亦非意我法我也以故心本空外亦空以知外空達了諸法亦復如空一而不二無若干相像一切諸法亦復如是不見本有今無亦復不見今有本無無亦不無有亦不有有不知所以有無不知所以無無無恒自無有有恒自有有不出於無不出於無無無不自無有有不自有不知無無不知有一切音聲皆空非真是謂菩薩心為清淨其心淨者不可染污三十六心本塵垢永無所著復以善權方便達本自淨亦不於淨起于想著菩薩摩訶薩以了本末淨空定意自在三昧者便能屈還周旋生死往來五道[A11]眾德本彼德本者知心意識無心意識復以本心愍及一切識了眾生空無所有我人壽命本末清淨復以德本普及一切令眾生類進修於道眾生及道平等無二觀如是者斯謂本末清淨復以此淨等淫怒癡癡等道等道則是[5]慾怒癡癡則是道道淨癡淨一無有二亦不若干菩薩觀察本末自淨不著諸穢。」

爾時世尊告最勝曰:「身行清淨而不作惡口言清淨恒歸至誠意念清淨慈悲一切眾行具足乃稱菩薩。」

爾時世尊說此本無清淨品時五千菩薩皆得一生補無數千人皆發無上平等道意

乘無相品第二十一

最勝白佛言:「菩薩摩訶薩從初發意至成作云何了達一相無相復以無相分別一相云何菩薩以清淨心遊處愛欲從愛欲中復至清淨?」

佛告最勝:「行權菩薩乘無相淨心周旋五道十方世界或生欲界形無形界雖處於界不染於界與善男子善女人以法之樂而娛樂之復遊形界與諸天人同處宮殿或在梵天與梵天王說於微妙乘無相法處眾梵中或時經行或時賢聖默然在中獨尊無能及者又復最勝菩薩在彼微現道教漸降諸天使行真諦除去諸梵計淨之心住彼形界或經百劫至百千劫復從形界下生欲界常樂靜獨處山林雖處人中意常禪定或時菩薩現有居家妻子自隨復與眾生同世居處高現卑在卑現尊觀眾生心周旋坐起言語行來進止不興憍慢亦不自毀所以然以其達了本末淨故又復菩薩復遊於百千定正受三昧以三昧威神復觀三千大千世界現身相好光明神足權慧方便遊化自心應清淨乃謂無相菩薩摩訶薩應此定乃得求於乘無相道不相見生不相見無生以無習道亦不[6]於聖無道之相亦不求相亦不求無相了達道相無相起時即起滅時即滅有趣道相不相行滅有相行滅是謂菩薩而為道相菩薩摩訶薩亦不求相以為道相何以故道自無相不求無相為道之相不見合散以為道相不見十二[7]本我人壽從癡有行而有道相亦復不見無我人壽從癡有行有道相也何以故道自無相亦不見相不望所生冀于道相了知四大是身非身是常非常是空非空是我非我取捨合散皆非真實是謂菩薩摩訶薩應如應爾不異非不異亦不見異亦不見不異乃應道相無相善身不善身記身無記身漏身無漏有為身無為身成身敗身合散取捨以相道相分別悉空而無所有如夢如影如響如熱時焰亦不身空亦不身無空亦不身[*]不身無[*]亦不身願亦不身無願不身亦不與無欲相應非不相應不身亦不與十二因緣相應非不相應十二因緣亦不相應非不相應至十八界亦復如是法性如爾亦不與道相相應非不相應從癡生愛亦復如是與道相相應亦非不相應一切諸法名色六不與道相相應亦不不相應

菩薩摩訶薩復當入于滅盡定意不動三昧次觀道相不與十八本持相應非不相應法性不與十二因緣相應非不相應無限無量不可思議塵勞之垢不與道相相應亦不不相應乃至法性諸情不與十二因緣相應非不相應乃至老死無婬怒癡法不與道相相應亦不[8]相應非不相應有數無數不與道相相應亦不不相應道相無二不與有數無數相應亦不不相應於第一義有俗無俗有漏無漏有為無為有記無記善法惡法若好若醜以不二行非不二行無壞敗意求于道相求道相不與第一義有俗無俗有漏無漏有為無為有記無記善法惡法若好若醜而共相應亦不不相應復次菩薩摩訶薩復於諸法無相之相亦不見相非不無相是道無相亦不見相斯謂道相應於無相無相之相法自虛如空無相非不有相當應此相應無所應如是菩薩摩訶薩得此道相定意者於諸法界悉得自在入此定已分別己身一一毛孔無限無量不可思議諸佛世界悉現在前現世界復現翼從弟子菩薩渴仰聞法聽無厭足使彼大眾普見三千大千剎土如來金體出無量光一一光明無數無量佛土於彼佛剎現身色相在彼大眾闡揚大法聞者牢固不捨金剛定意三昧復於彼界百千億劫周旋教化示現權智如無權智不見權智所可化者雖處彼界心如影像猛焰鏡形心無是念劫數長遠尋之無[*]於其中間生懈慢亦復不念眾生易化吾於一日一夜教化周旋普遍恒沙諸佛世界億千萬劫諸佛所化吾為特勝如是菩薩摩訶薩入道性無相定者一一分別身體毛孔周旋教化亦不疲無受化者於婬怒癡不大慇懃淨彼世界[1]彼如來大會之處不見長短起不淨念以故菩薩摩訶薩遊無量法界降伏心意諸塵勞未曾有行無方喻行建精進行悉分別故不思議定無道相定真際相定一而不二亦無差別令彼眾生分別道相有俗無俗有漏無漏有為無為有記無記有欲無欲見與道相相應亦不不相應道相不與有俗無俗有漏無漏有記無記有欲無欲相應不不相應道相不與十二因緣相應亦不不相應緣癡有愛生老病死亦不相應十二因緣不與道相應亦不不相應緣癡有愛生老病死不與道相應亦不不相應如是最勝薩摩訶薩得此道相定意者不見相應不見不相應是謂菩薩摩訶薩於道相定意應無所應於無相定亦不見應亦不見不應是謂應無所應非羅漢辟支佛所能及知何以故非彼境界故諸佛世尊不可思議普入一切十方世界現諸相好威儀禮節十八變化師子奮迅無畏三昧

是時最勝菩薩摩訶薩具足如來道相定意不捨金剛誓願定意過諸佛度無所度亦不見度亦不見不度菩薩摩訶薩心一念頃從三昧起不捨十方苦厄眾尋復往至四事供養衣被飯食象馬七珍床褥臥具病瘦醫藥權慧調御一切盡為眾生不自為己從一佛國至一佛國教化周旋闡揚正法亦無厭足入諸佛土令彼眾生悉令受化無覺知者興隆佛事現一切智心所周接尋念即至菩薩摩訶薩入此道相定意普入十方恒沙無央數剎諸佛世界眾生之類心意識中觀察所念分別宿行是趣泥犁趣餓鬼是趣畜生是趣天道是趣人道如是菩薩摩訶薩彈指之頃盡能分別眾生所趣或有眾生修行善道應道相定亦知彼眾生有小乘心辟支佛心菩薩心如是菩薩摩訶薩普遊諸佛世界禮拜承事諸佛世尊淨諸佛土具滿一切眾生所念或在諸佛剎土[2][3][4]眾生類輒自示現行於大施於彼剎土竪大施幢以清淨梵音告一切曰:『諸賢當知我名一切施無求報者。』若有乏短衣被[5]病瘦醫藥[6]臥具等國財妻子象馬七珍菩薩布施從初發意至[7]成佛[8]不施餘者盡施云何為三一者父二者母三者師長是謂立根菩薩在諸佛[9]土行於布施

復次菩薩摩訶薩以善權方便復遊十方恒沙剎土見彼眾生[A12]懈慢者現身持戒行十八法或在樹下曠野塚間高山深崖隱處林窟慇懃奉戒不犯眾法遊在人間執持威儀禮節出入進止若行若坐心常懇惻不離戒達了禁戒本無所有生者皆盡一切無常我身與彼一而不異至竟清淨從地至地乃至十地不見十地是礙度十地是無礙猶如鳥飛虛空亦無足跡解知萬物皆[10]物亦非物非物亦非物菩薩摩訶薩亦復如是遊於無量諸佛世界不捨弘誓牢固之攝彼懈怠眾生安處入于道相正受

復次菩薩摩訶薩執權智慧復遊十方恒沙剎土見彼眾生有懈怠者常懷瞋恚未始有悅薩於彼現身忍辱若人罵者默而不報設復有人截其手足毀辱其形心不變易不興恚怒持心如地觀達此身四大合成神離則散有何可貴智者分別無一可貪亦如屠牛之家分牛為四分了知本末悉無所有菩薩大士亦復如是解身無主亦無所有何者是身身為誰有名相號字悉不真實或有菩薩因禪行忍在于曠野無人之處樹下端坐一心思惟行路之人及牧牛人擔薪負草[1]過其或以草枝而刺其鼻或刺耳門菩薩尋覺[2]彼已還閉其目寂然心意意無亂念亦無他想或值行人以瓦石打擲破傷頭目毀壞形體菩薩心識亦不移變不興亂想是謂菩薩摩訶薩因禪行忍接度眾生不可稱記

復次菩薩摩訶薩以不思議力遊至十方恒沙剎土見有眾生常懷懈慢菩薩於彼現身精進攝取眾生安處無為是時菩薩為一眾生經百千劫心不懈惓亦不疲厭何以故了法界空無所有以如來之道而度脫之度眾生亦不見度亦不見不度是謂菩薩摩訶薩慇懃精進心不變移亦不他想於其中間受諸苦惱或值剎土劫燒火起[*]焰至梵天或值水出亦至梵天或值風動吹諸剎土碎如塵霧菩薩處彼盡取生類安處無為令不擾亂是謂菩薩摩訶薩遊恒沙剎土精進不

復次菩薩摩訶薩復以善權方便遊至十方恒沙剎土見彼眾生心亂不定菩薩於彼現乎坐禪或坐村落或坐樹間或坐山林深窟之中或經百千劫心無他想引取眾生令心不亂是時菩薩在於路側入定其三昧名無形想定入此定者或經一劫至百千劫地融爛山河樹木悉皆散落海水泉源江河[A13]流悉皆涸竭入定菩薩處中坐禪心不變移亦不腐壞或放牛人擔薪負草經過其邊或以木枝而刺鼻者或刺耳孔或直擘眼而視者或開口而看齒者或前取髮[3][4]不能得者或以利刀剪菩薩[5]而不能得者何以故皆是菩薩定力威神不可沮故十方諸佛復加威神令此菩薩不遭苦惱是謂菩薩摩訶薩遊[*]十方恒沙剎土見彼亂意便自入定從劫至劫不以疲惓

復次菩薩摩訶薩復以善權方便遊至恒沙剎土觀見眾生有愚惑者菩薩於彼示現智慧為彼眾生分別義趣思惟三世現在之事[6]次諸地地至無地從無地至地猶如飛鳥無所觸礙菩薩亦復如是非像為像像為非像非物為物物為非物云何非像為像像為非像於是菩薩入虛空際定意正受觀他方世界藥果樹木山河石壁悉空如空[7]空無菩薩摩訶薩亦復如是一切世界皆如空等是謂菩薩摩訶薩非像為像像為非像非物為物亦復如是復入眾智自在定意示現眾生除愚闇想皆悉安處令至彼岸是謂菩薩摩訶薩遊[*]十方無量世界觀彼眾生愚惑想者為現慧明永無闇昧。」

十住斷結經卷第[8]

不分卷【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,如如【元】【明】
智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
慢【大】,懷【宮】
𤦲【大】*,磲【宋】【元】【明】【宮】*
珠【大】,〔-〕【宮】
無【大】,為【明】
持【大】*,特【宋】【宮】*
加【大】,跏【宋】【明】【宮】
香【大】,音【宋】【宮】
習【大】*,集【元】【明】*
虎【大】,琥【宋】【元】【明】【宮】
原【大】*,源【元】【明】*
響【大】,嚮【宮】
納【大】,網【宋】【宮】
榓【大】,蜜【宋】【宮】,櫁【元】【明】
酥【大】,蘇【元】【明】
寤【大】*,悟【宋】【元】【明】【宮】*
勉【大】,免【宋】【元】【明】【宮】
開意【大】,意開【宋】【元】【明】【宮】
副【大】,福【宋】【宮】
男【大】,善男【元】【明】
間【大】,聞【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
限【大】,恨【宋】【元】【明】【宮】
加【大】,跏【明】【宮】
嚴【大】,飾【宋】【元】【明】【宮】
味【大】,昧【宋】
覩【大】,都【宋】【元】【明】【宮】
玩【大】,翫【宋】【宮】
膖【大】,胖【元】
寤【大】*,悟【元】【明】【宮】*
淫【大】,婬【宮】
智慮【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】
沾【大】,玷【宋】【元】【明】【宮】
崖【大】,涯【宋】【元】【明】【宮】
村【大】,材【明】
叉【大】*,剎【宋】【元】【明】【宮】*
身【大】,有【宮】
毘【大】,略【宮】
搖【大】,捋【明】
首【大】*,手【宋】【元】【明】【宮】*
誅【大】,斫【宋】【元】【明】
肢【大】,支【宋】【元】【明】【宮】
都【大】,教【宮】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
悟【大】,寤【宋】
㸌【大】,霍【宮】
姓【大】,性【元】【明】
盲【大】,萌【宋】【元】【明】【宮】
開【大】,開甘【元】【明】
遇【大】,過【宋】【元】【明】【宮】
利【大】,剎【宋】【元】【明】
住【大】,任【宋】【元】【明】【宮】
鐵【大】,鐵戟【宋】【元】【明】【宮】
債【大】,情【宋】【元】【明】,倩【宮】
洒【大】,洗【宋】【元】【明】
虛【大】,雲【宮】
去【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
死【大】,老死【宋】【元】【明】
言迹之行【大】,言行之迹【宮】
卷第十終【宋】【元】【明】【宮】
卷第十一首【宋】【元】【明】【宮】
崖【大】,涯【元】【明】
猗【大】下同,倚【元】【明】下同
優【大】,憂【宋】
現【大】,觀【宮】
淡【大】,惔【元】【明】
誡【大】*,戒【宋】【元】【明】【宮】*
原【大】*,源【元】【明】*
住【大】,〔-〕【元】【明】【宮】
淫【大】下同,婬【宮】下同
先【大】,〔-〕【元】【明】
眾【大】,諸眾【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,生而【宋】【元】【明】【宮】
才【大】,才力【宋】【元】【明】【宮】
疇【大】,儔【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
動【大】,不動【宋】【元】【明】
勤【大】,動【宋】【元】【明】【宮】
習【大】,集【元】【明】
如【大】,知【宋】【元】【明】
蹤【大】,縱【宋】【元】
本【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
本【大】,不【宋】
非【大】,我【宋】
至【大】,乃至【宋】【元】【明】
慾怒癡癡【大】,欲婬怒癡【宋】【元】【明】【宮】
想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*
緣【大】,因緣【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
詣【大】,諸【明】
見【大】,見彼【宋】【元】【明】
慳貪【大】,彼諸【宮】
貪【大】,貪諸【宋】【元】【明】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】
臥具等【大】,耨臥具【宋】【元】【明】【宮】
于【大】*,乎【宋】【元】【明】【宮】*
三【大】,二【明】
剎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
空【大】,悉【元】【明】
逕【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】,視【宮】
頂【大】,頓【宮】
捉【大】,拔【元】【明】
爪【大】,抓【宋】【宮】
越【大】,趣【元】【明】
亦【大】,空【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,十一【宋】【元】【明】【宮】
雞【CB】【麗-CB】,鷄【大】(cf. K12n0382_p0419a04) 琉【CB】【麗-CB】,瑠【大】(cf. K12n0382_p0421b07) 扤【CB】【麗-CB】,杌【大】(cf. K12n0382_p0421b20) 虫【CB】【麗-CB】,蟲【大】(cf. K12n0382_p0422a06) 殖【CB】【麗-CB】,植【大】(cf. K12n0382_p0422c03) 衰【CB】【麗-CB】【磧-CB】,哀【大】(cf. K12n0382_p0423b17; Q12_p0167c02) 清【CB】【麗-CB】【磧-CB】,淨【大】(cf. K12n0382_p0424a12; Q12_p0168a04) 坐【CB】【麗-CB】【磧-CB】,座【大】(cf. K12n0382_p0424c16; Q12_p0168c04) 謂【CB】【麗-CB】,為【大】(cf. K12n0382_p0426b01) 者【CB】【麗-CB】,若【大】(cf. K12n0382_p0426c09) 殖【CB】【麗-CB】,植【大】(cf. K12n0382_p0427a07) 有【CB】【麗-CB】,在【大】(cf. K12n0382_p0429b09) 駛【CB】【磧乙-CB】,駃【大】(cf. QC036n0398_p0293a07)

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