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10973b28亦無方圓科限之異。賢聖默然者,自護身口心觀,說者勿與同處,身欲不動心無變易,亦無希望復無所想,是謂修成大士之行。欲不色惑當正其心,以正其心,便為達至永寂無為;若不寂欲不動心無變易,亦無希望復無所想,是謂修成大
20973c19之念,心不著有亦不趣滅,是則名曰空入天也;復有眾生,意繫識想遺去形體,不復役思有希望求,斯則名曰識入天也;復有眾生無所貪求,消除是非內心充足,於諸味著無所興想,是亦遺去形體,不復役思有希望求,斯則名曰識入天也
30974a05修成菩薩欲成無上正真之道等正覺者,常當思惟心念去離九眾生居,一切眾生我人壽命無所希望,所作因緣皆悉避之,亦莫思惟俗間之念,消除一切眾念之想。修成菩薩,復於十五殊特之一切眾生我人壽命無所希望,所作因緣皆悉避之,
40975b13平等,亦無高下生若干心,是則名曰分別聖諦。菩薩聖諦其實有一而無有二,無著至真無所希望,亦不想求色亦不想求無色,於想無想平等無二,是則名曰真諦之相。已獲審諦如實諦相者無有二,無著至真無所希望,亦不想求色亦不想求
50977b16。其能奉行如是法者,是名為習。云何為法?所言法者,法不念法亦不毀敗,復不恐難無有希望,設無希望亦不想報,若不念報則除一切望想之累,不遲當來不住現在不憶過去,如是行者不毀敗,復不恐難無有希望,設無希望亦不想報,
60977b16如是法者,是名為習。云何為法?所言法者,法不念法亦不毀敗,復不恐難無有希望,設無希望亦不想報,若不念報則除一切望想之累,不遲當來不住現在不憶過去,如是行者便能具足等不恐難無有希望,設無希望亦不想報,若不念報則
70978a28者,牢固其志,常當守護弘誓之心,猶若金剛不可沮壞,遊於無量生死之難,一切所有施無希望。常有等心加於眾生,我皆當度一切萌類,以佛無為而滅度之,雖度眾生亦無有人至無為者死之難,一切所有施無希望。常有等心加於眾生,
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最勝問菩薩十住除垢斷結經

十住斷結經卷第二

了空品第五

爾時最勝菩薩復白佛言:「云何修成菩薩於五住中當淨其地?」

佛告最勝:「修成大士常當遠離居家財業亦莫親近頻頭彌淫[1]修善功德念除憎嫉遠離俗會世間因緣當念和合遠離忿諍言當護口無亂彼此常當自卑不懷貢高雖多[2]術不輕[3]斷除無明消滅五陰息老病死諸所作為不興塵勞亦復不與六十二見而共和同不自稱譽亦不自卑過世八事無有高下常知恭順去諸苦不行癡冥覺寤[4]眠睡度諸恐懼不與罪俱及諸心垢斷於五陰乃至生死身魔罪魔死魔天魔思惟抑制不造彼緣如所聞慧輒能建立應如斯行而無所有諦入慧意學無厭足無所貪慕亦無適莫歡喜啟受心懷悅身輕志定其意和雅而無煩憒所學法本說法無窮心常趣道禁法自守好從正真不處邪部唯好妙慧分別種種諸度無極得菩薩大乘經籍善權方便隨前應適心復察解了[5]神通常欲聽聞無生滅法了十二緣達知無常暢演苦諦亦無吾我解知空定分別無[6]深體無願曉生死苦成就功德所聞勤執貪慕三寶亦欲知俗復知道法忠心附近以為伴侶普入諸法欲除貧匱甘受正其無[7]者化令成就同功勳業明識其本念避眾惡約身智達兼利眾生處安隱行亦不懷恨欲了最妙無極之行

復次最勝修成菩薩念諸佛法云何得成無上道要如所聞慧便能成辦所入隨時亦不越次聽彼音響然後調正深入於觀知心所行御身求度而濟眾生不計無常亦無所著探察因緣所可施設我人壽命去來現在成功德業分別禪空無[*]願護已自守不隨貪欲遊於三昧而修正受

如是最勝修成菩薩入百千定不以為難菩薩[8]處靡所不到唯不願生無色天上及光音天亦不永入滅盡定中悉知本際思惟執持亦了本無而不取證所以然皆由眾生垢未除故知其眾生解無吾我習行大慈不捨悲哀普入一切生死之難離貪著諸所榮冀教諸犯法亦不為非行權方便教化無方隨前眾生心在愛欲使觀惡露修不淨行然後菩薩乃取盡證雖現滅度亦不永滅修成菩薩所度無窮亦不可盡得其所使心無恨不失威儀禮節之禁出入[9]無有卒暴夫欲無諍莫若自守賢聖默然唯[10]寂靜而無言說夫無言者乃謂清淨虛無澹然亦無方[11]科限之異賢聖默然自護身口心觀說者勿與同處身欲不動心無變易亦無復無所想是謂修成大士之行欲不色惑當正其心以正其心便為達至永寂無為若不寂靜將養已者無得自稱亦莫[12]不仁無高下者可謂順法所為不失亦無所失解本無空便無所得失等觀三世亦無差特眼色及識無所止住耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識悉無有主無所住亦無吾我觀諸法行悉無我所我者變易從本淨故如爾審諦知無吾我無吾我者是謂為慧明了所有如無所有亦悉空寂本末清淨心常不離諸法之本思惟遠離九眾生居所以然者輪轉沒溺周迴馳趣不免九處眾生之類身異想異[13]天及人

復次或有眾生身非一種成就一想謂梵身天最初出現降形世間貪著甘味漸失天威有眾生一身不異有若干想謂光音天功德儀容威神殊特或有眾生一身一想謂遍淨進趣[14]則唯行極妙復有眾生意至無量虛空之念心不著有亦不趣滅是則名曰空入天[15]復有眾生意繫識想遺去形體復役思有斯則名曰識入天也復有眾生無所貪求消除是非內心充足於諸味著無所興想是亦名曰不用入天復有眾生建立弘誓求于無為觀無色界而無形質謂為泥洹無為無作亦無造者精其志願[16]得生彼壽八萬四千劫數之期竟彼壽已當遷轉趣於五道應所生處中陰便往迎其魂神將詣胎室然後乃知非真滅度癡心隆盛便興恚怒心念口發種罪深殃背聖言教虛辭不真誑惑世人權詐不實乃從久遠[17]歷苦行[18]至泥洹必然無疑我今云何更涉生死吾今乃信知無泥洹亦無神通得道之人思念之頃神趣惡道斯由誹謗賢聖之人

如是最勝修成菩薩欲成無上正真之道等正覺者常當思惟心念去離九眾生居一切眾生我人壽命無所所作因緣皆悉避之亦莫思惟俗間之念消除一切眾念之想修成菩薩復於十五殊特之心向法次法進成其道從第一法入苦法[1]增於善根同無漏行從於五住至得如來悉具善根思惟欲愛五住菩薩斷除欲愛滅不善根住于欲界執忍苦慧思惟苦本無形界中無色之身[2]思惟苦之[3]是故菩薩不於無形除欲界法增不善根有九十事無漏慧藥亦有九十以十要法對不善根及欲界淫微細之垢餘八十法斷除八十不善根本非斯盡轉轉使微盡道聖諦亦有無漏合法亦有有漏合法修成菩薩於五住中唯斷有漏合法不斷無漏合法於有為性亦有合於無為性亦有合法爾時菩薩唯斷有為未除無為相應合法

如是最勝修成菩薩復當修行五分法性思惟分別了知無二戒身護命清淨無貪瑕穢已除眾定已成是謂名曰定身分別諸觀無若干想亦復不起想著之念解了無一故曰慧身三世解脫無[4]亦不恐畏懷退轉心是謂名曰解脫之身已能成辦第九解脫故曰解脫知見之有為緣者是解脫身無為緣者解脫見慧有漏無漏亦復如是是謂最勝修成菩薩便能習學色緣盡法未能斷除非色緣盡何菩薩色緣盡法非色緣盡色緣盡者若眼見色便生眼識分別是非善惡之法興意染著終已不離修成菩薩便當執智御使不生除去穢惡不淨之行非色緣盡非智所及生眼識分別是非善惡之行所以然者非彼境界之所攝持今當引喻用自覺[5]大智之人以譬得解猶如有人疲極睡眠神識安靜形不動搖無觸擾者目不見色識不流馳不興想念眼既內存外色遊逸當時澹然不加功識不散落應現之色忽然便過亦不停住有所滯礙所以者何用無所有性自空如是最勝修成菩薩常當思惟分別妙觀斷除非色緣盡之法亦不與俱復不施設學了知非色緣盡非有非無亦無成敗復當修行賢聖八正除[6]八邪成就三昧百千定五邪心法三邪非心見念定方便斯在諸初禪以還便有邪志邪見顛倒不在六識四邪盡在六識身中共相連綴不相去離以邪見不通識者五識雖決無方便力意識慧了有方便力中禪以上亦無邪志但有邪見與三十六法共相受入初禪以還唯有邪與十八法而相受入五識陰中雖有邪志自不相知中間禪內雖有邪見自不相應意菩薩至于四住行於苦智忍辱之慧消滅邪見遠離邪志修成菩薩進向六住行玄通斷三界緣乃應真際先當精勤斷於奔逸殃禍之病愚癡猶豫興造五邪遍布三界無空缺處十八結本生[7]八百有苦無[8]與相應[*]無苦亦與相應[9]同空而共相生於苦門中無明結除[*]諦無明而不消盡還生於苦愛亦不除坐佛樹下決眾疑正住佛道不[A1][10]得成正覺無上道與無央數不可稱計眾生之類普使濟度解知緣著諸起滅法斯亦空寂而不可見住菩薩得非色緣盡空性法時諸塵垢病亦皆消滅常以五法制御愛著通六識病普在三界拔其根本使不增長瞋恚五藥具六識不及上流獨在斯界慢有五法一意識身而在三處根深難動邪見四藥一意識身在三處往來不息願疑四行及意識身復在三處慳嫉思惟不在三處睡眠覺[11]當念遠離不與雜錯去眾煩惱不為癡冥求脫恐懼不與同處常念建立一切智心隨諦黠慧[12]無礙如無有吾[13]無有我除去我見故曰苦慧[*]諸所有皆無所有悉無本末亦無住處不染愛著故曰[*]解知[*][14][15]滅法學正真要知無本際悉為消滅故曰盡慧達照眾心朗如雲消玄通明徹無有塵垢是謂最勝菩薩道慧便能觀察為曉五知四大本解六衰病分別四諦暢十二緣廣演三世分別一切諸使所興曉了五陰諸所生滅不見諸法有來往者有塵垢者亦復不見有生老死所以然者由其本性不可得因緣以滅離諸著斷諸法垢盡無有罣礙言教已定亦不動搖猶如幻化夢中所見蕉野馬呼聲之響鏡中之像水中泡沫觀於色相我人壽命解色如是諦無所生觀了此法而悉清淨空無所有曉是五陰我人壽命實如幻化識亦無形而不可見不見動轉有其處所復當曉了非常苦空非身之業其知是者乃達五陰諸法慧義亦無起滅邊際生地水火風不見增減觀於法界亦無剛柔究尋水性則無有水有所潤漬思惟火界復不見熱了風境界不見施張有動搖者分別四大不見有起生滅增減便能曉知言數之廣慧深慧無比之慧謂眼見色便生識想以法界觀亦無眼視悉知[1]復於法界觀耳聽聲亦復不見聲所從來恍惚自[2]復自滅鼻香舌味細滑意法不著不斷無有興衰悉具足觀眾生性行志操不起皆悉平不可別離無若干想空無有異亦不可量泥洹法身等如虛空法界真際斯同虛空

最勝修成大士復觀眼空而無吾我非不有我我及無我是亦悉空解我空者在諸衰入不見端緒諦計六衰不著不斷是謂菩薩於六衰法而無起滅眼色為衰眾亂之首[3]而不轉者則六衰淨而無瑕穢成大果證無復憂畏於衰不淨則損道性菩薩弘誓行大慈悲普覆一切為其受苦不以為痛有近遠嶮恐之難要度眾生而不樂道勸行施德修善功德是曰修成菩薩思惟觀法陰六衰悉無處所亦無形兆進止所趣復以[*]盡道分別五陰生者滅者有增有減而悉無形生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦恩愛離苦所欲不得亦復是苦取要言之五盛陰苦是謂最勝名曰知苦尋察根[4]由苦枝[5]所生為[*]貪著愛欲[6]寶之莫知為幻知而遠之故曰知[*]諸垢永除更不造新願欲畢故使不復生色現尋滅不令停滯[*]常寂是謂知盡解八正道亦無體性[A2]近遠住止之處變化無窮而不可極[7]塵穢照曜愚冥無形無聲存亡之為諸迷惑導引之首入無為路故曰知道菩薩分別四諦亦不取證欲護一切在生死真諦之相無相無形而不可見審解如本則應法性世俗言教假號有名其實字體不生不滅無所染著得聖諦心不念有無審解本者一切諸色普悉平等亦無高下生若干是則名曰分別聖諦菩薩聖諦其實有一而無有二無著至真無所亦不想求色亦不想求無色於想無想平等無二是則名曰真諦之相已獲審諦如實諦相者便能曉了五陰之相五陰所生苦毒之相是煩惱菩薩復當思惟滅於百千之苦皆歸空無磨滅之法不起念故名曰苦諦演暢五陰所出生處除去愛著是曰[*]若心流馳多諸想求分別其意亦不貪慕不與三世愚心同亦不住中而有僥倖悉去塵勞是為盡諦欲成無上正真道者了苦[*]盡斷邪疑心最勝修成菩薩於五住中當淨其地。」

根門品第六

爾時最勝菩薩復白佛言:「云何上位菩薩於六住地而淨其行?」

佛告最勝:「上位菩薩常當修行六度無極不慕所有成本果誓去聲聞欲淨國土無緣覺意所為弘廣不為小心見乞索者先自除貪尋赴前人使得飽滿有珍奇殊妙之物念先給人不懷悔意遠離吾我去計常心其智無量亦無窮盡願欲聽採深妙之法淨身口意不犯一切戒常欲擁護諸持戒人上位菩薩心恒慈仁不懷傷害加于眾生身自不殺不教他殺見有殺者勸使修善不盜人物如毫釐許設有犯者教令改悔又常專心不犯淫泆若見犯者使修淨常行至誠初不兩舌離別彼此有諍訟者和解令散忠言諫喻普令行善終不罵詈使人恚怒見瞋恚者[8]行忍辱不為惡口有慚愧心所言護口不[9]言說於一切人思惟平等不念憎嫉除其憍慢不生恚想向于眾每自剋責願欲上及今不行忍後致醜陋常正其心不輕後學懷抱悅心在道法者心清淨無有塵勞愛樂深妙無比之法四無所畏降伏外學使修淨業能出其上至心在道遵奉慈仁若見沙門異學梵志便能師事務令得所所以然者由成佛道成一切智常柔軟不行卒暴若見他非護己不為初不漏失有非法行亦無聲聞緣覺之心於諸所犯不見所犯所生之處亦不愚闇常行[10]精勤不為懈怠不與邪部而共周接設見弊惡無返復者不與從事言談密欵奉戒完具未曾缺漏近智慧人解深法者亦不違遠有疲厭篤信淨戒所修真正不為邪部之所染污慎守其法如所應行一切眾生歌歎其德護法律清淨無瑕所行堅固本心決了無能說非言有瑕疵所以然者斯由行正不懷邪其戒完具不復[11]迷惑所演音響莫不宣諸佛正覺之所扶持任己娛樂亦無所求常知止足無所貪慕其心純熟眾惡[1]意澹然無所欣樂常好閑居無心親近在於亂憒具能分別備悉道法不從外道有所諮謹慎威儀未曾失禮不以好服而為綺雅誓如本願德無能逮不以甘美而亂心意有道力制持德業所修順戒不妄調戲天人衛護使成究竟行慈普念眾生之類又修悲哀忍眾塵勞遵奉守護使不懈怠行平等心善惡無二為一切任荷負重擔常察觀了不為損耗不聽心識馳騁眾想不念其惡不傳人非護一切意總攝牢固不興其意隨所思惟念恒布施養育一切眾生之類使行忍辱不起異心志願精進終不迴轉禪思寂[2]得安隱定奉遵智慧博[3][4]所演如海亦無厭足故修廣聞學戒要法隨逐善友欲達諸法常離惡師遠諸邪學夫邪學者非真正道無猗身相貪著文飾知諸萬物皆歸無其戒功德淨如紫金所施意淨亦無悔恨心意清淨終無虛飾所學微妙亦不煩憒意鮮明無有垢濁本行[5]清淨心不焦燃雖在迷惑不隨淫欲意不懷亂常若一定息諸結縛永無起滅終不誤失靜寂通徹戒具不缺無所漏失隨其本要亦不遺捨諸佛定根而悉分別用平等心度諸眾生從一切智入解脫門遊諸三昧悉現在前不貪身命不有一切亂想之念不計我人壽命之著亦不思惟名色痛想行識不猗身口四大造色其真諦[*]實解如本分別造色一無有二復當思惟眼色耳聲鼻香舌味身[6]心法普皆清淨一相無相而不迷荒諦觀諸法以過空行無想無願亦無形像度於三界不染不著無解不解亦無繫縛復不生念亦不見生所以然者一切諸法都無所生常當慈愍不念殺盜養一切欲令生活亦不妄取他人財寶好憙[7]不念邪淫遠離於色初無欺詐謗讒於所說忠信受人善諫心不迷荒見諸耆年恒念尊敬所遊之方加以仁心各使得所不令有恨寬弘包容示以正教[*]以平等應於律法一切之類亦無[8][9]眾行以備無所復進演說究竟度諸眾生廣為一切發去覆上位菩薩法之大主普演三乘無極之訓德過須彌慧超江海道踰虛空無以為譬當知用一切人愚癡懈怠放逸迷惑不順法教復當[10]歷涉生死苦退廢迷荒纏綿陰蓋不免三趣是故如來愍諸不及為遵一切諸法之本悉為一[11]斷諸習著二十二病更樂之本此諸法者亦無有法亦無非法亦無言教都無所說所以然者其無法者則無所生亦無所滅為人說法不見所說

如是最勝上位菩薩分別思惟更樂所起更樂所滅薩觀彼有對更樂與六更樂而為根本亦當知之不為六根本亦當知之與七更樂共相受入復次菩薩思惟觀了廣語更樂與三更樂而作根本枝流七更少有其分復次最勝菩薩當復思惟明更樂自相應時於餘四[12]共相受入亦當思惟不興染著復次菩薩無明更樂與三更樂自相應時復與十一更樂少有其分亦當思惟不興染著復次最勝明非無明更樂自相應時餘十一更樂少有其分復次菩薩愛欲更樂自相應時十一更樂少有其分假使恚怒更樂自相攝持十一更樂少有其分復次樂痛更樂復與十二更樂少有其分苦痛更樂十一更樂少有其分無苦無樂痛更樂亦與十三更樂少有其分復次菩薩眼識更樂自相應時與八更樂少有其分耳鼻舌身亦如眼更而無有異[*]更樂與五更樂為體便與七[13]共相牽若復聲[*]與三更樂為體爾時便與十一更樂而共相連若使香[*]與二更樂為體時便與九[*]而共相連或時味[*]與四[*]為體是時便與十一[*]而相牽連若使細滑與三[*]為體便與十三[14]共相牽連時法[*]與二十二[*]共相為體爾時與一切諸[*]而相牽連上位菩薩常當思惟更樂興衰起滅之處一一分別令不增減便能消滅諸塵欲結以能滅結心亦不著計常之想亦復不見我人壽命生滅著斷

如是最勝住菩薩以真諦心不念有無審解空者於諸更樂了別為一菩薩當知或時有對更樂與一根為體是時別與八根相與牽連上位菩薩復當思惟專意在前一一分別心不染著菩薩復當觀察廣語更樂與五根為體爾時別與八根共相牽連亦當思惟[15]不染著薩復當思念明更樂與三更樂為體爾時別與九根共相牽連復次無明更樂自為體時亦與六根共相連綴非明非無明更樂自作體時與十一根而共牽連愛欲更樂亦與四根共相牽連恚更樂復與四根共相牽連痛更樂與二根為體與九根共相牽連苦痛更樂二根為體復與六根共相牽連無苦無樂痛更樂與一根為體爾時復與無根共相牽連復次菩薩眼更樂自為體時與九根共相牽連耳鼻舌身亦復如是意更樂與五根為體是時與八根共相牽連色更樂與二根為便與五根共相牽連聲更樂與三根為爾時便與八根共相牽連復次菩薩亦當思惟香更樂與六更樂為體爾時便與九根共相牽連設味更樂與二根為體是時便與十一根共相牽連或時細滑更樂與一根為便與八根共相牽連菩薩復當觀知法更樂與十九根為體便與十三更樂共相牽連假使菩薩思惟[A3]除去貪著不造更樂便能充滿一切諸願以金色光相好嚴身光曜普照靡不周遍深解諸法悉為空寂曉知法本亦無有法亦無非法所以者何其無法者則無所生亦無所滅而為說法不見所說真實法假號言耳內有六[1]外有六入五陰諸種及一切入斯皆虛寂皆悉假號分別章句及一切法以真諦觀亦無五陰四大諸種及二十二更樂之本無有斷滅亦無是常非亦無堅固是謂名曰諸法無言一切諸法本末清淨皆空皆寂無有其名一切法性及與名號皆亦自然悉無所有是諸佛教亦復如是普當修習無處所法何謂修習無處所謂習憺怕悉無所生修於無欲行真諦法習學本無而行法界亦習本際了知悉空切諸法皆無所住無所習行無行不行

如是最勝六住菩薩解諸法空復當修習威儀禮節不取當來已捨過去不念現在亦無我無所受取亦不有主復無被服不可覩見為究竟空故無有盡設有文字亦假號耳無盡者則無所生以其本淨志意憺怕亦無出生當離所生及無所生已所習[2]亦無聲響不見進趣亦無退者[3]尋邊幅則無有亦不無底不起不滅是則名曰達於本空講宣平等亦無想念無近無遠亦無足跡謂為習所言習者入於法律一切諸法假有號耳亦無來往周旋之處無得無失無聞無見是謂常在住於法界其能奉行如是法是名為習云何為法所言法者法不念法亦不毀敗復不恐難無有設無不想報若不念報則除一切望想之累[4]當來不住現在不憶過去如是行者便能具足等於三世三世等者則無言說不用住故而度眾生最勝當知如來出現演此言教使眾生類得度彼岸有佛無佛法性常住法界自然亦不變易法界住者是謂寂然復以何故法界自然以無吾我故曰自然或時菩薩計是我所自謂有身意所專[5]受五陰形觀見因緣名色思想周旋處所言辭往來依[6]識知名號假設心中稱量觀察本末四大諸是時菩薩復作是念:『我當勸進度三界人當使捐捨淫[7]癡病修習道教入三脫門。』復思惟:『使眾生等[8]於道迹至成羅漢得四果證。』或復思念意止意斷神足根力七覺八空無[*]四諦真如滅於塵勞有是思想內於眾生為眷屬者則於法界而有缺減住菩薩以是遠離不與緣覺聲聞之心行菩薩業大乘之誓發大弘[9]曠大之意心自念言:『若我作佛務求道慧於百千行使不耗我當布施捨乎慳悋施以法財淨其禁戒斷除瑕穢謹慎守行建立忍辱刈去瞋恚體行柔和若修精進護懈怠垢勤力遵修初不棄捨若處閑居修於正受意不亂轉逮得一心從三昧起奉行其義六度無極開化眾以求佛道。』欲成道果要由六住成等正覺降伏眾魔轉無上法度脫人民[10]永寂而滅度之究盡聖慧學治住地宣暢如來十力之業十八殊勝不共之法四無所畏分別辯才通達無礙亦不想求於色無色無所貪慕[11][12]前人分別五陰無所起滅生老死苦是惱之相[13]解空者是謂苦諦曉知五陰所從緣起所見萬物皆有想求別了其意而無是非雖不求者亦不永忘是謂[14]與去來今現在事而俱同塵亦不住中有僥倖心悉知消滅而無所有是謂盡諦欲致道者了苦[*]以八[15]四聖所尊重神達之除去緣縛猶豫結網是謂盡諦分別四諦一切所現善惡苦樂心知世間悉了本末不以為求雖不求望不取其證是謂菩薩行於道諦解了身空寂滅不起[16]無殃釁亦不除無取無捨復無斷壞無身不身不見施設有造作者不在彼此亦無中間

如是最勝位菩薩常當思惟除二十二更樂之本[1]之殃乃能修習崇菩薩業是謂最勝上位菩薩於六住中而淨其行。」[2]

[3]

廣受品第七

爾時最勝菩薩復白佛言:「云何阿毘婆帝菩薩於七住地而淨其行?」

佛告最勝:「菩薩常當於七住中必報施勞終果其願去離計著不見有我雖度眾生不見有度亦復不見我人壽命斷滅計常十八本持諸入之性遠諸衰入顛倒之想亦不願求欲生三界常欲親附依佛法眾戒念天施空無[*]亦復不見有入道者雖知有空無想之證知而不處不入其境慧過無願身口意淨悲念一切眾生之類復不自念哀愍眾生等視諸法斯空無主亦無所入欲為導御勿為貢高無所生忍報應之果一道教授不猗名色永離邪業而無所著求想知滅而不迴轉自調其意慧無所永去三塗不染於欲菩薩所說建立應時出入進退不失儀容一切[4]想貪求之意永不生念諸所受取審諦安詳散所施設無有錯誤亦無此心懷勝負意常當思惟寂然之其寂然者斯乃名曰不退轉法諸佛[5]歎而授名號乃得稱為無所生慧所以者何於一切法亦無有心其無心者則無所生所生者是則堅固不退轉地又初發意菩薩心者牢固其志常當守護弘誓之心猶若金剛不可沮壞遊於無量生死之難一切所有施無常有等心加於眾生我皆當度一切萌類以佛無為而滅度之雖度眾生亦無有人至無為者解一切法斯無所生分別曉了一切諸法常加精進無所遺漏其慧普入靡所不達具一切智了入妙門諸所愛重無有增減以無貪悋斷諸妄見阿惟越致雖在三界不起眾想若起想著便在邊際在邊際計於吾我[*]其所施願及一切蒙勸助作是施者便有三礙我人想施流轉生死纏綿在俗終不能得度世之道

最勝當知是菩薩若惠施時不著吾我不見受者而有所取設有所施未曾望想而求報應菩薩所施勸助一切用求無上正真之道平等三世無去來今了一法身不處生死不止滅度化一切悉無所住柔和心性愍哀諸厄等心廣濟一切眾生親善知識諮[6]未及習求經籍用[7]疑結數念捨家不慕居業解了相好達之無形等觀諸法明悉解正無所從生宣暢一品蠲除眾念去諸亂想捨諸邪見滅塵勞穢寂然審諦其心調和志不懷害不隨[8]若入此地在其處者乃當名曰號不退轉一心入眾恒以神通而開化之解諸佛土空無所有普悉逮致究竟之處具足曉了眾生[9]隨其所好而為示現

最勝當知[10]菩薩精進勇猛如幻三昧常現在前隨彼眾生心意所趣而度脫之或入五道逐而救護不捨本願從其本誓輒得成就識別種種言辭所說尋以辯才報前音響則為說法先達了知命根所趣至欲成道坐佛樹下莊嚴道場功勳具足通諸佛法靡不周悉菩薩恒當思惟退不退轉極妙之法悉達諸觀了其邊際而無處所亦無有終亦無有生菩薩思惟不退智忍明知諸法聚散堅強永使滅度退智忍雖處放逸了於諸法而無馳騁不退智忍復在諸法解知五陰起無所起不退忍解一切法無有音聲所謂無響亦無往還不退智者存於諸法具足眾[11]六度無極周遍虛空而無缺減不退忍者雖在諸法無來無去立坐臥[12]無應不應不退智者法性常住住無所住亦無[13]窟有其處所不退忍悉於諸法無尊無卑無高無下不退智者於一切法捨離斷滅計有常心不退忍者由眾苦而生恐懼當知本空亦無處所不退智者於一切法去諸覆蓋普遍如空捨除六不退忍者復於諸法消化塵垢不念不忘不退智者一切諸法無應不應亦無合散遊諸法蠲除塵勞永使無餘不退忍者因從其慧行無所習悉無知者亦無不知無思無不退智者諸法無動無能搖者澹泊寂然亦無想念不退忍者諸法磨滅無有退轉悉滅盡不可[14]不退智者於一切法本末無住性自如空不退忍者一切諸法皆在幽隱靜[15]之地所至無礙亦無患難不退智法界性住常以隨時興顯諸法不退忍者一切諸法悉為空寂不念不捨無著不著退智者乘載諸法令度彼岸不見彼此有度無度不退忍者不念諸法生老病死諸入憂不退智者攝取諸法而不可得志在深妙獲六度法不退忍者計於諸法以離垢穢本末無瑕不退智者於一切法奉修平等亦不有轉不退忍者不見諸法種性所造了知為一不退智者於一切法亦無所求不懷憂不退忍者亦由諸法共相發起無有中息而懷懈怠墮在邊際不退智者曉了本無無進無退亦無若干不退忍者斷除諸法所歸音響皆悉虛空不見相貌不捨本無法性自不退智者於一切法無有罣礙[1]無去無無著無脫亦無所生不退忍者除諸穢惡行甚清淨不退智者宣暢諸法調定眾智伏縛著使興道心不退忍者悉度諸法輕慢之輩乃至恩愛報應之緣不退智者一切諸法以離名句其名本無無得無失不退忍者普使諸法無放無取不沒不生不退智者心貪著究竟本末亦無增減不退智者為法根本出生殊勝獨步三界不退忍者思惟苦[2]退尋分別知所從來不退智者分別根門意識因緣不退忍者菩薩要誓終不差違退智者不以今身更受胎分恒當化生不退忍者思惟陰入諸種興衰持入陰性不退智分別身中起不淨觀從頭至足無可貪者

最勝菩薩常當思惟分別了知初發起學菩薩心者以不退忍觀了七本亦不生滅著斷之名[3]住菩薩復當思惟賢聖八本皆悉不見生滅著斷設使最勝隨所受生在彼挍若生色界五地十六四三二一在下位者正有七本亦當思惟無形界中復有十一[4]知空寂阿惟越致以能成辦苦忍苦智[*]道忍及賢聖智亦當分別八玄通忍除五十二無[5]之漏七住菩薩常念依初禪行六聖[6]三昧及三梵堂緣於喜根設依中禪而不取證當修七智無覺有觀心行守護空[*]假使菩薩因彼二禪思惟八慧無覺觀喜空無[*]願亦不受證若復菩薩復念三分別十慧不念覺觀空無[*]願快樂自是時菩薩於四禪中復當分別十六聖智亦無覺[7]行三梵堂等守護其意而不漏其能入此菩薩寶藏行於智忍解無瘡病不為五十二漏之所繫著分別諸法次[8]地所[9]逮得聖慧不退轉法假使菩薩修行十六殊勝之智終不懷抱狐疑邪見則能消除一切眾結其心堅強而不怯弱意念牢固亦不[10]獨步三界無所忌難志若金剛終無羸心常慚愧羞恥不及意能照鑒靡不通達智如玄明莫不蒙曜辯才言辭終不有滯致總持未曾[11]所為決了不懷沈吟所在遊居輒行佛業所造平等意無增減言常柔軟不傷於人性不卒暴審諦安詳知人志趣輒為說法分別五陰剖判諸入曉了諸法靡不備悉遙覩三世報應因緣知人心念而為說法是處非處善惡果報慧心甚深亦無邊明解善權隨時適化知時進止出入行步識別可否威儀禮節初不失宜所可遊居興發無上正真道意

如是最勝菩薩大士在在處處說法度人令成道果棄捨眾難使獲永終不生於八不閑處所遊國界而得自在聞其所說輒得度脫其有承受奉其言教便逮致不退轉法曉了空慧無所從生便成無上正真之道菩薩常當施權方便亦不自吾今以能降伏色想本我求願今日已果不生小心而隨取證是謂菩薩無有[12]退轉別十二因緣之法皆由無明便致生死尋其所生求不可見亦不可觀亦非有相亦非無非不有相非不無相達知如斯因緣之本不見所行有正無正及上中下亦復不見罪福報應造不善行解了諸法悉無所生修諸法本不見合散是乃名曰因緣所起假使無緣便無憂患言無患者無明行滅則無老死憂悲苦惱通達識知別十二法一切有因法名號因緣合散非我無我非彼無彼亦復不見我人壽命生老無常不見所入復非有達知識入悉無所入如是入者則了一切退不退法

是謂最勝不退大士若欲具足一切法者當了無常苦空非身雖知虛寂[13]眾生故而不取證菩薩行淨不著有為眾生根深不盡有為解十二緣斯有為法菩薩導引使了無為菩薩雖處無為境界行空無[*]無願之法不住無為而取其證了知無常為磨滅法修行功德不懷疲極觀彼受生眾苦[14]護彼眾生而自省察觀諸法滅亦不究觀痛意法尋無處所觀無所生不見所生觀念眾生為彼重任觀漏無漏不滅三界四等心愍彼後學意存無著不捨弟子緣覺之道

如是最勝菩薩清淨意志審諦隨人所好而為示現應適眾生終無有損得一切願以功德慧其心鮮潔眼所視色索之了無行忍辱不興亂想其有罵詈瞋恚向者念其法解內外空而無所有亦不起疑而限於空不自見身[1]與他人所以者何阿惟越致從索手脚歡喜與之設復求頭其心倍不逆前人無所貪惜求妻子者即持施與心無變異所說章句唯務無上正真之道大慇懃勸進於人作金輪王帝釋梵天為一切人說微妙法發心起學為菩薩道神通遊行見十方佛禮事供養諸佛世尊正使三千大千剎土滿其中寶心終不興想著之心切所有[2]視無所有亦復不念是我所有意悉清淨不想色求[*]一法身不可見故視一切人如法界住逮得道眼神足備具以得慧眼便知所有都無所有漸解如爾真際法性便獲佛眼十八法本分別法眼通達無礙具足十力執持弘誓便至無為不死之境

最勝其所修行如一切智習行所住故無所住解了此住住無所住學亦無學菩薩常念空寂之法諸法隨順而無[3]不以隨順而在[4]不以[*]逆而[5]邊際復不習邪墮於魔界亦不學正僥倖大乘所以然者不棄捨法牢固之要以不捨法則不犯非以自知者無所復作便能專心制持五陰使不流馳便度魔界無能中道[6]菩薩心。」

爾時最勝白世尊言:「云何不退轉菩薩住無所住學亦無學?」

佛告最勝:「七住菩薩住於三界不染三界亦無所習不習學者是謂為內不求習者是謂為外雖習於外不隨弟子觀無所學亦非緣[7]所謂習者生死所學菩薩所修謂學無習無所習學無所學習是名色習是因緣習謂我見習者是愛習是我所亦非我所者雖貪學習布施習雖犯戒學習護戒復不於戒而自貢高習亦恚相學習忍辱習為懈怠學習精進習為亂想學習一意習者無明學習智慧習無果報學習功德習為俗業學習於道習謂無脫學習得度如是最勝七住菩薩習無所習學無所學至無極慧一切諸法不見得失亦無所入亦無不入不可以色計有所入痛想行識亦復如是不從法數而至有極亦復不從非法之數得至無極求一切智當如智住不自念法言是我作作解了者為一切智菩薩欲求一切智者當從四大造色中求所以者何計身則礙而受四生計身者則離[8]菩薩住者如智之住以過諸界住無所住不計有生不為生母若見生者是皆非生以知無生號無生慧作是等者是謂平等無極無限大乘之等。」

佛說是時[9]那術百千天子悉得無所從生法忍七萬二千人皆發無上平等道意

爾時座上尊大聲聞[10]長老迦葉舍利弗訶目[11]阿那律離越難頭婆羅分耨文陀尼弗空須菩提等五百羅漢即從坐起齊整袈裟右膝著地悉以頭面著佛足下共同時舉聲悲號哽噎哀感以手揮淚前白佛言:「我等見淺永斷聖種佛道深邃不蒙洗若有男子女人下至凡夫在三塗中欲求道者當發尊意至成作佛所以者何如佛今日以百千法為吾等說不能成就發菩薩意[12]私抱悔恨永無所及今雖得道稱為羅漢通清徹德超三有故不如本百千萬劫作五逆罪入無[13]冀望罪滅會有出期漸蒙解脫以至滅度便得發意成菩薩道今已根敗無益時[14]所以然者以其燒燃菩薩種故器以穿漏不復容止成菩薩道飛行蠕動有形之類一足二足至百千足皆悉依地而得生活食以甘美衣著軟細群鳥飛空繫命在吾雖得道[15]養四大我與鳥獸有何差彼雖雜垢漸漸得免畜獸之形種德不息成大乘跡諸天及人皆蒙度脫自怨鄙陋不及上尊皆懷愁憂悔本所修。」

時彼會中千七[A4]未踐跡者先修聲聞緣覺之法畢志堅固發無上心即於座上逮得無所從生法忍因其敷演六度大法宣暢四諦苦習盡道四恩四等訓誨一切令發道心

時舍利弗承佛威神宣告來會諸菩薩等:「我曩昔在坏器時或從一住進至五住還復退墮而在初[16]復從初住至五六住如是經歷六十劫中竟復不能到不退轉所興即悔亦不究竟設當持心如淨戒者所願必得而不犯俗以智慧法靡不照明菩薩以住不退轉地亦復不計施與不施亦不見戒忍辱一心智慧亦復不從欲無色界法亦復不從身口意行於一切法皆無所著悉如幻化野馬影響所住本末而悉清淨無有吾我壽命長短不見道俗是非名號亦不自念我當求是當不求是無憂喜想無緣無作亦無所生亦無所見亦無處所作是學者無欲怒癡無增減學不墮惡趣有退轉心欲成至佛當如是習亦不作罪亦不作福亦不有成亦不無成不想無想諸法悉等而無差特。」

時舍利弗說是語時復有無央數百千眾生皆發無上正真道意

爾時最勝前白佛言:「云何一切諸法皆如幻化野馬乎?」

佛告最勝:「譬若如化來不見來去無處所解知諸法亦復如是無所從來無所從去性自然住不見變易諸法無作亦無造如來身者一為化身二為法身夫法身者不可覩見亦無形像化身如是虛空無形最勝阿惟越致所修行本在諸大眾能師子吼行於空慧無能逮者功勳純熟諸法清無極深妙不可思議巍巍難量如是最勝不退大士於七住中而淨其行。」

十住斷結經[1]第二

材【大】,村【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】,技【元】【明】
蔑【CB】,篾【大】,懱【宋】【元】【明】【宮】
眠睡【大】,睡眠【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,于【宮】
想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*
智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
同【大】,周【宋】【元】【明】【宮】
祥【大】,詳【元】【明】
當【大】,常【宋】【元】【明】
圓【大】,員【宮】
不仁【大】,賤人【元】【明】,不人【宮】
諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】
宜【大】,儀【元】【明】
也【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
會【大】,貪【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,逕【宮】
停【大】,亭【宮】
忍【大】,要【宋】【宮】
得【大】,待【宋】【元】【明】
無【大】,元【元】【明】
沾【大】,點【元】【明】
寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,去【宮】
八百【大】,百八【明】
習【大】*,集【元】【明】*
愛【大】,受【宮】
意【大】,億【宋】
寤【大】,悟【宋】【宮】
審【大】,空【元】【明】
則【大】,財【宮】
著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】
虛【大】,空【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,至【宮】
視【大】,觀視【宋】【元】【明】【宮】
原【大】,源【元】【明】
儻【大】,黨【宋】【元】【明】【宮】
翫【大】,玩【元】【明】
除【大】,陰【宮】
念【大】*,令【宋】【元】【明】【宮】*
妄【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】
精勤【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】
迷惑【大】,毀戒【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
寞【大】,莫【宋】
攬【大】,覽【元】【明】
義【大】,議【宋】【宮】
清淨【大】,清涼【元】【明】【宮】
更【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
恩【大】,惠【明】
抂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】
慍【大】,濫【元】【明】
逕【大】,經【宋】【元】【明】
法【大】,切【宋】【元】【明】【宮】
更【大】,更樂【宋】【元】【明】【宮】
更【大】*,更樂【元】【明】*
更【大】,更樂【元】【明】,更長【宮】
竟【大】,意【元】【明】
受【大】,度【宮】
學【大】,興【宮】
推【大】,椎【明】
遲【大】,逆【元】【明】
著【大】,善【宮】
猗【大】*,倚【元】【明】*
怒【大】,欲【宮】
到【大】,致【宋】【元】【明】【宮】
蓋【大】,益【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,修【宮】
這【大】,適【宋】【元】【明】【宮】
前人分別【大】,分前人別【宋】
識【大】,設【宋】【元】【明】【宮】
習【大】*,集【元】【明】*
十【大】,千【明】
亦【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,根【宋】【元】【明】【宮】
卷第二終【宋】【元】【明】【宮】
卷第三首【宋】【元】【明】【宮】,經首題如卷第二,譯號如卷第一下同
妄【大】,望【宋】【元】【明】【宮】
嘉【大】,皆【宋】【元】【明】,喜【宮】
承【大】,受【宮】
寤【大】,悟【元】【明】
染污【大】,滅法【宋】【元】
源【大】,元【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,十【宮】
妙【大】,好【宮】
寐【大】,寤【宋】【宮】
窠【大】,科【宮】
摸【大】,模【宋】【元】【明】
漠【大】,寞【元】【明】
無去無來【大】,無來無去【宋】【元】【明】【宮】
退【大】,追【宮】
七【大】,四【宮】
了【大】,日【宮】
明【大】,根【宮】
二【大】,三【明】
觀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
地所趣【大】,地所起【宋】【元】,第所起【明】
趣【大】,起【宮】
妄【大】,忘【元】【明】
忽【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】
退轉【大】,轉退【明】
用【大】*,同【元】【明】*
元【大】,源【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,乃【宮】
視無所有【大】,〔-〕【宮】
返【大】*,反【元】【明】*
正【大】,等【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】
弊【大】,蔽【宋】【元】【明】
學【大】,覺【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】,受【宮】
一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
長老【大】,長者【元】【明】
揵【大】,犍【明】
私抱悔恨【大】,悔私抱悢【宋】,私抱悢悔【元】【明】,和懷抱恨【宮】
擇【大】,釋【宋】,澤【宮】
遇【大】,過【元】【明】
猶【大】,育【宮】
住【大】,地【宮】
第二【大】,第三【宋】【元】【明】【宮】
懷【CB】【麗-CB】【磧-CB】,壞【大】(cf. K12n0382_p0356a10; Q12_p0122b21) 踈【CB】【麗-CB】,疎【大】(cf. K12n0382_p0357a12) 挍【CB】【麗-CB】,校【大】(cf. K12n0382_p0359c18) 人【CB】【麗-CB】,入【大】(cf. K12n0382_p0365b06)

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