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10348b20得命自在故,對治一切生死怖畏;得心自在故,對治一切煩惱怖畏;得物自在故,對治一切貧窮怖畏;得業自在故,對治一切惡道怖畏;得生自在故,對治一切生縛怖畏;得如意自在故,得物自在故,對治一切貧窮怖畏;得業自在故,對
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大薩遮尼乾子所說經

[*]大薩遮尼乾子[*]所說經卷第七

如來無過功德品[1]第八之二

王言:「大師何者如來自在?」

答言:「大王沙門瞿曇有十自在一者命自在二者心自在物自在四者業自在五者生自在六者如意自在七者信自在八者願自在九者智自在十者法自在

大王當知得上甘露名命自在能知一切[2]是一心名心自在於虛空中攬成珍寶名物自在遠離一切煩惱及習無明諸使名業自在於深禪定脫三昧三摩[3]提隨意迴轉名生自在一切行自然而行名如意自在於諸入中得自在觀名信自在即生心時現前成就一切諸事名願自在意業以智為本名智自現住平等真如法界無垢實際名法自在

大王當知遠離殺生無瞋害心[4]命自在因於受樂眾生無障礙大慈於受苦眾生無障礙大悲是心自在平等心捨一切事物求大菩提是物自在三業所作清淨無染是業自在因以菩提心攝諸善根是生自在因捨諸一切供養禮拜讚歎馬車乘施與眾生是如意自在因常說三寶教化眾生是信自在因稱諸一切眾生所求應時給與是願自在因常行法施不為利養名聞恭敬是智自在因常為眾生說諸如來及諸眾生真如平等法身為體非飲食身是法自在因

大王當知得命自在對治一切生死怖畏得心自在故對治一切煩惱怖畏得物自在故對治一切得業自在故對治一切惡道怖畏得生自在故對治一切生縛怖畏得如意自在故治一切追求怖畏得信自在故對治一切謗法怖畏得願自在故對治一切心念縛怖畏得智自在故對治一切疑刺怖畏得法自在對治一切大眾怖畏大王當知沙門瞿曇畢竟成就如是自在是故我言無有過失。」而說偈言

瞿曇修正行  
為利諸群生
是故諸法中  
一切得自在
念護諸眾生  
不行殺盜心
是故於財命  
生處常自在
常行禪法施  
[5]斷諸惡因
心業無障礙  
生處常自在
常念菩提本  
不惱眾生心
讚歎三寶福  
廣利諸眾生
三業依智行  
心常住法界
生處意信願  
智法常自在

大王當知沙門瞿曇畢竟成就三十七品菩提分法所謂四念處四正勤四如意足五根七覺分八正道沙門瞿曇成就如是清淨道法是故我言無有過失。」

王言:「大師何者如來四念處?」

答言:「大王沙門瞿曇四念處者身念處二者受念處三者心念處四者念處

大王當知沙門瞿曇身念處者謂觀內外身內外身於此身中作二種觀一者淨觀二者淨觀不淨觀者觀身不淨穢惡充滿[6]諸凡夫故淨觀者作是思惟:『我今因此不淨身故得淨佛身得淨法身淨功德身切眾生所樂見身。』作是觀已能淨二行一者無常二者云何無常觀身無常畢定當死如是觀已不為身故[7]諸惡業邪命自活為此身修三堅法修身堅修命堅財堅如是觀已遠離一切身意曲行正直云何為常觀無常已得於常身因無常得功德身因無常故不斷佛種法種僧種何以故修身念處觀察一切眾生之身畢竟成就諸佛法身以有法身故作是觀故得平等心無分別心不起諸漏所謂欲漏有漏明漏不見有我及我所住如實際成一切智是名身念處

大王當知沙門瞿曇受念處者謂觀內受外受內外受於是受中作二種觀謂常無常起慈悲心觀諸眾生若受樂時生於貪心若受苦時生於瞋心若受不苦不樂受時生於癡心作是思惟:『有受皆苦畢竟樂斷一切受即是常樂。』隨所受生常生一切慈心悲心若自若他受樂受時遠離染心於慈心若受苦時觀三惡道遠離瞋心生於悲心若受不苦不樂受時離無明心生於捨觀一切受無常無我見受樂者即知是見受苦者如癰如瘡見受不苦不樂受者是不寂靜觀於樂受即知無常觀於苦受知是空觀不苦不樂受即知無我如是觀者名受念處

大王當知沙門瞿曇心念處者謂觀內心內外心於是心中作二種觀謂常無常常觀者觀於自身菩提之性不忘不失正念不亂如是觀心又觀所發菩提之心是心性生已即滅念念不住不在內入不在外不在內外入不在陰中不在界中作是思惟:『如是心緣為異不異若心異緣則一時中有於二心若心即緣不應復能觀於自心亦如指端不能自觸心亦如是。』作是觀已心無住無常變異即知是心非從緣生非不緣生非常非斷非內非外非有非無菩提之心亦復如是是心非色不可覩見如幻如化無所罣[1]自觀心已觀諸一切眾生心性如自心性如自心相一切眾生心性心相亦復如是知自心空一切眾生心空亦爾觀自心平等觀諸眾生心性平等亦復如是是名心念處

大王當知沙門瞿曇法念處者謂觀內法外法內外法於是法中作二種觀謂常無常常以佛眼見一切法至坐道場未曾中觀諸法時不見一法乃至一切微細諸相離空無相無願無作無生無滅無物不見一切法乃至微細相不入十二緣者見法非法無非是法云何為法謂無我無眾生無壽命無人是名為法云何非法謂我見眾生見人見斷見常見有見無見是名非法沙門瞿曇觀一切法是法非法何以故觀空無相無願是名一切法是法我慢憍慢我及我所攝取諸見是名一切法非法作如是觀諸法性已不見有法非菩提因非出道因悉是出若不如是求諸法者是名滅法出者從緣滅者從緣如是觀時觀於三行所謂惡行不動行於三行中常行福行行十善法淨三業淨身業者為求諸佛三十二相八十種好他不能害故淨口業者有所說法眾生樂聞故淨心業者於諸眾生其心平等常入禪定故如是方便觀法念處離諸一切障菩提垢不著常見不著斷見行中道見如是中世間智慧所不能見不可宣說不可顯示無有相貌無色無處無取無捨清淨寂靜可眼見乃至不可[2]亦無至處不在世間不出世間不可宣說非多非少非常非斷相非非相非覺非非覺非虛非實非此非彼非有非無非有為非無為非行非非行非生非死非涅槃非作法是名中道不以肉眼慧眼觀法念處何以故如是三眼無相貌是故觀法以法眼觀而心不著不失諸法是名法念處

大王當知修四念處得四種離觀身不淨出離淨倒觀受是苦出離樂倒觀心無常出離常倒觀法無我出離我倒觀身念處離於[3]觀受念處離於觸食心念處離於識食觀法念處離於[4]大王當知沙門瞿曇畢竟成就如是念處是故我無有過失。」

王言:「大師云何如來四正勤?」

答言:「大王沙門瞿曇四正勤者謂四種精進遮二種惡法集二種善法沙門瞿曇善性成就心住善法未生惡法及已生惡不以精進令滅未生善法已生善法不以精進令何以故沙門瞿曇於無量世常修善性切惡法自然不生一切善法自然滿足惡法謂非戒聚伴非定聚伴非慧聚伴於四念處觀時[5]懈怠心五蓋煩惱覆障心眼離於信等五種善根是諸惡法未生不生已生即[A2]勤精進故善法者謂信等善根未生令已生增廣勤精進故是名四正勤法大王當知沙門瞿曇畢竟成就如是四正勤法故我言無有過失。」

王言:「大師何者如來四如意分?」

答言:「大王沙門瞿曇四如意分者一者欲如意二者精進如意三者心如意四者思惟如意如是四法捨而為根本是四無量心常親近親近故心得調柔心調柔故得入初禪第二第三禪第四禪入諸禪故身得輕[1]成就如是身輕心柔入如意分善入如意分即生神通——若欲若精進若心若思惟欲者專向彼法精進者成就彼法心者觀察彼法思惟者彼法方便成就如是如意分已能得神通欲者莊嚴精進者成就心者正住思惟者善能分別沙門瞿曇得四如意隨其所解[2]其所作心得自在隨意所往善作諸業畢竟成就一切本行如風行空無[3]罣礙四自在一者命自在二者身自在三者法自四者神力自在命自在者為調眾生隨所生處若天若人於短命中能現長壽於長壽中能現短壽是名命自在身自在者以自在隨心作身隨心作色示現威儀為眾生若欲與諸一切眾生同其身相悉皆能作是名身自在法自在者能知一切出世之法示諸眾生世間之事善知甚深十二因緣無礙[4]能隨種種眾生[5]令住正信名法自在[6]神力自在者能令四大海水合作一海不來不去無有動相能令三千大千世界諸須彌山合為一山不來不去無有增損如本不異於四天王三十三天無所妨[7]令三千大千世界悉作金[8]七寶莊嚴栴檀花香隨現能作是名神力自在大王當知門瞿曇畢竟成就如是四如意分是故我言無有過失大王當知沙門瞿曇成就如是四如意分已能入一切禪定解脫神通無礙無量心。」

王言:「大師何者如來禪定?」

答言:「大王沙門瞿曇有九次第定入三摩[*]一者初禪二者二禪三者三禪四者四禪五者空處識處七者不用處八者非有想非無想處九者入滅盡處。」

大王當知沙門瞿曇離諸欲惡不善法有覺有觀離生喜樂入初禪行諸欲惡者謂初禪所對諸愛染法遠離彼法名離諸欲離諸惡不善法者謂因貪癡起殺生等十不善業是名不善法遠離彼法名初禪有覺者謂共覺故何者是覺依何境界隨順初禪是覺多種謂知覺思惟觀集是名為覺何者是觀即彼隨順初禪覺行思惟觀受欲定知覺是名為觀依於厭行彼有覺有觀而成初禪依於厭行共彼有喜有樂而成初禪行是名有喜有樂入初禪行行者所謂受持念護喜樂知等是名為行

王當知沙門瞿曇住初禪中得無生法忍上欲心是故入初禪求無生法忍為求轉勝無生忍故於初禪中生不堅固想起上欲心捨彼初禪求第二禪為欲入彼第二禪故彼初禪有覺有觀心滅於彼心離於彼心於彼心寂靜彼心內淨心一處無覺無觀生喜樂入第二禪行內淨者謂對治彼障第二禪法寂靜彼法清淨無濁是名內淨心一處者謂滅彼初禪一切覺觀寂靜一味猶如大海一切諸水入皆一味所謂[9][10]二禪滅彼初禪一切覺觀寂靜一味無覺無如是名得無覺無觀三[11]依彼三[*]謂於佛法僧中生於喜心依彼喜心諸善功德自然滿足

為欲令彼無生法忍轉轉增轉轉光明轉轉勝妙轉轉柔軟得上欲心於彼第二禪中不住不樂更求勝上第三禪生如是心知彼喜心障第三禪及無生法是故離喜行捨憶念安慧身受樂是樂聖人亦說亦捨依彼二禪無生法忍勝上欲心離彼喜樂入三禪行得三昧樂

厭於彼喜如是心:『[12]無喜樂是無常樂是盡滅法非恒非真實樂非究竟樂。』如是知已轉更復起勝無生忍增上欲心依彼勝忍增上欲不樂苦樂遠離苦樂先滅憂喜[13]捨念清淨入第四禪行得第四禪三摩拔柔軟心自在心寂靜心光明心正直心彼一切所有樂事與諸眾生與彼眾生安隱樂即時得彼勝無生忍光明現前得彼勝忍光明現前故令行速疾於第四禪勝妙樂中不生樂心

遠離彼樂捨念清淨[*]見無邊虛空現前過一切色相滅一切有對相不念種種相知無邊虛空即入無邊虛空行如是觀略有二種一者四大二者依四大四大者謂地依四大者謂色如是廣有八種色相離彼色相無彼色相滅彼一切諸色相名過一切色相隨何等法有其色相彼法必有所對礙相滅彼一切所有對相不念不行種種異相而能過彼種種異相而不念彼種種異相故[*]見虛空相是故知無邊虛即入無邊虛空行是故說言過一切色相

入彼無邊虛空三昧已生如是心:『虛空無邊虛空無際虛空無[14]隨何等法以無邊等彼法無有前際中際後際。』如是觀一切法無前後際入如是三昧即於一切眾生起大慈心[1]捨一切法得平等智而現在前。」

時於彼無生忍中始得勝進光明現前過一切無邊虛空相現前知無邊識相入無邊識處行生如是心:『是無邊虛空相[*]是識想分別。』得如是心知一切法[*]是識相是識無量入如是三昧得無生法忍非究竟成就無生法忍過一切無邊識相處現前知無所有處入無所有少處行無所有者無彼所有貪瞋癡等分別之心種種分別虛妄分別切世間有為之法皆從虛妄分別心生無彼所有故言無所有少者如向所說法中少[2]微相等名少相無彼少相故言無過彼一切麁細[3]言無所有無所少住是三昧得於轉勝無生法忍光明現前

得彼勝無生法忍而不樂彼無所有無少三生勝欲心轉求增上三昧勝行生如是心是無所有無少行相亦是細相虛妄分別故。』次觀[4]想非非想何等是非想非非想非想者是空非非想者從因緣生爾時非想非非想三昧現前過一切無所有處少[5]入非想非非想處三昧行住於彼處生如是心:『彼非想非非想處無所可樂遠離彼法。』即證諸法不生不滅三昧現前知一切法不生不滅一切法自性寂滅不行不住爾時[6]得勝上清淨無生法忍是名九種次第入三摩[*]大王當知沙門瞿曇畢竟成就如是定法故我言無有過失。」

王言:「大師何者如來解脫之相?」

答言:「大王沙門瞿曇解脫有八種一者有色見色二者內有色相見外色三者信淨四者過一切色相滅一切有對相不念一切別異相知無邊虛空即入無邊虛空行五者過一切虛空無邊相知無邊識即入無邊識六者過一切無邊識相知無所有少即入無所有處行七者過一切無所有處知非有想非無想安隱即入非有想非無想處行過一切非有想非無想行滅一切受想滅盡定行是名八解脫有色見色者有色者皆是因緣生法見空無壽者能如是見得脫於縛名為解脫內有色[7]見外色者見空無壽者皆是因緣生法能如是見得脫於縛名為解脫信淨[8]若分別淨不淨相名為邪見以信淨故得脫於縛名為解脫過一切色相滅一切有對相不念別異相知無邊虛即入無邊虛空行者無量虛空[9]虛空如是知得脫於縛名為解脫過一切虛空無邊相知無邊識即入無邊識行者無量識無邊識此無邊識即是空能如是知得脫於名為解脫過無邊識知無所有少即入無所有行者所有者名貪癡煩惱入無所有行者滅彼煩惱能如是知得脫於縛名為解過無所有知非有想非無想安隱即入非有想非無想行者非有想者性空寂靜非無想者以依因緣而有能如是見得脫於縛為解脫過一切非有想非無想滅一切受想入滅盡定行者如是見想如陽焰受如泡即是受受即是想無知者無壽者能如是見得脫於縛名為解脫大王當知沙門瞿曇畢竟成就如是解脫是故我言無有過失。」

王言大師何者如來神通智行?」

答言:「大王沙門瞿曇神通行有六種一者天眼通二者天耳三者他心通四者宿命通五者如意通漏盡通

大王當知沙門瞿曇所有天眼諸一切天龍八部聲聞緣覺所有天眼一切悉能明見十方功德智慧所成悉見十方所有形色光明諸像若麁若細若近若遠一切悉見明了分別其中所有一切眾生遍諸趣中生死相續若業業果分別諸根悉知無餘於十方界諸佛如來所有莊嚴淨妙國土亦其中菩薩聲聞五道眾生所修行業悉見無餘何以故是眼清淨見無礙故是眼不不著色故是眼解脫遠離諸見煩惱縛故是眼清淨性明了故是眼無依離所緣故眼不發斷煩惱故是眼無垢斷諸惡故是眼[10]斷疑網故是眼不起斷障礙故是眼無貪瞋恚愚癡能斷一切諸結使故是眼得[11]照了法故是眼念知不行識故是眼無究竟聖道故是眼無礙平等照眾生故是眼無染性清淨故何以故沙門瞿曇住大悲心善分別義無有諍訟隨見聞說捨諸不趣於道場心無障礙見慳貪者能以財施見犯戒者勸攝諸根[12]恚者勸忍不諍見懈怠者勸勤精進見散亂者示禪定樂愚癡者教修智慧故得天眼清淨無[13]名天眼神通智行

大王當知沙門瞿曇所有天耳盡十方界中所有一切諸[14]鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人聲悉能分及知諸佛說法之聲菩薩[1]緣覺[2]一切耳根所能對聲乃至地獄畜生餓鬼蚤所有諸聲悉皆能聞若諸眾生心有所緣善惡無記所出音聲一切解了悉聞過去未來諸聲皆盡本際何以故沙門瞿曇安住大悲能聞諸聲無有障礙斷諸煩惱習氣滅故是名天耳神通智行

大王當知沙門瞿曇所有他心神通智行有眾生眾生所攝[*]其心念所謂善心善心無記心順煩惱心背煩惱心聲聞心辟支佛心菩薩心佛心天心龍心夜叉心乾闥婆心阿修羅心迦樓羅心緊那羅心睺羅伽心[3]非人心地獄心畜生心餓鬼閻羅處眾生心過去心未來心悉分別何以故沙門瞿曇安住大悲能知他心無礙無障無諸煩惱故斷諸習氣故照一切法能如是解是名他心神通智行

大王當知沙門瞿曇所有宿命神通智行知過去一生二生乃至十生百生千生無量百生無量千生無量百千生及天地成壞量世界成無量世界壞無量[4]成壞世界量成壞劫知諸眾生於是中生如是種姓是名字如是色像如是壽命如是受苦如是受樂如是住處如是衣服[5]於是中死還是中生於彼中死還彼中生死此生彼彼生此盡過去際悉知無餘又知過去盡過去際所有諸佛如是眷屬父母妻子兄弟從初發心出家求道修集願行供養諸佛教化調伏一切眾生坐菩提樹成等正覺是名號如是住處如是勝坐如是聲聞是侍者如是天如是人如是大眾如是外道如是說法如是度眾生如是壽命如是滅度如是正法住如是像法住悉能念知何以故安住大悲善解作業故是智無惱安住禪定是智無畏善攝智慧故是智自然不從他求現得善知故是智正[6]畢竟不失故智功德究竟大乘故是智善根從波羅[7]生到彼岸故是名知宿命神通智行

[*]大薩遮尼乾子[*]所說經卷第七

第八之二【大】,之三卷七【聖】
惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
拔【大】*,跋【元】【明】【宮】*
命自在因於受樂眾生無障礙大慈於受苦眾生無障礙大悲是心【CB】【元】【明】,命【大】(cf. T17n0761_p0621c19-20; T39n1788_p0212a17)
永【大】,示【宋】【元】【明】【宮】
誑【大】,誰【聖】
造【大】,告【聖】
礙【大】,是【聖】
觸【大】,身觸【宋】【元】【明】,觸觸【宮】【聖】
揣【大】,摶【宮】
思【大】,惡【聖】
諸【大】,離諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】
軟【大】下同,濡【聖】下同
如【大】*,知【宋】【元】【明】【宮】*
所【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】,辨【聖】
言【大】,音【聖】
神力【大】,神通【宋】【元】【明】【宮】
礙【大】,閡【聖】
銀【大】,色【元】【明】
鹽【大】,醎【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,彼【元】【明】
昧【大】*,味【聖】*
此【大】,知【元】【明】
苦【大】,樂【聖】
岸【大】,涯【元】【明】
即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】
非【大】,非有【宋】【元】【明】【宮】【聖】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【聖】
名【大】,三昧名【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【聖】
者【大】,者淨【宮】,者淨者【聖】
虛空【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
瞖【大】,翳【宮】【聖】
明【大】,眼【聖】
瞋【大】,眼【聖】
障【大】,障礙【聖】
聲【大】,聲聞【聖】
聲【大】,聲聲【宋】【元】【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,人心【宋】【元】【明】【宮】
成壞世界【大】,世界成壞【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】,飯【宮】
憶【大】,幢【聖】
蜜【大】,密【宮】
留【CB】【麗-CB】,流【大】(cf. K10n0163_p1047c02) 勤精【CB】【麗-CB】【磧-CB】,精謂【大】(cf. K10n0163_p1050a07; Q10_p0531b24)

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