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  1. T0272 大薩遮尼乾子所說經
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  3. 卷/篇章 二
大薩遮尼乾子所說經

[＊]大薩遮尼乾子[＊]所說經卷第二

[＊]元魏[7]天竺三藏菩提留支[＊]譯

一乘品[8]第三之[9]二

「善男子！菩薩復有十二種發勇猛心，修行毘梨耶波羅蜜得大利益，菩薩應行精進波羅蜜。何等十二？一者、精進能速覺知諸佛法海故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；二者、精進能速往詣諸佛所故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；三者、精進能遍十方供養恭敬一切佛故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；四者、精進所作之業能稱一切諸佛意故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；五者、精進能勤化度一切眾生不生厭足故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；六者、精進能置眾生諸佛法中趣解脫門故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；七者、精進速能令諸一切眾生離諸愚癡故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；八者、精進速能悉與一切眾生諸佛智慧故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；九者、精進速能清淨諸佛國土故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；十者、精進行能建立盡未來際一切劫數，為諸眾生行菩薩行不生疲惓心故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；十一者、精進行能於一念中遍[10]諸佛國種諸善根[11]故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；十二者、精進行能遍[12]詣一切諸佛國土成無上道、轉大法輪故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。善男子！是名菩薩十二種發勇猛心，修行[13]毘梨耶波羅蜜得大利益，迴向阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時世尊即以偈頌讚歎精進波羅蜜，重說偈言：

「若欲為眾生，  
修行菩薩行，
速成無上道，  
精進最第一。
如來無量劫，  
所行諸苦行，
一切皆能忍，  
不生怯弱故。
是故諸佛子，  
欲速成佛道，
常當勤修行，  
精進波羅蜜。
菩薩行精進，  
[14]能速到勝處，
過諸百千國，  
供養[15]觀諸佛。
菩薩求[1]大樂，  
為拔眾生苦，
修行菩薩道，  
堅固不[2]轉退，
能為諸眾生，  
無量百千劫，
受苦無懈怠，  
皆由精進故。
願我常精進，  
清淨佛國土，
次願能覺知，  
一切諸佛法，
能遍諸佛國，  
轉大妙法輪。
願諸眾生類，  
一切皆覺知，
悉入大乘中，  
離餘乘魔界，
滿足諸大願，  
速到無畏地，
菩薩精進故，  
能於一念時，
覺大菩提法，  
開示涅槃門，
化作無量身，  
遍滿十方國。
為利益眾生，  
示如是勝事。

「善男子！菩薩復有十二種觀，行禪波羅蜜得大利益，菩薩應修禪波羅蜜。何等十二？一者、禪定能滅一切諸煩惱染，菩薩應修禪波羅蜜，常無分別心故；二者、禪定心住寂靜，念不散亂，菩薩應修禪波羅蜜，不取諸境界故；三者、禪定心無所著能滿諸行，菩薩應修禪波羅蜜，能過三界故；四者、禪定能出世間不著諸有，菩薩應修禪波羅蜜，過世間故；五者、禪定能觀勝法心無疲惓，菩薩應修禪波羅蜜，不以為足故；六者、禪定柔[3]軟自在，不隨禪生，菩薩應修禪波羅蜜，自在轉諸禪故；七者、禪定得無相心不見諸物，菩薩應修禪波羅蜜，以離諸相故；八者、禪定心淨能照無量境界，菩薩應修禪波羅蜜，以過有量諸三昧等呵責過故；九者、禪定能滅觀心、不見能觀，菩薩應修禪波羅蜜，以得寂靜心故；十者、禪定證柔[＊]軟心、滅諸覺觀，菩薩應修禪波羅蜜，以得調伏心故；十一者、禪定心能寂滅一觀諸根不動，菩薩應修禪波羅蜜，以得降伏不善根故；十二者、禪定心能於諸法中有大方便，菩薩應修禪波羅蜜，以能不捨大菩提心故。何以故？以諸菩薩住禪波羅蜜故，不起憍慢心；住禪波羅蜜故，不起邪見心；住禪波羅蜜故，不起憎愛心。是故諸菩薩能降一切學諸禪定聲聞、辟支佛、外道、梵行入禪三昧者。善男子！是名菩薩十二種修行禪波羅蜜得大利益，迴向阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時世尊即以偈頌讚歎禪波羅蜜，而說偈言：

「欲修無漏智，  
出離欲淤泥，
滅除諸業障，  
禪定最第一。
禪定難思議，  
是諸佛境界，
二乘諸凡夫，  
三昧不能知。
大地諸山海，  
劫火能燒除，
若心住禪定，  
安隱無損害。
如來智慧日，  
無漏摩尼珠，
不從餘處生，  
禪定海中出，
是故諸佛子，  
求佛大智寶，
當除散亂心，  
念禪波羅蜜。
諸菩薩禪定，  
寂滅諸煩惱，
是故智者說，  
勝修餘禪[4]者。
深[5]心常寂滅，  
不樂諸境界，
能攝諸亂心，  
住勝涅槃處。
菩薩修禪定，  
三界無所[6]住，
是故不依止，  
彼非依止處。
菩薩禪能過，  
世間出世間，
是故三昧勝，  
勝世間二乘。
菩薩禪柔[＊]軟，  
隨意無罣礙，
是故能迴轉，  
生於欲界中。
菩薩所修禪，  
勝餘一切觀，
諸禪非究竟，  
故佛說勝者。
菩薩禪無量，  
從於勝境生，
離諸眾生相，  
及離諸垢法，
是故諸菩薩，  
所修禪定勝，
降修餘禪[＊]者，  
及諸少分禪。
菩薩一向觀，  
清淨諸境界，
如是所修禪，  
從慧方便生，
正智為根本，  
不起邪見心，
是故菩薩禪，  
無有可譏嫌。
菩薩入禪定，  
不住有無中，
以觀實境故，  
能離有無相，
如是勝智禪，  
不同餘境界，
羅漢辟支佛，  
智慧悉迷悶。

「善男子！菩薩復有十二種觀，修行般若波羅蜜得大利益，菩薩應修慧波羅蜜。何等十二？一者、般若遠離諸垢能發光明，菩薩應修慧波羅蜜，以能離諸黑闇法故；二者、般若悉能覺了諸闇障礙，菩薩應修慧波羅蜜，以能照除煩惱稠林故；三者、般若能[7]放一切智慧光明，菩薩應修慧波羅蜜，以離一切諸無智故；四者、般若如[8]犁耕地除諸草穢，菩薩應修慧波羅蜜，以能拔諸無明根本故；五者、般若如利鐵鉤隨意[9]琢斫，菩薩應修慧波羅蜜，以能鉤斷諸愛網故；六者、般若如金剛杵不為一切諸物所壞，菩薩應修慧波羅蜜，以能破碎煩惱山故；七者、般若如大日輪離諸雲翳，菩薩應修慧波羅蜜，以能乾竭一切煩惱諸淤泥故；八者、般若如大火聚燒諸穢草，菩薩應修慧波羅蜜，以能焚燒業煩惱樹故；九者、般若如摩尼珠能照一切，菩薩應修慧波羅蜜，以無闇心不迷諸法故；十者、般若能住寂滅究竟實際，菩薩應修慧波羅蜜，以無所有故；十一者、般若能滅有相心無分別，菩薩應修慧波羅蜜，以無相故；十二者、般若能成無願心無求樂，菩薩應修慧波羅蜜，以過三界故。善男子！是名菩薩十二種修行般若波羅蜜得大利益。」

爾時世尊即以偈頌讚歎般若波羅蜜，而說偈言：

「究竟斷有種，  
安隱入涅槃，
諸波羅蜜中，  
智慧最第一。
譬如世間燈，  
能破一切闇，
亦如高幢火，  
世間最勝觀。
一切諸如來，  
出離諸有流，
降伏四魔眾，  
智慧為猛將。
諸佛子若欲，  
自利利眾生，
常當勤修[A1]行，  
般若波羅蜜。
譬如[＊]犁耕地，  
能除諸荒穢，
智滅[1]疑愛草，  
如[＊]犁耕淨地。
帝釋金剛杵，  
滅惡阿修羅，
智碎煩惱山，  
能壞亦如是。
一切諸如來，  
說於智慧力，
猶如夏中日，  
亦如世間燈，
能竭煩惱海，  
照除無明闇，
以體出世間，  
無漏火明故。
智慧能割截，  
無明癡闇樹，
猶如快利刀，  
剪除諸[2]細草。
智如摩尼珠，  
平等照世間，
如空無分別，  
不住有涅槃。
智慧心自在，  
決定於一切，
能斷諸疑悔，  
及斷所有問，
說世間惡報，  
及顯涅槃果，
普示諸眾生，  
如闇示明燈。
諸佛明月[3]眼，  
現見諸法相，
諸菩薩同彼，  
無垢智修行。
如人夜[4]執燈，  
去處皆明了，
生死黑闇中，  
慧明能度彼。

「善男子！菩薩復有十二種境界，修方便行得大利益，是故菩薩應修方便波羅蜜。何等十二？一者、方便不離涅槃清淨境界，而現世間垢濁境界故，菩薩應修方便波羅蜜；二者、方便不離一處寂靜境界，而現世間憒閙境界故，菩薩應修方便波羅蜜；三者、方便不離禪定甚深境界，而現世間王宮境界故，菩薩應修方便波羅蜜；四者、方便不離清淨無功用境界，而現世間功用境界故，菩薩應修方便波羅蜜；五者、方便不離無生真實境界，而現世間生此退彼、退此生彼諸境界故，菩薩應修方便波羅蜜；六者、方便能過一切四魔境界，而現世間降魔境界故，菩薩應修方便波羅蜜；七者、方便不離一切聖人境界，而現世間凡夫境界故，菩薩應修方便波羅蜜；八者、方便不離能出世間境界，而住世間諸有境界故，菩薩應修方便波羅蜜；九者、方便不離一切智慧境界，而現世間無智境界故，菩薩應修方便波羅蜜；十者、方便不離菩薩實際境界，而現聲聞、緣覺境界故，菩薩應修方便波羅蜜；十一者、方便力能善知一切諸法無相，而能示現三十二相、八十種好，教化眾生故，菩薩應修方便波羅蜜；十二者、方便力能入諸一切平等境界，而能示現諸魔境界故，菩薩應[5]住方便波羅蜜。善男子！是名菩薩十二種住方便波羅蜜得大利益。」

爾時世尊即以偈頌讚歎方便波羅蜜，而說偈言：

「一切諸菩薩，  
行諸波羅蜜，
若無方便者，  
不能到彼岸。
自利亦利他，  
住世間涅槃，
如是無淨染，  
皆由方便故。
一切諸如來，  
所行諸境界，
二乘不思議，  
斯由方便力。
是故諸佛子，  
欲行如來事，
常當勤修行，  
方便波羅蜜。
菩薩常清淨，  
方便利眾生，
實無諸欲垢，  
示現行染行。
涅槃池中浴，  
方便現諸有，
是名諸菩薩，  
不住於二邊。
身口意常住，  
第一義寂靜，
為利益眾生，  
方便同世間。
如蜂入華林，  
不專採一華，
菩薩方便行，  
一切諸境界。
或[6]現種種相，  
殊妙莊嚴身，
遍諸宮女中，  
行於放逸行。
或[＊]現在地獄，  
救諸苦眾生，
雖現如是相，  
常不捨禪定。
不捨諸三昧，  
而[＊]現散亂[1]中，
示現行損害，  
是名方便力。
菩薩已能離，  
一切有為行，
於諸有無中，  
亦無分別心，
[A2]雖現行諸染，  
不生妄欲火，
方便中示現，  
分別有為相。
菩薩於諸有，  
不生亦無退，
示現生退事，  
方便智力故。
棄捨魔業處，  
住佛境界中，
智慧不怯弱，  
示現諸魔事。
菩薩大悲力，  
奮迅方便智，
住聖無上處，  
而現凡夫事。
以入諸法相，  
知諸法體空，
常處於涅槃，  
而不捨世間。
諸法自體空，  
寂靜及無相，
為利益眾生，  
相好莊嚴身。
無癡現無智，  
無瞋現無慈，
而能益眾生，  
是名為方便。
菩薩摩訶薩，  
住彼如是處，
是名示聖人，  
種種諸方便。

「復次，諸善男子！如來、應、正遍知更有方便，汝等應知。何以故？諸善男子！諸佛、如來有十二種勝妙功德，猶如醍醐，於諸味中最為勝上、清淨、第一，能淨一切諸佛國土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。何等十二？一者、示現劫濁；二者、示現時濁；三者、示現眾生濁；四者、示現煩惱濁；五者、示現命濁；六者、示現三乘差別濁；七者、示現不淨佛國土濁；八者、示現難化眾生濁；九者、示現說種種煩惱濁；十者、示現外道亂濁；十一者、示現魔濁；十二者、示現魔業濁。善男子！一切諸佛所有國土皆是出世功德莊嚴具足清淨，無有諸濁。如[2]此過者，皆是諸佛方便力現，為利眾生，汝等應知。」

爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言：「世尊！如來、應、正遍知說此十二最上功德清淨佛[3]國，如來當於何等國土成阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告文殊師利：「一者、彼佛國土眾生畢竟能成勝清淨劫，離諸劫濁具足功德，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；二者、彼佛國土眾生畢竟能成最勝妙時，諸佛法行不失時節，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；三者、彼佛國土眾生畢竟能成最勝法器、受佛正法，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；四者、彼佛國土眾生畢竟能成淨妙智海，清淨一切諸煩惱垢，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；五者、彼佛國土眾生畢竟能成柔[＊]軟之心，其中常有調伏眾生，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；六者、彼佛國土眾生畢竟能成最勝妙乘，能以一乘究竟取於無上涅槃，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；七者、彼佛國土眾生畢竟能成勝器世間，無有餘相，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；八者、彼佛國土眾生畢竟能成如來正[4]教，無諸一切外道邪法，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；九者、彼佛國土眾生畢竟能成直心、正[5]心，無有諂曲，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；十者、彼佛國土眾生畢竟能成無垢功德，成就一切清淨白法，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；十一者、彼佛國土所有眾生畢竟能成諸聖人法，其中常有勝福田眾，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；十二者、彼佛國土所有眾生，畢竟能成勝妙道場，過去諸佛於中成道，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利！是名十二種最勝功德[6]能淨佛土。如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。」

「文殊師利！[7]我佛國土無有聲聞、辟支佛等差別之說。何以故？諸佛、如來離於種種取相過故。文殊師利！如來若為一種眾生說於大乘，一種眾生說緣覺乘，一種眾生說聲聞乘，如是說者，是如來成不清淨心；是如來成不平等心；是如來成鬪諍過心；是如來成無有平等慈悲之心；是如來成諸相過心；是如來成於諸法中生慳悋心。文殊師利！我為眾生說於何等[8]何等之法，彼一切法隨順菩提、隨順大乘，取一切智，畢[9]竟究竟能到一處，謂能到於一[10]切智處。文殊師利！是故我土無乘差別。」

爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言：「世尊！若無三乘差別性者，何故如來為諸眾生說三乘法，而言此是聲聞學乘，而言此是緣覺學乘，而言此是菩薩學乘？」

佛告文殊師利：「諸佛如來說三乘者，示地差別，非乘差別；諸佛如來說三乘者，說法相差別，非乘差別；[1]諸佛如來說三乘者，說人差別，非乘差別；諸佛如來說三乘者，示少功德，知多功德，而佛法中無乘差別。何以故？以法界性無差別故。文殊師利！諸佛、如來說三乘者，令諸眾生悉入如來諸佛法門，令諸眾生漸入如來大乘法門，如學諸[2]伎，次第修習。

「文殊師利！譬如射師於射智中，究竟到射第一彼岸，能以種種無量方便教諸弟子，如己知見一切究竟。文殊師利！如來射師亦復如是，於諸法中，皆悉究竟到於彼岸，即以如來一切智智分別而說，示諸眾生三乘差別，如世射師教諸弟子。

「文殊師利！譬如少火所有災炎，漸漸增長能遍世界，乃至成於劫燒大火。文殊師利！如來智火亦復如是，即彼一智光明之性，次第增長成就如來一切知見大智光明，能燒一切諸染煩惱。

「文殊師利！譬如諸大須彌山王無分別心，眾生到者皆同一色，所謂金色。文殊師利！如來、世尊無上大智須彌山王亦復如是，於諸眾生無有分別。若有眾生入佛法者，彼諸眾生皆成一色，所謂一切種智妙色。

「文殊師利！譬如因陀羅淨妙[3]清色摩尼寶珠，置在一切器世間中，彼摩尼寶所有境界，彼境界中一切諸色種種諸相，摩尼珠力皆同一色，所謂青色。文殊師利！如來、世尊無上青色摩尼寶珠亦復如是，智慧光明照眾生者皆同一色，所謂一切種智之色。

「文殊師利！譬如大海無量百千河[4]㵎水入，入已一切皆同一味，所謂[5]鹽味，以常住故。文殊師利！大海水者，名為如來一切智慧；種種河[＊]㵎水皆入者，名為聲聞、緣覺、菩薩；入已一切同鹽味者，名為一乘；常住者，名無分別一切種智。文殊師利！依此義故，汝應當知無乘差別。

「文殊師利！是故佛說[6]地差別者，示諸眾生三乘作業漸次令入；說法相差別者，示現眾生如來種智漸次令入；說少功德、[7]知多功德者，示諸眾生三人差別，示現如來奮迅方便無礙[8]辯才。文殊師利！諸佛、如來說三乘者，依世諦說。文殊師利！諸佛、如來說一乘者，依第一義說。第一義者，唯是一乘，更無第二故。

「文殊師利！我佛國土所有外道——僧佉、毘世師、遮梨迦尼乾子等，皆是諸佛、如來方便，皆是如來神力住持，世間能見。何以故？以諸如來善除一切諸[9]惡對故。文殊師利！諸佛、如來名為善逝，有怨對者無有是處。文殊師利！譬如世間轉輪聖王成就[10]少分善根功德，斷絕善根非究竟法，具足一切貪、瞋、癡等諸結煩惱，不離三有，不離一切諸使煩惱，不離一切垢染煩惱。彼轉輪王畢竟無有一切怨對，畢竟[11]無有一切敵對。何以故？文殊師利！以轉輪王無怨刺故。文殊師利！何況如來成就一切功德智慧，得不斷絕大慈悲心，行於無漏虛空法界，滿足[12]七覺諸善功德，畢竟成就不忘失法，能轉無上大妙法輪，畢竟成就無上菩提，而有棘刺諸魔、怨刺外道敵對，無有是處。文殊師利！我佛國土所有僧佉、毘世師、遮梨迦尼乾子等，皆是如來住持力故，方便示現。文殊師利！此諸外道善男子等，雖行種種諸異學相，皆同佛法，一橋梁度，更無餘[13]濟故。

「文殊師利！一切禽獸無有能於師子王前立出聲者。文殊師利！如來師子大丈夫王具足十力、四無所畏，一切外道尼乾子等，無一敢於如來境中與佛、世尊諍法是非，作師子吼者，無有是處，除諸如來方便力者。

「文殊師利！譬如日輪出能放大光明羅網，一切諸虫螢火光明皆悉休息，一切摩尼諸火光明亦不能現。文殊師利！如來出世，放大智慧日輪光明，一切外道尼乾子虫螢火智慧諸光明等皆悉閉塞不能顯現。

「文殊師利！譬如鐵王名阿塞件陀，彼所在處，一切凡鐵皆不敢住。何以故？以獨相故，不共凡鐵同在一處。文殊師利！如來鐵王亦復如是，隨何國土出世之處，一切凡鐵諸外道等，皆不得生。何以故？以佛如來獨相出世故。

「文殊師利！譬如何等何等處所有如意寶摩尼王出，彼處不生偽琉璃珠。文殊師利！如來如意大智寶王，隨何國土出現於世，彼處一切諸外道等，皆不得生。

「文殊師利！譬如何等寶性中出閻浮檀金，彼處不出諸銅鐵等。文殊師利！如來寶性亦復如是，隨何國土出現於世，彼處不生諸外道等。文殊師利！依此義故，汝應當知，隨何國土如來出[14]世，彼處不生諸外道等。何以故？文殊師利！我佛國土有諸外道尼乾子等，皆是如來住持力故，為欲示現不可思議方便境界。何以故？此[15]諸一切諸外道等，皆是住於不可思議解脫門故，皆是大智究竟般若波羅蜜門故，一切皆得大方便力奮迅自在故，一切皆得不捨佛法僧等念故，一切皆到第一彼岸，以大神力教化眾生故，一切皆得如來加力教化眾生故。」

說此一乘門時，八千天子依聲聞行，聞一乘已，發阿耨多羅三藐三菩提心；五百比丘得住一乘平等大智燈明三昧；千二百萬菩薩得無生忍。此三千大千世界六種震動，諸天在於虛空界中，悉皆雨天優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟頭華、[1]分陀利華，雨天栴檀諸末香等，一切盈滿如來足下。無量百千諸天子等，住虛空中，作諸百千種種伎樂，俱出妙聲供養如來，雨天[2]衣雨，擊諸天鼓，而作是言：「我於世間未曾聞此希有上妙最勝法門。」復白佛言：「世尊！願此法門究竟住於閻浮提中，作大饒益一切眾生。」八千比丘尼各各脫身所著上衣奉獻如來。

爾時世尊而說偈言：

「文殊汝當知，  
諸佛勝方便，
我出有法時，  
方便示時濁。
一切時有法，  
畢竟常清淨，
隨眾生[3]受法，  
故現眾生濁。
諸佛勝智人，  
出於妙劫中，
國土常清淨，  
是故說無濁。
我於無量劫，  
具足修苦行，
清淨諸業障，  
得勝智功德，
能於無量劫，  
壽命常無盡，
除佛方便力，  
是故無命濁。
眾生起常想，  
故我示無常，
以無數劫命，  
示行短壽相。
如來勝功德，  
無量劫所修，
薄福怯眾生，  
聞生驚怖心，
為此眾生故，  
分別差別說，
究竟皆成佛，  
更無有餘乘。
我為化眾生，  
分別說餘道，
漸化令入一，  
故無三差別。
譬如善射師，  
快能知[4]刀箭，
為教諸弟子，  
一藝種種說。
如來亦如是，  
為成就眾生，
而於一法中，  
種種差別說。
我於諸眾生，  
無有差別心，
以器不同故，  
所說有分別。
若無平等心，  
人說我慳嫉，
自取最上乘，  
與眾生下法。
上因陀羅寶，  
隨處青光色，
普照物皆同，  
而[5]寶無分別。
佛無上智寶，  
光[6]明照世間，
同一菩提色，  
離諸分別心。
譬如微少火，  
增長成大明，
諸羅漢少智，  
增長成佛慧。
一切諸眾生，  
往詣須彌處，
依須彌光力，  
一切同一色。
如是諸眾生，  
住佛須彌法，
如來法力故，  
同一佛[7]色身。
譬如蜜蜂𭉨，  
集諸種種[8]物，
置在一器中，  
和合成一味。
佛說三亦爾，  
為熟眾生根，
說諸種種法，  
成佛菩提味。
譬如轉輪王，  
出無怨敵對，
我法王出時，  
亦無外道刺。
譬如日輪出，  
餘光皆閉塞，
佛日輪出已，  
外道自除滅。
隨生鐵王處，  
不生餘凡鐵，
隨佛所生處，  
不生諸外道，
隨生妙金處，  
不生餘銅鐵，
隨佛成道處，  
自然無外道。
譬如摩尼寶，  
不共穢雜住，
是故出生處，  
無偽琉璃珠。
如來摩尼珠，  
出處亦如是，
不雜諸外道，  
同時一國土。
外道大神通，  
皆自在菩薩，
汝當知方便，  
示現如是相。
一切諸菩薩，  
聞諸外道等，
具足方便力，  
皆發歡喜心，
各各生尊重，  
奉獻恭敬意，
散華供養佛，  
種種妙香[9]薰。
於彼說法時，  
大地六種動，
虛空出聲言，  
希有未曾聞，
無量諸天子，  
空中合掌讚，
同聲言善哉，  
善哉修[10]伽陀。」
[11]◎

◎[12]大薩遮尼乾子所說經詣嚴熾王品第四

爾時南[13]方國大薩遮尼乾子與八十八千萬尼乾子俱，遊行諸國教化眾生，次第到於欝闍延城。復有無量百千諸眾，或歌或舞，吹脣唱嘯，作百千萬種種伎樂，前後侍從大薩遮[14]尼乾子詣欝闍延城。爾時國主嚴熾大王聞大薩遮尼乾子眾，從南[15]大國與無量眾詣欝闍[16]延。聞如是已，即生尊重大薩遮尼乾子心。生尊重[17]心已，為欲迎大薩遮尼乾子，以大王力、王神通力、王奮迅力與諸大臣及諸王子、受學師長、合家眷屬、國大長者、諸小城邑聚落土主、象、馬、車、步四部大眾前後導從，恭敬圍遶，[1]椎鍾鳴鼓，作百千種無量伎樂，打百千種諸妙聲鼓，吹百千種諸妙聲[2]䗍，建百千萬種種雜色繒蓋幢幡，散百千萬種種妙華：[3]優波羅華、鉢頭摩華、拘牟頭華、[4]分陀利華、阿輸迦華、薄[5]拘羅華、[6]鞞羅迦華、阿提目多伽華，遍布道路，金瓶、銀瓶盛百千種諸雜妙花，以百千種諸寶香爐燒無價香，[7]置前而行，詣薩遮尼乾子處。

時大薩遮尼乾子遙見嚴熾王與大眾來，薩遮尼乾子見已下道，在一樹下敷座而坐。時嚴熾王遙見薩遮在樹下坐，即下象輿，步詣薩遮尼乾子所，坐摩尼寶百千巧妙無價莊嚴如意寶床。

時大薩遮尼乾子問[8]訊於王，作如是言：「善來，大王！王今善種無上最勝希有功德，福多不少。何以故？以王能[9]降天尊、貴重、自在之心，屈意卑下來詣沙門問[＊]訊起居。大王！於汝所治國內無諸盜賊、亡命群黨[10]亂人民不？無有諸官殘暴侵食諸人民不？無諸異[11]業[A3]奸偽[12]憍詐、欺誑世間諸人民不？無諸反叛嬈亂國土諸人民不？無諸偷劫相竊盜不？所在邊國諸官禁司無欺大王、不行王命不？大王！汝所治化國內所有沙門、修淨行人安樂住不？衣服、飲食、房舍、臥具、疾病、湯藥資生所須一切之物不乏[13]不少不？汝國人民皆[14]得善心，尊重、供養諸沙門、眾淨行人不？大王！汝今所治國內無諸屠[15]獵、羅網河嶽、焚燒山澤、放鷹走狗、鉤刺魚鼈、彈射禽獸、作諸坑陷、毒箭機撥行殺害不？大王！汝今一國之主制命自在，教令善惡，無敢違者。汝登王位所設教[16]令無不善不？國內人民所行善惡汝悉知不？能行善者汝勸進不？行不善者汝勸捨不？大王！汝身不起惡念加害一切二足、四足、多足、無足諸眾生不？何以故？大王！當知一切眾生有識之類，寶重身命，無不畏死，至於業對百年[17]壽終，莫問老少無一[18]引分言應去者。何以故？愛命重故，何況加害而不生惱，命終之後更相怨嫉，[19]與怨相報無有窮已。是故大王！汝當遠離殺生之罪，捨離刀杖，無起害心。大王！汝今應當遠離偷盜之罪，捨自資生，當生知足，於他資生無起欲心。大王！汝今應當遠離邪婬之罪，自妻知足，他妻無求，無起邪心。大王！汝今應當遠離妄語之罪，常作實語，出言成法，無發虛言。大王！汝今應當遠離兩舌之罪，無破壞語，於已破者當念和合，無起壞心。大王！汝今應當遠離惡口之罪，常作愛語、柔[＊]軟妙語，無起麁語。大王！汝今應當遠離綺語之罪，常決定[20]語、憶念語，無不正語。大王！汝今應當遠離貪欲之罪，於他受用無[21]希望心，[22]於他所護無生奪心，生歡喜心。大王！汝今應當遠離瞋恚之罪，常生慈心，清淨心業，無起恨心。」

「大王！汝今應當遠離邪見之罪，見自業果，隨順聖人而生正見，無起異見。何以故？殺生之罪能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、短命；二者、多病。偷盜之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、貧窮；二者、共財，不得自在。邪婬之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、婦不受語；二者、自妻為他侵奪。妄語之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、常為他人所謗；二者、常為他人所誑。兩舌之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、得破壞眷屬；二者、得弊惡眷屬。惡口之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、不聞善名；二者、常起鬪諍。[23]綺語之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、得不敬重語；二者、言無定實，不為他[24]樂。貪欲之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、不知足；二者、常生貪心。瞋恚之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、無安隱心；二者、常念損害無有慈心。邪見之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、常生邪見家；二者、心常[A4]諂曲。

「大王當知！如是無量無邊苦聚，皆由十不善業集因緣故。是故大王！汝莫[25]放逸輕作惡業，當觀諸法有為無常，一切世間無可保者，人命無常住少時間，勿生常想。大王當觀！劫初已來天尊王位、土地人民皆就無常，無一[26]在者，當知此身甚為[27]危脆，如焰、如[28]響、如影、如電、如水中月、如鏡中像、如水聚沫、如水上泡、如芭蕉[29]實、如琢石火、如夢所見、如山谷中[30]瀑水卒起遍滿溝㵎，須臾過盡還就枯竭。大王當知！身命非實，無常亦爾，俄爾零落，就未來世不可[31]免脫。是故大王！莫[32]恃現在，當畏未來。大王當知！善惡果報共相追逐，如聲發[＊]響、如影隨形，無能[＊]免者，亦如連鎖不可斷絕，莫輕作業自招重苦。」

爾時大薩遮尼乾子重說偈言：

「大王汝今當，  
莫作放逸行，
若不捨諸惡，  
死必入地獄。
以作惡行者，  
定入泥[1]犁故，
攝心不放逸，  
生天帝釋處。
一切諸眾生，  
無不愛[＊]壽命，
王若求長生，  
不應行殺害。
大王知世人，  
辛苦集財寶，
常憂不活命，  
不應起侵奪。
以不侵奪故，  
生處常富足，
若故侵損他，  
常生貧窮家。
節己莫婬他，  
自妻生[2]足心，
是故妻愛己，  
不為他人侵。
莫說虛妄言，  
常念依實語，
實語生帝釋，  
妄語生餓鬼。
常念離兩舌，  
和合破壞人，
眷屬常雍穆，  
退此生梵天。
出言莫麁[3]獷，  
說令他樂聞，
善語生天上，  
常聞美妙音。
念離諸綺語，  
善思美妙言，
報生天帝釋，  
諸天欽[4]受教。
若欲自利益，  
莫[5]令侵惱他，
生貪來世報，  
錢財資五家。
若不修慈悲，  
能行瞋害心，
雖行諸善行，  
死入於泥[＊]犁。
大王汝今當，  
應捨瞋恚[6]癡，
常慈[7]念眾生，  
莫行諸怒害。
王當捨邪見，  
堅固正見心，
常持清淨法，  
天中受樂身。
比丘修梵行，  
汝當常供養，
是故捨惡道，  
受樂於天上。」

爾時大薩遮尼乾子問[＊]訊王已，為嚴熾王說不放逸十善業道相應法已，默然而住。[8]◎

大薩遮尼乾子所說經卷第二

𭉨
天竺【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
第三【大】，〔－〕【聖】
二【大】，二卷二【聖】
諸【大】，詣【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【聖】
詣【大】，諸【聖】
毘梨耶【大】，毘離取【聖】
能【大】，欲【聖】
觀【大】，覲【宋】【元】【明】【宮】
大樂【大】，大乘【聖】
轉退【大】，退轉【宮】
軟【大】＊，濡【聖】＊
者【大】＊，定【聖】＊
心【大】，〔－〕【聖】
住【大】，生【聖】
放【大】，於【聖】
犁【大】＊，梨【聖】＊
琢【大】，斲【元】【明】【宮】，䃍【聖】
疑【大】，癡【宋】【元】【明】【宮】
細【大】，網【宋】【宮】【聖】
眼【大】，明【聖】
執【大】，報【聖】
住【大】，修【宋】【元】【明】【宮】
現【大】＊，見【聖】＊
中【大】，心【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，世【聖】
國【大】，土【宋】【元】【明】【宮】
教【大】，覺【聖】
心【大】，念【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，清【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，成【宋】【元】【明】【宮】
何等之【大】，〔－〕【聖】
竟【大】，定【宮】【聖】
切【大】，乘【聖】
諸【大】，說【聖】
伎【大】，技【元】【明】
清【大】，青【宋】【元】【明】【宮】
㵎【大】＊，潤【聖】＊
鹽【大】，醎【元】，【明】＊
地【大】，地地【聖】
知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
辯【大】，辨【聖】
惡【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】
少【大】，〔－〕【聖】
無【大】，不【聖】
七覺【大】，七寶【聖】
濟【大】，齊【聖】
世【大】，〔－〕【宮】
諸【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
分【大】，芬【宮】
衣雨【大】，妙衣【元】【明】
受【大】，愛【聖】
刀【大】，力【宮】
寶【大】，實【宮】
明照【大】，照明【聖】
色身【大】，身色【宋】【元】【明】【宮】
物【大】，華【宋】【元】【明】【宮】
薰【大】，勳【聖】
伽【大】，他【聖】
陀【大】，陀薩遮尼乾子受記經卷第二【宋】【宮】，陀大薩遮尼乾子受記經卷第二【元】【明】，陀大薩遮尼乾子所說經卷第二【聖】，卷第二終【宋】【元】【明】【宮】【聖】
大薩遮尼乾子所說經【大】，大字前有（薩遮尼乾子受記經卷第三元魏三藏菩提留支譯）【宋】【宮】，大字前有（大薩遮尼乾子受記經卷第三元魏天竺三藏菩提留支第二譯）【元】【明】，大薩遮尼乾子所說經卷三【聖】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】，卷第三首【宋】【元】【明】【宮】【聖】，但明本第二之二字缺
方【大】，天【宋】【元】【明】【宮】，大【聖】
尼乾【大】，〔－〕【宮】【聖】
大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
延【大】，延城【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，心尊重【宋】【宮】
椎鍾【大】，搥鍾【宋】【元】【宮】，搥鐘【明】，椎鐘【聖】
䗍【大】，螺【宮】
優【大】，憂【聖】
分【大】，芬【宋】【元】【明】【宮】
拘【大】，鉤【宮】【聖】
鞞【大】，卑【宮】【聖】
置【大】，直【宋】【元】【明】【宮】
訊【大】＊，許【聖】＊
降天【大】，降伏豪【宋】【元】【明】【宮】，降伏【聖】
亂【大】，嬈【宋】【元】【明】【宮】
業【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】【聖】
憍【大】，矯【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
得【大】，修【宋】【元】【明】【宮】，尊【聖】
獵【大】，猪【宮】
令【大】，命【宋】【元】【明】【宮】
壽【大】＊，受【聖】＊
引【大】，少【宋】【元】【明】【宮】
與怨【大】，興惡【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，正語【元】【明】
希【大】，悕【聖】
於他所【大】，他所守【宋】【元】【明】【宮】【聖】
綺【大】，語綺【聖】
樂【大】，藥【聖】
放【大】，於【聖】
在者【大】，者在【宮】
危【大】，免【聖】
響【大】＊，嚮【聖】＊
實【大】，樹【聖】
瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】【聖】
免【大】＊，勉【聖】＊
恃【大】，持【聖】
犁故【大】＊，犁中【宋】【元】【明】【宮】，𥠖故【聖】＊
足心【大】，知足【宋】【元】【明】【宮】
獷【CB】【宋】【元】【明】，鑛【大】
受【大】，愛【聖】
令【大】，貧【宋】【元】【明】【宮】【聖】
癡【大】，礙【宮】【聖】
念【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】【聖】
王論【大】，大薩遮尼乾子所說經王論【聖】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】
行【CB】【麗-CB】【磧-CB】，業【大】(cf. K10n0163_p1014a08; Q10_p0507b08) 雖【CB】【麗-CB】【磧-CB】，離【大】(cf. K10n0163_p1015a03; Q10_p0508a06) 奸【CB】【麗-CB】，姦【大】(cf. K10n0163_p1019a18) 諂【CB】【麗-CB】，謟【大】(cf. K10n0163_p1020a17)

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