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佛說廣博嚴淨不退轉輪經
No. 268 [Nos. 266, 267]

[5]佛說廣博嚴淨不退轉[6]第一

如是我聞

一時佛在舍衛國祇陀林中給孤獨園精舍與大比丘眾千二百五十人俱時世尊於夜後分入無垢光三昧文殊師利法王子於夜後分入遍照三昧彌勒菩薩摩訶薩於夜後分入遍炬三昧爾時尊者舍利於夜後分明相出時佛神力故從自房出詣文殊師利房爾時尊者舍利弗欲入文殊師利房時遙見佛精舍邊有十千蓮花迴旋圍繞聞大音樂歌頌之聲彼諸蓮花出大光遍照祇[9]及舍衛國乃至三千大千世

爾時尊者舍利弗便不復見文殊師利房自見身在文殊師利前立見文殊師利結[10]趺坐而入三昧即便彈指不能令[11]高聲謦咳亦不能[*]爾時尊者舍利弗見文殊師利如此神力自見其身處大海水欲從其所神足力[A1][12]還詣本所住房而不能去

爾時尊者舍利弗即於文殊師利前結加趺一心瞻仰目不暫眴時文殊師利與舍利弗東行過一恒河沙世界到一佛土其世界名說不退轉音聲佛號華光開敷遍身如來即見彼佛身諸毛孔皆出蓮花其花遍滿一萬由旬皆出光明遍照三千大千世界華開敷有百千葉金剛為根光網為莖阿牟[13]馬瑙為鬚閻浮那[14][15]為臺其花臺上有菩薩坐已於阿耨多羅三藐三菩提不退得陀羅尼具五神通逮得諸忍以三十二相而自嚴身身真金色

爾時華光開敷遍身如來臍中出一蓮花色嚴淨有百千葉金剛為根青琉璃為莖陀羅網寶為鬚優勒迦娑羅栴檀寶王為臺其花明淨塵垢不污空無坐者爾時文殊師[16]花臺上結加趺坐即與花俱上昇虛空乃至有頂還至佛所右遶三匝頭[17]禮敬還坐花上一心合掌瞻仰世尊爾時花光開敷遍身如來知而故問文殊師利:「從何所來?」文殊師利白花光開敷遍身如來言:「我從娑婆世界來。」

爾時彼佛有二侍菩薩摩訶薩名美音二名妙音已於阿耨多羅三藐三菩提不退轉[*]華臺下整衣服右膝著地心合掌白佛言:「娑婆世界去此近遠?」[1]時花光開敷遍身如來告二菩薩摩訶薩言:「善男娑婆世界今在西方[2]河沙佛土殊師利從彼土來。」時二菩薩[3]白佛言:「娑婆世界現在說法佛名何等?」佛言:「彼佛名釋迦牟尼今現在說法。」復白佛言:「彼佛世尊為說何法?」佛言:「釋迦牟尼佛說三乘法。」復白佛言云何名三乘?」佛言:「三乘者所謂聲聞乘辟支佛乘佛乘。」時二菩薩白佛言:「諸佛說法皆不等耶?」佛言:「諸佛說法[4]皆悉平等。」時二菩薩白佛言:「云何平等?」佛言:「一切諸佛皆說廣博嚴淨不退轉輪法是故平等。」時二菩薩白佛:「何故釋迦[5]佛說三乘法?」佛言:「娑婆世界眾生心樂小法不堪大乘諸佛如來以方便力說三乘法釋迦[*]佛出五濁世彼諸眾生不能堪受大乘之法以方便故分別說三。」二菩薩白佛言:「釋迦文佛於娑婆世界說法甚難。」佛言:「如是如是彼佛說法實為甚難。」

二菩薩白佛言:「我等今者獲大善利不生彼。」佛言:「善男子莫作是言應速悔過。」時二菩薩白佛言:「世尊我聞彼國說法甚難乃無一念樂生彼國何故悔過?」佛言:「速捨此語當悔過所以者何若於此土二十億百千那由他劫種諸善根不如彼佛世界以一食頃說諸波羅蜜教一眾生受三自歸奉持五戒遠離聲聞心如是菩薩所行甚難何況以出家正法發菩提心而作饒益如是菩薩倍為甚難功德無量所以者何娑婆世界多穢惡。」時二菩薩白佛言:「娑婆世界有何穢惡?」告美音妙音:「娑婆世界穢惡之事以我神口盡汝壽量說不可盡所以者何彼土眾生煩惱厚重多行貪欲瞋恚愚癡無量無邊諸不善法[6]以佛[7]乃能具知。」

時二菩薩即三讚歎:「善哉善哉釋迦牟尼善哉釋迦師子善哉善哉釋迦仙王!」作是歎已一心合掌懺悔:「先來諸不善心若離貪瞋恚愚癡無量無邊諸不善法若曾發心求聲聞辟支佛今悉懺悔。」亦欲明淨求佛智心順解脫心為得佛智故為一切眾生故無著善根相應心持七寶花其花皆出百千光色有百千葉金剛為根因陀羅[8]寶網優勒迦娑羅栴檀寶王為臺以一切諸寶王為莖其花明淨塵垢不污[9]以眼識識不可以手觸猶如幻化果報從三昧正觀生於虛空中遙散釋迦[*]佛上所散之花於虛空中變成花[10]華雲華蓋寶鬘寶雲寶蓋繒雲繒蓋供養釋迦牟尼佛復以百千種色花鬘末香塗香細末栴檀遙散釋迦牟尼佛上而以供養即於彼處五體投地頂禮釋迦牟尼佛足作如是言:「南無釋迦牟尼佛及娑婆世界諸菩薩摩訶薩發大莊嚴成就大精進力諸先舊者能持正法有大威力能利益一切眾生而作照明正求一乘能守護三世佛法城塹不斷佛種住娑婆世界者。」作如是言:「我今應往彼土見釋迦牟尼佛并諸菩薩摩訶薩及餘眾生。」

爾時花光開敷遍身如來聞二菩薩作如是又籌量觀察深心所行復以佛法[11]勅安慰告言:「善男子汝今欲往娑婆世界見釋迦牟尼佛并諸菩薩及餘眾生者當生尊重心憐愍心饒益心所以者何彼諸菩薩於甚深法不生怖畏亦不誹謗能奉三世諸佛教戒以無著心種諸善根不為果報勤行諸波羅此諸菩薩摩訶薩[12]以本願故生彼佛為守護[13]佛法城塹故亦欲遍學一切佛法故汝等今欲往彼見耶?」

時二菩薩白佛言世尊若承佛神力及三世諸佛威勢護助欲往見。」

爾時華光開敷遍身如來告[14]美音[15]薩摩訶薩:「今欲往者當與文殊師利法王子俱[16][17]男子當共汝往。」

爾時美音音菩薩摩訶薩語文殊師利法王子言:「我今因仁者力欲往娑婆世界見釋迦如來并諸菩薩及餘眾生。」

文殊師利言:「善男子我今欲往十方世界多供養恭敬尊重讚歎禮拜諸為令一切眾生入佛菩提得佛智故。」

時二菩薩語文殊師利言:「我今亦共仁者至十方世界[18]供養恭敬尊重讚歎禮拜諸佛如仁者為一切眾生入佛菩提得佛智故我亦隨。」

爾時文殊師利頂禮花光開敷遍身如來右遶三匝尊重[19]恭敬與彼菩薩并尊者舍利受佛教已一心瞻仰漸漸却退以如幻花而用散佛以眾花鬘聚塗香末香聚諸幢幡蓋聚皆是先佛威神之力能生歡喜踊躍欣以供養佛以供養法為令眾生得解脫故供養佛已猶如壯士屈伸臂頃於彼佛前忽然不現在東方恒河沙佛前自然而現皆悉如上說廣博嚴淨不退轉[1]輪法

彼佛世界無有女人亦無聲聞辟支佛乘世界莊嚴皆如[2]蓮華開敷遍身如來佛土菩薩莊嚴充滿其國亦復如是[3]諸佛臍中皆出一大蓮花文殊師利而坐其上恭敬供養現諸神變皆亦如上西北方四維下亦復如是一一方面恒河沙諸佛如來文殊師利而現其前彼諸世尊皆說廣博嚴淨不退轉輪法亦遣侍者菩薩摩訶薩此諸菩薩下蓮花臺一心念佛合掌恭敬諮問彼佛:「云何名三乘?」亦欲因文殊師利威神力往娑婆世界見釋迦牟尼佛聽受法教文殊師利皆悉安慰十方世界諸菩薩摩訶薩:「我當共汝至娑婆世界見釋迦牟尼佛。」如是時間於此娑婆世界閻浮提中夜猶未曉

爾時尊者阿難從房門孔有光來入即從床起出自房時見有光明照祇陀林日猶未出見祇陀林大水盈滿其水澄清無諸擾濁舍園林悉皆不現便作是念:「今日必說未曾有法故現斯瑞。」爾時尊者阿難舉足入水不沒不濕心生歡喜詣佛精舍見一萬蓮花迴旋圍遶世尊精舍聞大音樂歌頌之聲彼諸蓮花出大光明照祇陀林及舍衛國乃至三千大千世界佛威神[4]乃令阿難心生歡右膝著地一心合掌頂禮世尊如是時間天已明了

爾時佛精[5]邊迴旋蓮華中有一蓮華忽然而來至祇陀林處中而住尊者阿難見是事已便作此念:「我今應往為佛世尊敷置法座所以者何今有此瑞必說大法。」時阿難為佛世尊敷置法座當爾之時大地六變震動乃至十方[6]沙世界皆亦震動——遍動等遍動遍起等遍起遍震等遍震遍搖等遍搖[7]遍踊等遍踊遍吼等遍是時天雨[8]優鉢羅華[9]頭摩花拘物頭分陀利花如是等花遍滿三千大千世界華果諸樹自然而現

時比丘僧欲出祇陀園門而不能出見祇陀林大水盈滿其水澄清無諸擾濁房舍園林悉皆不現唯見大光遍[10]祇洹集在房門而作是言:「今現此瑞必說大法。」

爾時世尊從三昧安[11]而起出自精舍昇所敷座當爾之時釋迦牟尼佛及十方佛放大光網其光皆有百千種色照明正法令諸眾生生歡喜故爾時文殊師利遊諸佛土皆與二菩薩俱所經佛土皆悉禮拜供養諸佛尊重讚歎為眾生故為得佛智故為攝眾生受教化故現不可思議神變之事隨其所樂而為說法

時文殊師利法王子知釋迦牟尼佛已昇法座與諸菩薩摩訶薩從地踊出住於佛前與無量阿僧祇百千萬億那由他菩薩摩訶薩遶釋迦牟尼佛滿百千匝持百千[12]種種色花其花有不可思議百千萬葉[13]歡喜踊躍欣樂以散佛上所散諸花遍滿三千大千世界復以[14]迦娑羅細末栴檀而散佛上復以種種[15]其香亦有百千種色常出戒香忍香精進香禪香慧香[16]方便香神通香六波羅蜜香無所著香具諸道品方便之香其栴檀香能生歡喜踊躍欣樂其香光皆是十方諸佛神力之所守護為供養釋迦牟尼佛故發大精進勇猛精進超勝精進堅固精進無等等精進供養釋迦牟尼佛

時文殊師利與諸菩薩摩訶薩[17]便莊嚴此土化作八楞摩尼寶樹八觚分明亦有種種寶樹莊嚴寶蓋幢幡以摩尼寶網及諸鈴網而嚴飾之變此大地成摩尼寶於其地上造諸堂閣窓牖都欄妙寶牆壁大小諸河泉源花優鉢羅花波頭摩花[18]陀利花摩尼寶花充滿其中以甘露水其水八味流注池中種種鳥遊[19]其上作是變現為令眾生心歡喜故為得佛智故發大堪忍故發菩[20]現如是等無量神變是諸佛力亦是文殊師利法王子力亦是釋迦牟尼佛本願之力爾時文殊師利及諸菩薩摩訶薩作是神變已住於佛前

爾時世尊放從法生光遍照文殊師利及諸菩薩摩訶薩身為令坐故佛便微笑身出蓮其花有百千種色出無量百千不可思議金剛為根因陀羅寶為鬚優勒迦娑羅栴檀寶王為臺在虛空中諸菩薩摩訶薩於其華上結加趺坐釋迦牟尼佛於自臍中放一光明其光名曰照諸眾生最勝金剛王此光中有[21]那由他蓮花其花亦出若干種其色寂靜無量無邊過於日光清淨香潔遍照十方其蓮花中自然變成微妙花帳是花帳諸佛所護從法性生安隱寂靜順解脫門空無相無作不生不滅相應踰過三世平等眼所見文殊師利安坐花帳身相顯現一心合掌正念觀佛所謂佛能通達一切諸能生金剛[1]於一切法無所得三昧

爾時世尊知文殊師利及十方諸佛所使菩薩摩訶薩樂求法者專向一乘已於先佛種諸善根為文殊師利之所守護無怯弱心勤修精進求佛菩提如是[2]等眾安隱坐已爾時世尊告[3]阿難:「汝往遍告祇陀林中諸比比丘尼優婆塞優婆夷使集聽法。」

[4]尊者阿難詣[5]比丘房而告之言:「諸大德世尊今勅汝等來集聽法。」諸比丘言:「大德阿難我等先見此瑞不能得往。」阿難言:「以何事故而不能往?」諸比丘言:「我等見祇陀林中大水盈滿其水澄清無諸擾濁大光遍照房舍園林悉不復現以是事故不能得往。」

時尊者阿難至佛所白佛言:「彼諸比丘不能得來所以者彼作是言:『我等見是祇陀林中大水盈滿其水澄清無諸擾濁大光遍照房舍園林悉不復現以是事故不能得來。』」

佛告阿難:「彼諸比丘於非水中而作水想不但於非水中而作水想亦於非色中而作色想非受中作受識想非堅信作堅信想非堅法作堅法想非八人作八人想非須陀洹果作須陀洹果想非斯陀含果作斯陀含果想阿那含果作阿那含果想非阿羅漢果作阿羅漢果想非聲聞乘作聲聞乘想非辟支佛乘作辟支佛乘想阿難[6]往重告諸比丘丘尼優婆塞優婆夷來集聽法此法皆是汝等昔所未聞。」

時尊者阿難復往諸比丘所而告之言:「諸大德世尊告[7]汝等來集聽法。」如是音聲遍舍衛國諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷普聞此聲時尊者阿難知四部眾聞此語已還至佛所而白佛言:「[8]遍告四眾來集聽法。」

爾時世尊告大目揵連:「汝速往[9]三千大千世界遍告諸菩薩摩訶薩發大莊嚴者及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉[10]揵闥阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人敬信佛法僧久種善根者集祇陀林聽受正此法汝等昔所未聞[11]阿修羅及餘世間所不能轉唯於先佛所久種善根樂求大[12]第一乘無上乘無等等乘菩薩摩訶薩發大莊嚴勤行此法者能受能轉。」

[13]者大目揵連受佛教已即於佛前忽然不現猶如壯士屈伸臂頃遍至三千大千世界薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人敬佛僧久種善根者而告之:「世尊告勅汝等來集聽法。」爾時[14]大目揵承佛威[15]及己神足還至佛所白佛言諸聽法眾皆悉已集。」爾時四眾普來集會廣一千由旬在上諸天及餘眾生住虛空中縱廣五千由旬

爾時文殊師利法王子白佛言:「世尊今此四眾諸來集者一心合掌頂禮如來供養恭敬世尊威德未敢就坐唯願世尊垂哀聽坐。」

時世尊熙怡微笑是時有無量閻浮那提[16]色蓮花從地踊出各百千葉尸利迦寶為根因陀羅尼寶為鬚赤真珠為臺七寶為莖如車輪諸來會者在於佛前皆坐其上與文殊師利諸來菩薩摩訶薩三十二相而自莊嚴身真金色入於三昧身出光明爾時文殊師利及諸菩薩摩訶薩諸來四眾蓮花臺上曲躬恭敬一心合掌瞻仰[17]世尊時文殊師利白佛言:「世尊今此四眾虛空諸天皆已坐定唯願如來等正覺說廣博嚴淨不退轉輪法今此[18]會眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷百千諸天皆生須陀洹果想斯陀含果想阿那含果想阿羅漢果想聲聞乘想辟支佛乘想願世尊為除此眾如是[19]以何因緣尊說須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢聲聞乘辟支佛乘?」世尊默然

時尊者舍利弗白佛言:「世尊我夜後分明相出時從自房出詣文殊師利房欲入房時遙見佛精舍邊有十千蓮花迴旋圍遶聞大音樂歌頌之聲彼諸蓮花出大光明照祇陀林及舍衛國至三千大千世界如是之相是何[20]?」

佛告舍利弗:「此是文殊師利所請[21]法瑞。」

爾時阿難白佛言:「世尊我夜後分房門孔中有光來入即從床起出自房時見有光明照祇陀林猶如日[22]見祇陀林大水盈滿其水澄清無諸擾濁房舍園林悉皆不現如是之相是何[*]?」

爾時世尊告阿難言:「此是文殊師利所請廣博嚴淨不退轉輪法瑞。」

爾時世尊即為阿難而說偈言

佛乘無有上  
清淨無[23]濁穢
文殊無畏者  
今問如此事
是乘無分別  
無漏無戲論
文殊無畏者  
今問如此事
此乘無所有  
畢竟無所生
是處不可著  
文殊今已問
是中終不說  
出生於諸果
諸佛導世者  
說此微密語
菩提無音聲  
亦無來去相
文殊無畏者  
今問如此事
雖說諸音聲  
其性不可得
文殊[1]所問法  
無音聲[2]
音聲猶如風  
無性無住處
文殊[*]所問法  
遠離諸音聲
阿難今善聽  
文殊所問法
諸佛微密語  
宣說菩提空
諸佛菩提法  
皆悉空寂相
無有諸方所  
亦無有住處
菩提如虛空  
無生亦無滅
亦無[3]來去  
唯佛能顯示
猶如虛空中  
無有諸相貌
文殊今問此  
妙淨菩提法
去來今諸佛  
等說此菩提
非是可見法  
亦無能見者
如此法性相  
以音聲顯現
法界與菩提  
二俱[4]相見
淨檀波羅蜜  
尸羅亦復然
能淨忍辱者  
顯現佛菩提
能淨於精進  
禪定亦復然
淨慧淨智者  
能顯[5]菩提
能淨於方便  
到神通彼岸
無依無[6]  
以聲說菩提
我說三乘法  
諸果差別名
隨其所樂聞  
分別而為說
五濁世眾生  
其心多怯弱
畏佛智慧故  
不趣佛菩提
成就第四果  
名曰阿羅漢
從聲得悟者  
是名為聲聞
我說縛解相  
因緣各差別
曉了此諸緣  
能現見諸法
便名阿羅漢  
亦號辟支佛
通達無生法  
是名為菩薩
空三昧無作  
無相無所有
從此解脫門  
能入於涅槃
於前中後際  
終不生染著
已離於方所  
是故名無為
阿難汝當知  
文殊問甚[7]
能解微密語  
不分別諸果
文殊住一乘  
不分別諸法
以是故問佛  
[A2]相所以
三世皆平等  
空寂無性相
遠離[8]音聲  
不分別菩提
文殊所教化  
諸來大菩薩
二十恒河沙  
其數不減少
今來詣我所  
欲聞菩薩行
亦欲聽三乘  
種種差別相
文殊無畏者  
為除彼疑[9]
是故[10]問我  
果相及乘相
此是佛威神  
亦是本願力
為拔苦眾生  
分別說三乘
文殊無畏者  
慇懃勸請我
唯願大法王  
說菩薩所行
百千億[11]  
供養佛世尊
皆著諸果相  
[12]除此疑心
今此四部眾  
比丘等來集
著諸果音聲  
不解微密語
為除[13]疑故  
文殊今問我
以是眾因緣  
諸菩薩來集。」[14]

廣博嚴淨經卷第一

佛說【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*,此經六卷作四卷【宋】【元】【明】【宮】
輪【大】*,法輪【元】【明】*
宋【大】,劉宋【宋】【元】【明】【宮】
譯【大】*,共寶雲譯【宋】【元】【明】【宮】*
洹【大】,桓【宮】
加【大】下同,跏【明】下同
寤【大】*,悟【宋】【元】【明】【宮】*
虛【大】,空【宋】【元】【明】【宮】
茶【大】,荼【宋】【元】【明】【宮】
提【大】,陀【宋】【元】【明】
寶【大】,寶王【宋】【元】【明】【宮】
蓮【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
頂【大】,面【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
恒【大】,一恒【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】
皆悉【大】,悉皆【宋】【元】【明】【宮】
文【大】*,牟尼【宋】下同【元】下同【明】下同【宮】*
我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
智【大】,智力【宋】【元】【明】【宮】
寶網【大】,網寶【宋】【元】【明】【宮】
可【大】,不可【宋】【元】【明】【宮】
鬘【大】,臺【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
美音妙音【大】,美妙二音【宮】
菩【大】,二菩【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,〔-〕【宮】
善【大】,彼善【宋】【元】【明】【宮】
多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
恭敬【大】,讚歎【宮】
輪法【大】,法輪【宋】【元】【明】【宮】
蓮華【大】,華光【宋】【元】【明】【宮】
國【大】,土【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,力【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】,舍中【宮】
恒【大】,恒河【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】下同,涌【宋】【元】【明】【宮】下同
優鉢【大】,曼陀【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,鉢【宋】【元】【明】【宮】
祇洹【大】,祇陀【宮】
祥【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】
萬【大】,萬億【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】,能【宋】【元】【明】【宮】
優【大】,優勒【宋】【元】【明】【宮】
花【大】,雜【宋】【元】【明】【宮】
智【大】,智香【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】
芬【大】,分【宋】【元】【明】
集【大】,進【宋】
薩【大】,提【宋】【元】【明】【宮】
億【大】,一億【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,喻三【宋】【元】【明】【宮】
等眾【大】,眾等【宋】【元】【明】【宮】
阿難【大】,阿難言【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,爾時【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
往重【大】,重往【宋】【元】【明】【宮】
勅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
詣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
揵闥婆【大】下同,乾闥婆【宋】【元】【明】【宮】下同
天【大】,大【宋】【元】
勝【大】,上【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
大目揵連【大】,目連【宋】【元】【明】【宮】
力【大】,神【宋】【元】【明】【宮】
金【大】,金光【宋】【元】【明】【宮】
世尊【大】,尊顏【宋】【元】【明】【宮】
會眾【大】,眾會【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,疑【宋】【元】【明】【宮】
先【大】*,光【宋】*【元】*【明】*
法瑞【大】,瑞應【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,光【宋】【元】【明】【宮】
濁穢【大】,穢濁【宋】【元】【明】【宮】
所問法【大】*,無畏者【宮】*
文【大】,名【宋】【元】【明】【宮】
來去【大】,去來【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,可【宮】
見【大】,示【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】,倚【宋】【元】【明】【宮】
深【大】,難【宮】
語【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,故【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,來【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】
願【大】,欲【宮】
彼【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
乘【CB】【麗-CB】【磧-CB】,乖【大】(cf. K10n0136_p0231a22; Q10_p0025c18) 果【CB】【麗-CB】【磧-CB】,界【大】(cf. K10n0136_p0236c04; Q10_p0029a28)

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