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  1. T0264 添品妙法蓮華經
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  3. 卷/篇章 二
添品妙法蓮華經

[＊]添品妙法蓮華經卷第二

[1]隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯

譬喻品第三

爾時舍利弗，踊躍歡喜，即起合掌瞻仰尊顏，而白佛言：「今從世尊聞此法音，心懷踊躍得未曾有。所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。世尊！我[2]甞獨處山林樹下，若坐、若行每作是念：『我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。』所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法遇便信受，思惟取證。世尊！我從昔來終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然快得安隱，今日乃知真是佛子，從佛口生、從法化生，得佛法分。」

爾時舍利弗，欲重宣此義而說偈言：

「我聞是法音，  
得所未曾有；
心懷大歡喜，  
疑網皆已除。
昔來蒙佛教，  
不失於大乘；
佛音甚希有，  
能除眾生惱。
我已得漏盡，  
聞亦除憂惱；
我處於山谷，  
或在林樹下，
若坐若經行，  
常思惟是事；
嗚呼深自責，  
云何而自欺？
『我等亦佛子，  
同入無漏法，
不能於未來，  
演說無上道。
金色三十二，  
十力諸解脫，
同共一法中，  
而不得此事。
八十種妙好，  
十八不共法；
如是等功德，  
而我皆已失。』
我獨經行時，  
見佛在大眾，
名聞滿十方，  
廣饒益眾生。
自惟失此利，  
我為自欺誑，
我常於日夜，  
每思惟是事。
欲以問世尊，  
為失為不失？
我常見世尊，  
稱讚諸菩薩，
以是於日夜，  
籌量如此事。
今聞佛音聲，  
隨宜而說法，
無漏難思議，  
令眾至道場。
我本著邪見，  
為諸梵志師，
世尊知我心，  
拔邪說涅槃；
我悉除邪見，  
於空法得證。
爾時心自謂，  
得至於滅度；
而今乃自覺，  
非是實滅度。
若得作佛時，  
具三十二相；
天人夜叉眾，  
龍神等恭敬，
是時乃可謂，  
永盡滅無餘；
佛於大眾中，  
說我當作佛；
聞如是法音，  
疑悔悉已除。
初聞佛所說，  
心中大驚疑，
將非魔作佛，  
惱亂我心耶？
佛以種種緣，  
譬喻巧言說，
其心安如海，  
我聞疑網斷。
佛說過去世，  
無量滅度佛，
安住方便中，  
亦皆說是法；
現在未來佛，  
其數無有量，
亦以諸方便，  
演說如是法。
如今者世尊，  
從生及出家，
得道轉法輪，  
亦以方便說；
世尊說實道，  
波旬無此事，
以是我定知，  
非是魔作佛；
我墮疑網故，  
謂是魔所為。
聞佛柔軟音，  
深遠甚微妙；
演暢清淨法，  
我心大歡喜。
疑悔永已盡，  
安住實智中，
我定當作佛，  
為天人所敬，
轉無上法輪，  
教化諸菩薩。」

爾時佛告舍利弗：「吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學，我以方便引導，汝故生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名《妙法蓮華教菩薩法佛所護念》。舍利弗！汝於未來世過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名離垢，其土平正，清淨嚴飾，安隱豐樂，天人熾盛，琉璃為地，有八交道，黃金為繩以界其側，其傍各有七寶行樹，常有華果；華光如來，亦以三乘教化眾生。舍利弗！彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法，其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩無量無邊不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者。若欲行時寶華承足，此諸菩薩非初發意，皆久[1]殖德本，於無量百千萬億佛所，淨修梵行，恒為諸佛之所稱嘆，常修佛慧具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽志念堅固，如是菩薩充滿其國。舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時，其國人民壽八小劫。華光如來過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告諸比丘：『是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。』其佛國土亦復如是。舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

「舍利弗來世，  
成佛普智尊；
號名曰華光，  
當度無量眾。
供養無數佛，  
具足菩薩行；
十力等功德，  
證於無上道。
過無量劫已，  
劫名大寶嚴；
世界名離垢，  
清淨無瑕穢。
以琉璃為地，  
金繩界其道；
七寶雜色樹，  
常有花果實。
彼國諸菩薩，  
志念常堅固；
神通波羅蜜，  
皆已悉具足。
於無數佛所，  
善學菩薩道；
如是等大士，  
華光佛所化。
佛為王子時，  
棄國捨世榮；
於最末後身，  
出家成佛道。
華光佛住世，  
壽十二小劫；
其國人民眾，  
壽命八小劫。
佛滅度之後，  
正法住於世；
三十二小劫，  
廣度諸眾生。
正法滅盡已，  
像法三十二；
舍利廣流布，  
天人普供養。
華光佛所為，  
其事皆如是；
其兩足聖尊，  
最勝無倫匹，
彼即是汝身，  
宜應自欣慶。」

爾時四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前[2]得受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜踊躍無量，各各脫身所著上衣，以供養佛。釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛，所散天衣，住虛空中而自迴轉；諸天伎樂百千萬種，於虛空中一時俱作，雨眾天華，而作是言：「佛昔於波羅奈初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。」

爾時諸天子，欲重宣此義，而說偈言：

「昔於波羅奈，  
轉四諦法輪；
分別說諸法，  
五眾之生滅。
今復轉最妙，  
無上大法輪；
是法甚深奧，  
少有能信者。
我等從昔來，  
數聞世尊說；
未曾聞如是，  
深妙之上法；
世尊說是法，  
我等皆隨喜。
大智舍利弗，  
今得受尊記；
我等亦如是，  
必當得作佛。
於一切世間，  
最尊無有上，
佛道叵思議，  
方便隨宜說。
我所有福業，  
今世若過世，
及見佛功德，  
盡迴向佛道。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記，是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：『我法能離生、老、病、死，究竟涅槃。』是學、無學人，亦各自以離我見及有、無見等，謂得涅槃；而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。善哉，世尊！願為四眾說其因緣令離疑悔。」

爾時佛告舍利弗：「我先不言諸佛世尊以種種因緣、譬喻言[1]辭，方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說，皆為化菩薩故。然，舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。舍利弗！若國邑、聚落有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕；其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百、二百，乃至五百人，止住其中；堂閣朽故，牆壁[2]頹落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時[A1]欻然火起焚燒舍宅。長者諸子，若十、二十或至三十，在此宅中。長者見是大火從四面起，即大驚怖而作是念：『我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等於火宅內樂著嬉戲，不覺、不知、不驚、不怖；火來逼身苦痛切己，心不厭患無求出意。』舍利弗！是長者作是思惟：『我身手有力，當以衣裓若以[3]机案從舍出之。』復更思惟：『是舍唯有一門，而復陿小，諸子幼稚未有所識，戀著戲處，或當墮落為火所燒，我當為說怖畏之事，此舍已燒宜時疾出，無令為火之所燒害。』作是念已，如所思惟具告諸子：『汝等速出。』父雖憐愍善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚、不畏了無出心；亦復不知，何者是火？何者為舍？云何為失？但東西走戲視父而已。

「爾時長者，即作是念：『此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚；我今當設方便令諸子等得免斯害。』父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：『汝等所可玩好希有難得，汝若不取後必憂悔，如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外可以遊戲，汝等於此火宅宜速出來，隨汝所欲皆當與汝。』爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故心各勇銳，互相推排競共馳走爭出火宅。是時長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然歡喜踊躍。時諸子等各白父言：『父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車願時賜與。』

「舍利弗！爾時長者，各賜諸子等一大車，其車高廣眾寶莊校，周匝欄楯四面懸鈴，又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之；寶繩交絡，垂諸華纓，重敷綩綖安置丹枕；駕以白牛，膚色充潔形體姝好，有大筋力行步平正，其疾如風；又多僕從而侍衛之。所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：『我財物無極，不應以下劣小車與諸子等，今此幼童皆是吾子，愛無偏黨，我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物周給一國，猶尚不匱，何況諸子。』是時諸子，各乘大車得未曾有，非本所望。

「舍利弗！於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？」

舍利弗言：「不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者，乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意，我以方便令子得出，以是因緣無虛妄也。何況長者，自知財富無量，欲饒益諸子等與大車。」

佛告舍利弗：「善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父，於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無餘，而悉成就無量知見力無所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅蜜，大慈、大悲常無懈惓，恒求善事利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生、老、病、死、憂悲苦惱、愚癡闇蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提；見諸眾生為生、老、病、死、憂悲苦惱之所燒煮，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中歡喜遊戲，不覺、不知、不驚、不怖，亦不生厭、不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦不以為患。

「舍利弗！佛見此已便作是念：『我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。』舍利弗！如來復作是念：『若我但以神力及智慧力，捨於方便，為諸眾生讚如來知見力無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生，未免生、老、病、死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。』舍利弗！如彼長者雖復身手有力而不用之，但以慇懃方便，免濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車；如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘——聲聞、辟支佛、佛乘——而作是言：『汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麁弊色、聲、香、味、觸也，若貪著生愛則為所燒，汝等速出三界，當得三乘聲聞、辟支佛、佛乘，我今為汝保任此事，終不虛也，汝等但當勤修精進。』如來以是方便誘進眾生。復作是言：『汝等當知此三乘法皆是聖所稱嘆，自在無繫無所依求，乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等，而自娛樂，便得無量安隱快樂。』

「舍利弗！若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，慇懃精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅。若有眾生從佛世尊聞法信受，慇懃精進求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅。若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進求一切智、佛智、自然智、無師智，如來知見，力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人度脫一切，是名大乘菩薩；求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車出於火宅。舍利弗！如彼長者見諸子等安隱得出火宅到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子；如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生以佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂，如來爾時便作是念：『我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之，是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具，皆是一相一種聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。』舍利弗！如彼長者初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴安隱第一，然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度[1]脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。」

佛欲重宣此義，而說偈言：

「譬如長者，  
有一大宅，  
其宅久故，
而復頓弊，  
堂舍高危，  
柱根摧朽，
梁棟傾斜，  
基陛[＊]頹毀，  
牆壁[A2]圮坼，
泥塗[2]褫落，  
覆苦亂墜，  
椽梠差脫，
周障屈曲，  
雜穢充遍；  
有五百人，
止住其中，  
鵄梟鵰鷲，  
烏鵲鳩鴿，
蚖蛇蝮蝎，  
蜈蚣蚰蜒，  
守宮百足，
[3]狖狸鼷鼠，  
諸惡蟲輩，  
交橫馳走；
屎尿臭處，  
不淨流溢；  
蜣蜋諸蟲，
而集其上；  
狐狼野干，  
咀[4]齚踐蹋，
䶩齧死屍，  
骨肉狼籍。  
由是群狗，
競來搏撮，  
飢羸慞惶，  
處處求食，
鬪[5]爭𪙁掣，  
嘊喍嘷吠，  
其舍恐怖，
變狀如是。  
處處皆有，  
魑魅魍魎，
夜叉惡鬼，  
食噉人肉。  
毒虫之屬，
諸惡禽獸，  
孚乳產生，  
各自藏護。
夜叉競來，  
爭取食之；  
食之既飽，
惡心轉熾，  
鬪[6]爭之聲，  
甚可怖畏；
鳩槃茶鬼，  
蹲踞土埵，  
或時離地，
一尺二尺；  
往[7]返遊行，  
縱逸嬉戲。
捉狗兩足，  
撲令[8]失聲，  
以腳加頸，
怖狗自樂。  
復有諸鬼，  
其身長大，
裸形黑瘦，  
常住其中；  
發大惡聲，
叫呼求食。  
復有諸鬼，  
其咽如針；
復有諸鬼，  
首如牛頭；  
或食人肉，
或復噉狗；  
頭髮蓬亂，  
殘害兇險；
飢渴所逼，  
叫喚馳走。  
夜叉餓鬼，
諸惡鳥獸；  
飢急四向，  
窺看窓牖，
如是諸難，  
恐畏無量。  
是朽故宅，
屬于一人，  
其人近出，  
未久之間，
於後舍宅，  
欻然火起；  
四面一時，
其焰俱熾，  
棟梁椽柱，  
爆聲震裂，
摧折墮落，  
牆壁崩倒；  
諸鬼神等，
揚聲大叫；  
鵰鷲諸鳥，  
鳩槃茶等，
周慞惶怖，  
不能自出；  
惡獸毒虫，
藏竄孔穴；  
毘舍闍鬼，  
亦住其中；
薄福德故，  
為火所逼，  
共相殘害，
飲血噉肉。  
野干之屬，  
並已前死；
諸大惡獸，  
競來食噉。  
臭烟熢㶿，
四面充塞；  
蜈蚣蚰蜒，  
毒蛇之類，
為火所燒，  
爭走出穴；  
鳩槃茶鬼，
隨取而食。  
又諸餓鬼，  
頭上火燃；
飢渴熱惱，  
周慞悶走。  
其宅如是，
甚可怖畏；  
毒害火災，  
眾難非一。
是時宅主，  
在門外立；  
聞有人言：
『汝諸子等，  
先因遊戲，  
來入此宅，
稚小無知，  
歡娛樂著。』  
長者聞已，
驚入火宅；  
方宜救濟，  
令無燒害。
告喻諸子，  
說眾患難，  
惡鬼毒虫，
災火蔓莚。  
眾苦次第，  
相續不絕；
毒蛇蚖蝮，  
及諸夜叉，  
鳩槃茶鬼，
野干狐狗；  
鵰鷲鵄梟，  
百足之屬；
飢渴惱急，  
甚可怖畏。  
此苦難處，
況復大火。  
諸子無知，  
雖聞父誨；
猶故樂著，  
嬉戲不已。  
是時長者，
而作是念：  
『諸子如此，  
益我愁惱。
今此舍宅，  
無一可樂，  
而諸子等，
耽湎嬉戲，  
不受我教，  
將為火害。』
即便思惟，  
設諸方便，  
告諸子等：
『我有種種，  
珍玩之具，  
妙寶好車，
羊車鹿車，  
大牛之車；  
今在門外，
汝等出來，  
吾為汝等，  
造作此車，
隨意所樂，  
可以遊戲。』  
諸子聞說，
如此諸車，  
即時奔競，  
馳走而出；
到於空地，  
離諸苦難。  
長者見子，
得出火宅，  
住於四衢，  
坐師子座。
而自慶言：  
『我今快樂，  
此諸子等，
生育甚難，  
愚小無知，  
而入險宅；
多諸毒虫，  
魑魅可畏；  
大火猛焰，
四面俱起；  
而此諸子，  
貪樂嬉戲；
我已救之，  
令得脫難。  
是故諸人，
我今快樂。』  
爾時諸子，  
知父安坐，
皆詣父所，  
而白父言：  
『願賜我等，
三種寶車；  
如前所許：  
「諸子出來，
當以三車，  
隨汝所欲。」  
今正是時，
[1]惟垂給與。』  
長者大富，  
庫藏眾多，
金銀琉璃，  
硨磲碼碯，  
以眾寶物，
造諸大車；  
[2]莊校嚴飾，  
周匝欄楯，
四面懸鈴，  
金繩交絡，  
真珠羅網，
張施其上；  
金華諸纓，  
處處垂下，
眾彩雜飾，  
周匝圍繞；  
柔軟繒纊，
以為茵蓐。  
上妙細㲲，  
價直千億，
鮮白淨潔，  
以覆其上。  
有大白牛，
肥壯多力，  
形體姝好，  
以駕寶車；
多諸儐從，  
而侍衛之；  
以是妙車，
等賜諸子。  
諸子是時，  
歡喜踊躍，
乘是寶車，  
遊於四方，  
嬉戲快樂，
自在無礙。」  
告舍利弗：  
「我亦如是，
眾聖中尊，  
世間之父；  
一切眾生，
皆是吾子，  
深著世樂，  
無有慧心；
三界無安，  
猶如火宅，  
眾苦充滿，
甚可怖畏；  
常有生老，  
病死憂患，
如是等火，  
熾然不息。  
如來已離，
三界火宅，  
寂然閑居，  
安處林野。
今此三界，  
皆是我有，  
其中眾生，
悉是吾子；  
而今此處，  
多諸患難，
唯我一人，  
能為救護；  
雖復教詔，
而不信受，  
於諸欲染，  
貪著深故；
[3]是以方便，  
為說三乘，  
令諸眾生，
知三界苦；  
開示演說，  
出世間道。
是諸子等，  
若心決定；  
具足三明，
及六神通，  
有得緣覺，  
不退菩薩；
汝舍利弗！  
我為眾生，  
以此譬喻，
說一佛乘；  
汝等若能，  
信受是語，
一切皆當，  
成得佛道。  
是乘微妙，
清淨第一，  
於諸世間，  
為無有上；
佛所悅可，  
一切眾生，  
所應稱讚，
供養禮拜；  
無量億千，  
諸力解脫，
禪定智慧，  
及佛餘法，  
得如是乘，
令諸子等，  
日夜劫數，  
常得遊戲；
與諸菩薩，  
及聲聞眾，  
乘此寶乘，
直至道場；  
以是因緣，  
十方諦求，
更無餘乘，  
除佛方便。」  
告舍利弗：
「汝諸人等，  
皆是吾子，  
我則是父；
汝等累劫，  
眾苦所燒，  
我皆濟拔，
令出三界；  
我雖先說，  
汝等滅度，
但盡生死，  
而實不滅；  
今所應作，
唯佛智慧。  
若有菩薩，  
於是眾中；
能一心聽，  
諸佛實法；  
諸佛世尊，
雖以方便，  
所化眾生，  
皆是菩薩。
若人小智，  
深著愛欲；  
為此等故，
說於苦諦。  
眾生心喜，  
得未曾有；
佛說苦諦，  
真實無異。  
若有眾生，
不知苦本，  
深著苦因，  
不能暫捨；
為是等故，  
方便說道，  
諸苦所因，
貪欲為本。  
若滅貪欲，  
無所依止，
滅盡諸苦，  
名第三諦。  
為滅諦故，
修行於道，  
離諸苦縛，  
名得解脫。
是人於何，  
而得解脫？  
但離虛妄，
名為解脫；  
其實未得，  
一切解脫。
佛說是人，  
未實滅度；  
斯人未得，
無上道故；  
我意不欲，  
令至滅度。
我為法王，  
於法自在；  
安隱眾生，
故現於世。  
汝舍利弗！  
我此法印，
為欲利益，  
世間故說。  
在所遊方，
勿妄宣傳。  
若有聞者，  
隨喜頂受，
當知是人，  
阿[1]惟越致。  
若有信受，
此經法者，  
是人已曾，  
見過去佛；
恭敬供養，  
亦聞是法。  
若人有能，
信汝所說；  
則為見我，  
亦見於汝，
及比丘僧，  
并諸菩薩。  
斯《法華經》，
為深智說，  
淺識聞之，  
迷惑不解；
一切聲聞，  
及辟支佛，  
於此經中，
力所不及。  
汝舍利弗！  
尚於此經，
以信得入，  
況餘聲聞；  
其餘聲聞，
信佛語故，  
隨順此[2]經，  
非己智分。
又舍利弗！  
憍慢懈怠，  
計我見者，
莫說此經；  
凡夫淺識，  
深著五欲，
聞不能解，  
亦勿為說。  
若人不信，
毀謗此經，  
則斷一切，  
世間佛種；
或復嚬蹙，  
而懷疑惑，  
汝當聽說，
此[3]人罪報。  
若佛在世，  
若滅度後，
其有誹謗，  
如斯經典；  
見有讀誦，
書持經者，  
輕賤憎嫉，  
而懷結恨，
此人罪報，  
汝今復聽。  
其人命終，
入阿鼻獄，  
具足一劫，  
劫盡更生，
如是展轉，  
至無數劫；  
從地獄出，
當墮[4]畜生，  
若狗野干，  
其形𩑔瘦，
黧黮疥癩，  
人所觸嬈，  
又復為人，
之所惡賤，  
常困飢渴，  
骨肉枯竭；
生受楚毒，  
死被瓦石，  
斷佛種故，
受斯罪報。  
若作[5]駱駝，  
或生驢中，
身常負重，  
加諸杖捶，  
但念水草，
餘無所知；  
謗斯經故，  
獲罪如是。
有作野干，  
來入聚落，  
身體疥癩，
又無一目，  
為諸童子，  
之所打擲，
受諸苦痛，  
或時致死；  
於此死已，
更受蟒身，  
其形長大，  
五百由旬，
聾騃無足，  
宛轉腹行；  
為諸小虫，
之所唼食，  
晝夜受苦，  
無有休息；
謗斯經故，  
獲罪如是。  
若得為人，
諸根闇鈍，  
矬陋攣躄，  
盲聾背傴，
有所言說，  
人不信受；  
口氣常臭，
鬼魅所著，  
貧窮下賤，  
為人所使；
多病痟瘦，  
無所依怙，  
雖親附人，
人不在意；  
若有所得，  
尋復忘失，
若修醫道，  
順方治病；  
更增他疾，
或復致死；  
若自有病，  
無人救療，
設服良藥，  
而復增劇；  
若他反逆，
抄劫竊盜，  
如是等罪，  
橫[6]羅其殃；
如斯罪人，  
永不見佛，  
眾聖之王，
說法教化。  
如斯罪人，  
常生難處；
狂聾心亂，  
永不聞法，  
於無數劫，
如恒河沙；  
生輒聾瘂，  
諸根不具；
常處地獄，  
如遊園觀；  
在餘惡道，
如己舍宅；  
駝驢猪狗，  
是其行處；
謗斯經故，  
獲罪如是。  
若得為人，
聾盲瘖瘂，  
貧窮諸衰，  
以自莊嚴，
水腫乾痟，  
疥癩癰疽，  
如是等病，
以為衣服；  
身常臭處，  
垢穢不淨；
深著我見，  
增益瞋恚；  
婬欲熾盛，
不擇禽獸；  
謗斯經故，  
獲罪如是。」
告舍利弗：  
「謗斯經者；  
若說其罪，
窮劫不盡；  
以是因緣，  
我故語汝，
無智人中，  
莫說此經。  
若有利根，
智慧明了；  
多聞強識，  
求佛道者，
如是之人，  
乃可為說。  
若人曾見，
億百千佛，  
[＊]殖諸善本，  
深心堅固；
如是之人，  
乃可為說。  
若人精進，
常修慈心；  
不惜身命，  
乃可為說。
若人恭敬，  
無有異心；  
離諸凡愚，
獨處山澤，  
如是之人，  
乃可為說。
又舍利弗！  
若見有人，  
捨惡知識，
親近善友；  
如是之人，  
乃可為說。
若見佛子，  
持戒清潔，  
如淨明珠，
求大乘經；  
如是之人，  
乃可為說。
若人無瞋，  
質直柔軟，  
常愍一切，
恭敬諸佛；  
如是之人，  
乃可為說。
復有佛子，  
於大眾中，  
以清淨心，
種種因緣，  
譬喻言[＊]辭，  
說法無礙；
如是之人，  
乃可為說。  
若有比丘，
為一切智，  
四方求法，  
合掌頂受，
但樂受持，  
大乘經典，  
乃至不受，
餘經一偈；  
如是之人，  
乃可為說。
如人至心，  
求佛舍利，  
如是求經，
得已頂受，  
其人不復，  
志求餘經，
亦未曾念，  
外道典籍；  
如是之人，
乃可為說。」
告舍利弗：  
「我說是相，  
求佛道者，
窮劫不盡，  
如是等人，  
則能信解；
汝當為說，  
《妙法華經》。」

[1]添品妙法蓮華經信解品第四

爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目[2]犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心歡喜踊躍，即從座起整衣服，偏袒右肩右膝著地，一心合掌[A3]曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：「我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座身體疲懈，但念空無相無作，於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生，心不喜樂。所以者何？世尊！令我等出於三界得涅槃證。又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心，我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜得未曾有；不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸獲大善利，無量珍寶不求自得。

「世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人年既幼稚，捨父逃逝久住他國，或十二十至五十歲，年既長大加復窮困，馳騁四方以求衣食，漸漸遊行遇向本國。其父先來求子不得，中止一城，其家大富財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、[3]頗梨珠等，其諸倉庫悉皆盈溢，多有僮僕、臣佐、吏民，象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息利乃遍他國，商估賈客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟心懷悔恨，自念老朽多有財物，金銀珍寶倉庫盈溢，無有子息，一旦終沒，財物散失無所委付，是以慇懃每憶其子；復作是念：『我若得子委付財物，坦然快樂無復憂慮。』

「世尊！爾時窮子，傭賃展轉遇到父舍，住立門側遙見其父，踞師子床寶机承足，諸婆羅門、剎利、居士，皆恭敬圍繞，以真珠纓絡價直千萬，莊嚴其身，吏民僮僕，手執白拂侍立左右，覆以寶帳垂諸華幡，香水灑地散眾名華，羅列寶物出內取與，有如是等種種嚴飾威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖悔來至此，竊作是念：『此或是王，或是王等，非我傭力得物之處；不如往至貧里，肆力有地，衣食易得，若久住此，或見逼迫強使我作。』作是念已，疾走而去。

「時富長者，於師子座，見子便識心大歡喜，即作是念：『我財物庫藏今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願，我雖年朽[A4]猶故貪惜。』即遣傍人急追將還。

「爾時使者疾走往捉，窮子驚愕稱怨大喚：『我不相犯何為見捉？』使者執之逾急，強牽將還。于時窮子自念無罪而被囚執，此必定死，轉更惶怖悶絕躄地。父遙見之而語使言：『不須此人勿強將來，以冷水灑面令得醒悟，莫復與語。』所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人云是我子。使者語之：『我今放汝隨意所趣。』窮子歡喜得未曾有，從地而起往至貧里，以求衣食。

「爾時長者，將欲誘引其子，而設方便，密遣二人形色憔悴無威德者：『汝可詣彼徐語窮子：「此有作處倍與汝直。」窮子若許將來使作。若言欲何所作？便可語之：「雇汝除糞，我等二人亦共汝作。」』

「時二使人即求窮子，既已得之具陳上事。爾時窮子先取其價，尋與除糞，其父見子愍而怪之。又以他日，於窓牖中遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌污穢不淨；即脫纓絡細軟上服嚴飾之具，更著麁弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏語諸作人：『汝等勤作勿得懈息。』以方便故得近其子。又復告言：『咄男子！汝常此作勿復餘去，當加汝價，諸有所須，瓫器米麵鹽酢之屬，莫自疑難，亦有老弊使人，須者相給好自安意，我如汝父勿復憂慮。所以者何？我年老大而汝少壯，汝常作時無有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡如餘作人，自今已後如所生子。』即時長者，更與作字名之為兒。

「爾時窮子，雖欣此遇，猶故自謂客作賤人；由是之故，於二十年中常令除糞，過是已後心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。

「世尊！爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：『我今多有金銀珍寶倉庫盈溢，其中多少所應取與，汝悉知之，我心如是當體此意。所以者何？今我與汝便為不異，宜加用心無令漏失。』

「爾時窮子，即受教勅領知眾物，金銀珍寶[1]及諸庫藏，而無希取一飡之意，然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。復經少時，父知子意漸以通泰，成就大志自鄙先心，臨欲終時而命其子，并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集。即自宣言：『諸君當知！此是我子我之所生，於某城中捨吾逃走，[2]伶俜辛苦五十餘年，其本字某我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之，此實我子我實其父，今我所有一切財物，皆是子有，先所出內是子所知。』

「世尊！是時窮子，聞父此言，即大歡喜得未曾有，而作是念：『我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。』世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。

「世尊！我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知樂著小法。今日世尊，令我等思惟蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價，既得此已，心大歡喜自以為足，而便自謂，於佛法中勤精進故所得弘多。然世尊先知我等心著弊欲樂於小法，便見縱捨不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。

「世尊以方便力說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價，以為大得，於此大乘無有志求，我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子，今我等方知，世尊於佛智慧無所悋惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，[3]於此經中唯說一乘，而昔於菩薩前毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化，是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。」

爾時摩訶迦葉，欲重宣此義，而說偈言：

「我等今日，　　聞佛音教，　　歡喜踊躍，
得未曾有。　　佛說聲聞，　　當得作佛；
無上寶聚，　　不求自得。　　譬如童子，
幼稚無識，　　捨父逃逝，　　遠到他土；
周流諸國，　　五十餘年；　　其父憂念，
四方推求，　　求之既疲，　　頓止一城，
造立舍宅，　　五欲自娛。　　其家巨富，
多諸金銀、　　車渠馬瑙、　　真珠琉璃、
象馬牛羊、　　輦輿車乘、　　田業僮僕，
人民眾多；　　出入息利，　　乃遍他國；
商估賈人，　　無處不有。　　千萬億眾，
圍繞恭敬；　　常為王者，　　之所愛念；
群臣豪族，　　皆共宗重；　　以諸緣故，
往來者眾。　　豪富如是，　　有大力勢，
而年朽邁，　　益憂念子，　　夙夜惟念：
『死時將至，　　癡子捨我，　　五十餘年，
庫藏諸物，　　當如之何？』
爾時窮子，　　求索衣食，　　從邑至邑，
從國至國；　　或有所得，　　或無所得，
飢餓羸瘦，　　體生瘡癬；　　漸次經歷，
到父住城，　　傭賃展轉，　　遂至父舍。
爾時長者，　　於其門內，　　施大寶帳，
處師子座；　　眷屬圍繞，　　諸人侍衛，
或有計算，　　金銀寶物，　　出內財產，
注記券䟽。　　窮子見父，　　豪貴尊嚴，
謂是國王，　　若是王等；　　驚怖自怪，
何故至此？　　[4]復自念言：　　『我若久住，
或見逼迫，　　強[A5]駈使作。』　　思惟是已，
馳走而去，　　借問貧里，　　欲往傭作。
長者是時，　　在師子座，　　遙見其子，
默而識之；　　即勅使者，　　追捉將來。
窮子驚喚，　　迷悶躄地：　　『是人執我，
必當見殺，　　何用衣食，　　使我至此？』
長者知子，　　愚癡[5]狹劣，　　不信我言，
不信是父；　　即以方便，　　更遣餘人，
眇目矬陋，　　無威德者，　　汝可語之：
『云當相雇；　　除諸糞穢，　　倍與汝價。』
窮子聞之，　　歡喜隨來，　　為除糞穢，
淨諸房舍。　　長者於牖，　　常見其子，
念子愚劣，　　樂為鄙事。　　於是長者，
著弊垢衣，　　執除糞器，　　往到子所；
方便附近，　　語令勤作，　　既益汝價，
并塗足油，　　飲食充足，　　薦席厚暖。
如是苦言，　　汝當勤作。　　又以軟語，
若如我子。　　長者有智，　　漸令入出，
經二十年，　　執作家事，　　示其金銀、
真珠[＊]頗梨，　　諸物出入，　　皆使令知；
猶處門外，　　止宿草庵，　　自念貧事，
我無此物。　　父知子心，　　漸[1]已曠大，
欲與財物，　　即聚親族，　　國王大臣，
剎利居士，　　於此大眾，　　說是我子；
捨我他行，　　經五十[2]年，　　自見子來，
已二十年。　　昔於某城，　　[A6]而失是子，
周行求索，　　遂來至此。　　凡我所有，
舍宅人民，　　悉以付之，　　恣其所用。
子念昔貧，　　志意下劣，　　今於父所，
大獲珍寶，　　并及舍宅，　　一切財物，
甚大歡喜，　　得未曾有。　　佛亦如是，
知我樂小，　　未曾說言，　　[3]汝等作佛。
而說我等，　　得諸無漏，　　成就小乘，
聲聞弟子。　　佛勅我等，　　說最上道，
修習此者，　　當得成佛。　　我承佛教，
為大菩薩，　　以諸因緣，　　種種譬喻；
若干言[＊]辭，　　說無上道。
『諸佛子等，　　從我聞法，　　日夜思惟，
精勤修習。』　　是時諸佛，　　即授其記；
『汝於來世，　　當得作佛。』　　一切諸佛，
祕藏之法，　　但為菩薩，　　演其實事，
而不為我，　　說斯真要；　　如彼窮子，
得近其父，　　雖知諸物，　　心不[4]悕取；
我等雖說，　　佛法寶藏，　　自無志願，
亦復如是；　　我等內滅，　　自謂為足，
唯了此事，　　更無餘事。　　我等若聞，
淨佛國土，　　教化眾生，　　都無欣樂；
所以者何？　　一切諸法，　　皆悉空寂，
無生無滅，　　無大無小，　　無漏無為。
如是思惟，　　不生喜樂。　　我等長夜，
於佛智慧，　　無貪無著，　　無復志願；
而自於法，　　謂是究竟。　　我等長夜，
修習空法；　　得脫三界，　　苦惱之患，
住最後身，　　有餘涅槃。　　佛所教化，
得道不虛，　　則為已得，　　報佛之恩。
我等雖為，　　諸佛子等，　　說菩薩法，
以求佛道，　　而於是法，　　永無願樂。
導師見捨，　　觀我心故，　　初不勸進，
說有實利；　　如富長者，　　知子志劣，
以方便力，　　柔伏其心，　　然後乃付，
一切財寶；　　佛亦如是，　　現希有事，
知樂小者，　　以方便力，　　調伏其心，
乃教大智。　　我等今日，　　得未曾有，
非先所望，　　而今自得；　　如彼窮子，
得無量寶。　　世尊我今，　　得道得果，
於無漏法，　　得清淨眼；　　我等長夜，
持佛淨戒，　　始於今日，　　得其果報；
法王法中，　　久修梵行，　　今得無漏，
無上大果；　　我等今者，　　真是聲聞，
以佛道聲，　　令一切聞。　　我等今者，
真阿羅漢，　　於諸世間，　　天人魔梵，
普於其中，　　應受供養。　　世尊大恩，
以希有事，　　憐愍教化，　　利益我等；
無量億劫，　　誰能報者？　　手足供給，
頭頂禮敬，　　一切供養，　　皆不能報；
若以頂戴，　　兩肩荷負，　　於恒沙劫，
盡心恭敬；　　又以美膳，　　無量寶衣，
及諸臥具，　　種種湯藥，　　牛頭栴檀，
及諸珍寶，　　以起塔廟，　　寶衣布地，
如斯等事，　　以用供養；　　於恒沙劫，
亦不能報。　　諸佛希有，　　無量無邊，
不可思議，　　大神通力；　　無漏無為，
諸法之王，　　能為下劣，　　忍于斯事；
取相凡夫，　　隨宜而說。　　諸佛於法，
得最自在，　　知諸眾生，　　種種欲樂，
及其志力，　　隨所堪任；　　以無量喻，
而為說法，　　隨諸眾生，　　宿世善根；
又知成熟，　　未成熟者，　　種種籌量，
分別知已，　　於一乘道，　　隨宜說三。」

[＊]添品妙法蓮華經卷第二

[王*((禾*ㄉ)/木)]
隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯【大】＊，隋三藏崛多笈多二法師添品【宋】【元】＊，隋天竺闍那崛多共達摩笈多添品譯【明】＊
甞【大】，常【宋】【元】【明】
殖【大】，植【宋】【元】【明】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
辭【大】＊，詞【宋】＊【元】＊【明】＊
頹【大】＊，隤【宋】＊【元】＊【明】＊
机【大】，凡【宋】，几【元】【明】
脫【大】，說【元】
褫【CB】，𢯯【大】，阤【宋】【元】【明】(cf. T09n0262_p0013c22; K09n0116_p0738c15; T33n1715_p0625c28)
狖【大】，㹨【明】
齚【大】，嚼【宋】【元】【明】
爭【大】，𠲜【宋】，淨【元】，諍【明】
爭【大】，諍【宋】【元】【明】
返【大】，反【宋】【元】【明】
失【大】，夫【明】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】
莊【大】，裝【宋】【元】【明】
是以【大】，以是【宋】【元】【明】
惟【大】，鞞【宋】【元】
經【大】，理【明】
人【大】，大【元】
畜【大】，眾【明】
駱【大】，馲【宋】【元】【明】
羅【大】，罹【宋】【元】【明】
添品妙法蓮華經【大】＊，〔－〕【明】＊，妙法蓮華經【宋】【元】
犍【大】，揵【宋】【元】【明】
頗梨【大】＊，玻[王*((禾*ㄉ)/木)]【宋】＊【元】＊【明】＊
及【大】，度【明】
伶俜【大】，跉跰【宋】【元】，竛竮【明】
於【大】，今【宋】【元】【明】
復【大】，覆【宋】【元】【明】
狹【大】，陿【宋】【元】【明】
已【大】，以【明】
年【大】，歲【宋】【元】【明】
汝【大】，我【明】
悕【大】，希【宋】【元】【明】
欻【CB】【麗-CB】，歘【大】(cf. K09n0118_p0911a15) 圮【CB】，𡉏【大】，圯【麗-CB】 曲【CB】【麗-CB】【磧-CB】，典【大】(cf. K09n0118_p0916b07; Q09_p0264b26) 猶【CB】【麗-CB】【磧-CB】，獪【大】(cf. K09n0118_p0917a08; Q09_p0265a05) 駈【CB】【麗-CB】，驅【大】(cf. K09n0118_p0918c04) 而【CB】【麗-CB】【磧-CB】，至【大】(cf. K09n0118_p0919a05; Q09_p0266a22)

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