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正法華經

正法華經卷第八

西晉月氏國三藏竺法護譯

◎

[15]御福事品第十[16]六

爾時世尊告彌勒大士：「阿逸！欲知今佛說此如來壽限經典之時，六十八億那術百千江河沙等諸菩薩，逮不起法忍。二千江河沙菩薩大士，皆得總持。如一佛世界塵數菩薩大士，逮得無礙辯才總持。復有如千佛世界塵數億百千姟菩薩，[17]得不退轉總持；復有如千佛世界塵數菩薩大士，聞是經典，轉不退轉法輪。復有如中千佛世界塵數菩薩，逮得無垢大聖分別而轉法輪。復有如佛小千世界塵數菩薩，聞[18]斯經典，逮得八生住，當成無上正真道。復有如四天下塵數菩薩大士，聞[19]斯法已，得一生補處，當成正覺。復有如八佛世界塵數黎庶，聞是經典，悉發無上正真[20]之道。佛[21]這說斯諸菩薩大士，尋則建立，應時虛空雨諸天華，意華及大意華，紛紛如[22]雪，以散無數百千世界億百千姟諸佛世尊，故來垂恩坐師子床七寶樹下，及能仁大聖上，其無央數不可稱限，諸滅度佛并多寶佛身，地即大動，及雨一切諸菩薩上。[23]又雨四種栴檀、雜香蜜香、一切諸香，從虛空墮。虛空之中發大雷音，深柔軟音自然妙響，千萬瓔珞若干[24]琦珍，明月珠寶如意之珠，諸珠瓔珞，皆於空中垂下如幡，無數香爐在於空中自然香出。復有無數百千寶蓋自然來至，一一寶蓋各各普覆一一佛上，上至梵天，諸菩薩眾在於空中，執蓋而侍億百千姟諸如來左右。於是彌勒而讚頌曰：

「安住[25]令聞，  
未曾有法，  
本來未甞，
見此[26]明光。  
廣大極遠，  
不可限量，
如向所覩，  
無能思議。  
今日我已，
所聞經典，  
[27]面觀安住，  
現分別說。
建立眾生，  
億百千數，  
大聖導師，
於世殊[28]特，  
不退轉輪，  
住於佛道。
或有得立，  
執攬微密，  
或有得處，
無限之[29]誼，  
億百千數，  
總持之要。
欲有限量，  
及思惟者，  
有所建立，
并越度生。  
或有二住，  
及八住者，
當得佛道，  
所度無量。  
或有學者，
超越[30]千四，  
或有至三，  
或於二[31]住。
緣從導師，  
聞是經典，  
當得佛道，
顯第一[＊]誼。  
或有建立，  
一生補處，
成諸通慧，  
遊於諸有，  
聽省於斯，
大聖所說，  
有成果證，  
無有諸漏。
猶如八佛，  
國土諸塵，  
其欲數者，
限量如此。  
若有黎庶，  
億數聽經，
聞是皆發，  
殊勝道意。  
無極大仙，
造[1]德若斯，  
分別演說，  
立真諦地。
無量諸身，  
不得稱限，  
譬如虛空，
無有邊際。  
諸天所雨，  
無數億華，
不可計量。  
天子億千，  
帝釋梵天，
如江河沙，  
其來至此。  
無數億千，
雜香妙香，  
供養安住，  
蜜香上香，
而[2]已散佛，  
專己作行。  
猶如飛鳥，
普來[3]供散，  
安住如來。  
上虛空中，
自然雷震，  
柔軟音聲，  
暢深妙法。
億百千天，  
俱共歌頌，  
明月珠寶，
自然下降。  
自然諸香，  
而為芬薰，
七寶寶瓶，  
億百千姟，  
羅列虛空，
如鴈飛行，  
供養大聖，  
威神之尊。
諸蓋億姟，  
不可限量，  
廣大周匝，
七寶嚴飾。  
聰明智慧，  
諸菩薩[4]執，
身形高[5]長，  
上至梵天，  
微妙[6]姝好，
威光巍巍，  
幢幡綺麗，  
供養[7]上佛。
諮嗟眾聖，  
億千讚[8]誦，  
心懷踊躍，
敬安住名。  
所在向[9]方，  
尊未曾有，
見若干種，  
諸異導師，  
[10]而普示現，
壽命之限，  
今此眾生，  
悉[A1]觀喜悅。
其[＊]誼廣普，  
至于十方，  
導師音聲，
靡不達至。  
飽滿眾生，  
億百千數，
曉了道意，  
具足莊嚴。」

爾時世尊告彌勒曰：「其聞如來所現壽命所說經法，[11]發意頃生快心篤信者，所得功德不可稱量。譬[12]如族姓子、族姓女，欲得無上正真道，奉行布施、持戒、忍辱、精進、一心五度無極，八億百千劫；不如族姓子、族姓女，聞斯如來壽命之限，發意之頃歡喜信樂，而不狐疑若干種行歸一道者，欲知功德，勝于八億百千劫行五度無極，百倍千倍萬倍億[13]億倍巨億萬倍，福不可譬，無以為喻。」

佛言：「阿逸！族姓子、族姓女聞[＊]斯經法，一發意頃歡喜信者，則為堅住無上正真道成最正覺。」

佛時頌曰：

「若一切遵修，  
行五度無極，
志慕求斯慧，  
意存佛上道。
設於億千劫，  
具足八前劫，
而布施諸佛，  
數數及聲聞，
供養諸緣覺，  
菩薩億千姟，
奉進諸飲食，  
衣服床臥具，
榻[14]蓆及屋室，  
皆以栴檀香，
園觀平等足，  
為施經行處。
如是布施已，  
若干種無數，
於億百劫中，  
用求尊佛道。
又復護禁戒，  
信喜稽首佛，
明立無所犯，  
猶得佛慧故。
[15]復次順忍辱，  
住於調定地，
志尊無所[16]限，  
忍無數罵詈。
設覩卒暴者，  
住慢而自大，
[17]志能忍彼等，  
以求佛道[18]故。
常慇懃精進，  
寬弘[19]心堅固，
意念餘思想，  
遊至億佛土。
若處於[20]閑居，  
欲棄于睡眠，
其人億劫行，  
常習[21]于經行。
欲比無等倫，  
億千劫禪定，
加復八千億，  
而行專一心。
志願上佛道，  
欲得諸通慧，
具足定無極，  
一[22]切禪寂然。
諸所造福德，  
合會而[23]聚集，
億百千劫中，  
如前所諮嗟。
若男子女人，  
其聞佛壽限，
一時歡喜信，  
此[24]德為最上。
當棄捐猶豫，  
諸著思想事，
信樂大法[＊]誼，  
其福為若斯。
若菩薩求道，  
[25]尊奉億劫載，
是聞不為聞，  
聽佛壽無量。
當[＊]已頂稽首，  
如是像類人，
然後將來世，  
度脫億數人。
如能仁世尊，  
釋師子大[26]人，
坐於佛樹下，  
而演師子吼。
吾今所以來，  
眾生所[27]供敬，
處[28]於佛道場，  
說壽亦當然。
志性悉具足，  
其人博聞持，
所說諦化人，  
則無有狐疑。」

佛復告阿逸：「其有聞說如來壽經者，[29]入中受持分別曉了，其得福德不可稱限。即過於彼若干億劫奉五度無極，上至于佛慧，所當示現，所當奉行。復次，其聞是經，即持書寫[30]已，載於竹帛供養奉事，散華燒香、[A2]搗香雜香、繒[31]綵幢幡，麻油燈香、油燈醍醐燈，其福過彼甚多無數，當致如來慧見之事，猶如阿逸。彼族姓子，設得聞斯如來壽限經，其心質直歡喜信者，以是情性當觀此相，即當知之，[1]以見如來在靈鷲山說是經時，與諸菩薩眷屬圍繞聲聞之眾，於斯佛土三千大千世界之中，平等忍辱，地為[2]紺琉璃紫磨金色，八[3]種交道七寶行樹，若干種億屋宅居室，諸菩薩眾於其中[4]止。

「阿逸！欲知彼其人心常[5]而質直安悅信者，以是色像知其相行，曾見佛會。又如來尊，悉見彼人心所信樂。如來滅[6]度後族姓子女，聞此經卷亦不誹謗，[7]歡樂受持，則為如來所見擁護。其族姓子，超於興起為佛塔廟，[8]起於建立精舍[9]講堂，超於瞻視比丘疾病，而給醫藥供養之具。所以者何？是等族姓子，以為具足興立塔廟，起七寶寺上至梵天，悉為供養一切舍利。其佛塔寺周迴無限，普盡地際懸眾寶鈴，無上之藏諸舍利廟，供養華香雜香搗香，寶蓋幢幡伎樂歌頌，若干種香，天上世間所有珍[＊]琦，天華天香及天伎樂，空中雷震暢發洪音，鍾[10]磬大鼓、箜篌樂器、簫[11]成琴瑟、鐃[12]鏡若干，柔軟哀聲歌舞節奏，調合[13]剋諧，無數億百千劫供養奉侍，諸度無極皆悉充備。

「佛滅度後其有得聞此經典者，持讀書寫若分別說，福勝無量。修慈愍哀廣普受持，講堂精舍床榻錦繡敷具，令比丘眾頓止其中，園觀華實明月珠寶，經行諸坐飲食供養，病給醫藥一切施安，悉令具足，其床榻腳若干種寶，微妙顯好上至梵天，幡蓋校飾，勸助福故，稍稍轉具而滅除罪，靡不粲麗。五體精進而在[＊]閑居，積[14]累功德，無數巨億百千劫中，稱揚其名，一切莊嚴威神巍巍，皆悉[15]彌普。」

於是世尊，而歎頌曰：

「若起七寶[16]寺，　　上至于梵天，
華香及伎樂，　　幡蓋悉供養。
諸床臥之具，　　飲食細供[A3]饍，
病瘦給醫藥，　　寶床若干品，
入微妙莊嚴，　　上至于梵天，
普校飾佛土，　　勸助兼備足。
五事[17]勸[＊]閑居，　　[18]咸興[19]變億數，
一切人所樂，　　微妙施最勝。
供事悉具足，　　鮮[20]潔華幢幡，
以此為衣服，　　數數[21]如雷震，
眾伎柔軟悲，　　以供養舍利。
香油為然燈，　　分布圍周匝，
其有持此經，　　於亂[22]講說法，
以為具足辯，　　斯若干供養。
無數億屋室，　　皆以栴檀作，
講堂三十二，　　極高無有極，
悉敷諸座具，　　隨所欲飲食，
如是億百千，　　[23]供珍妙餚饌，
園觀及經行，　　華布遍其地，
覆蓋具無量，　　[24]采畫若干像，
用供養眾僧，　　其持是經[25]法，
[26]目前辦斯[＊]已。　　如來滅度後，
若[27]讀誦寫經，　　歡喜[28]如信樂，
其[29]得福無量，　　超餘福之上。
其有人書寫，　　淨潔令安諦，
當供養經卷，　　華香[30]普芬薰，
常當然燈火，　　香油為錠[31]鐐，
所生輒歡喜，　　數上思夷華。
其人奉經卷，　　供養當如是，
得福甚眾多，　　其限不可量。
譬如虛空界，　　其限不可得，
十方之無量，　　其福比如是。
何況能復加，　　常施於安隱，
奉戒行禪思，　　而在[32]燕坐行，
無瞋不惡口，　　恭敬立思惟。
比丘尼常當，　　謙恪不自大，
智慧[33]如明月，　　問智者不[34]恐，
次第順分別，　　意懷愍得佛。
假[35]使如是像，　　持殊勝經者，
其人功德品，　　不可得限量。
設使人見此，　　如是像法師，
當持此經卷，　　奉敬加供養。
假使有人，　　以天華香，　　用天寶蓋，
而以覆陰。　　當以首頂，　　禮其人足，
常想念之，　　如來最勝。　　爾時見者，
作是思惟，　　[36]而當求索，　　樹王之下。
當覺成佛，　　所在供養，　　為饒利益，
諸天世間。　　假使住立，　　若處安坐，
所在經行，　　其德如是。　　臥在床榻，
若著衣服，　　而[37]常講演，　　斯如來經。
於時士夫，　　於此經卷，　　興若干種，
顯諦微妙。　　世尊導師，　　[38]所說至誠，
以無數珍，　　而供養者。　　如吾所歎，
所有土地，　　則為佛身，　　於彼經行。
佛聖於中，　　如坐座上，　　覺了所在，
遊居之處。」

[1]正法華經勸助品第十[2]七

爾時彌勒大士白佛言：「其有聞是所說經典，得何福祐？」

以偈頌曰：

「大雄若滅度，  
其有聞是經，
省之即勸助，  
為得何福祐？」

於是世尊告彌勒曰：「如來滅[3]度後其有聞是所說經者，若比丘、比丘尼、清信士、清信女，男子女人、大小眷屬，聞已勸助，於眾會中[4]宣轉為人說，若在[5]屋宅若在露處，若在[＊]閑居郡國縣邑，所當作為如所聞經，如所受得[6]住彼力勢為人解說，若為父母宗室歎詠，聞大士言亦[7]讀代喜，所可聞知展轉相傳，不見法師威容色貌，若轉學者代之勸助，以是因緣所興方便，使五道人有五蓋者通得相見，各以所聞轉相勸化，聽我所說勸助之福，所聞法師經法功德。族姓子女，無[8]所千載四域天下，六趣群生未盡羅網，有色無色，有想無想，不有想不無想，有足無足，兩足四足多足，諸天人民，或有一人欲求功德，隨此眾生所欲樂喜，已所愛重極上微妙供養之具滿閻浮利，為一一人廣大布施，隨其所欲，屋宅金銀、水精琉璃、珊瑚虎[9]魄、車𤦲馬瑙，象馬車牛眾寶合成，無央數歲[10]恣所求索應意備足，供養飲食無所乏少。中自念言：『年朽力弊，心用疲殆，豈可化入如來法律，以佛所詔用誨眾生？』尋如所念，以律檢非[11]導之典教，黎庶一時俱履道跡，往來不還無著[12]得證，諸漏[13]以盡禪定具足，威神巍巍得八解門，一心不亂。於阿逸意云何？彼時士夫所建福施，有能思惟限量者乎？」

彌勒答曰：「甚[14]多不可[15]貲計，乃能安慰無量眾生，供足所乏加復立志，於無著證。」

佛告阿逸：「今故語[16]仁，宣布四遠。如彼士夫興大布施，供給無數四域群生，立無著證。」

佛言：「其聞是經一句一[17]偈，勸助代喜，福過彼人所布施上。一句一頌勸助功德，不可稱限，百倍千倍萬[18]倍億倍，巨億萬倍億百千劫，不可計量無以為喻；何況[19]目見於此經典，耳聽代喜德難計會。假使有人欲聞斯經，若入精舍所至到處，若入縣邑若住若坐，一時得聞此經法者，若再[20]反聞所在專精，現在生處所獲福祐，常得自然無數珍寶，宮殿精舍床榻坐具，象馬車乘安雅無量，說經進止若住若坐，息心天王就擁護之，不遭罪患，釋梵四天翼佐營衛，轉輪聖王近師子座。設族姓子唱言：『有經名《正法華》，真可奉敬宜共聽受。更[21]相請命，若辭泥雨設懈不行。』若得斯須暫聽聞者，則解罪福善惡報應，便得德本當獲總持，與諸菩薩世世相隨，在在所生聰明智慧，億百千世體常香潔，不墮惡趣不與賊害，兵刃共會無有邪心，面色光潤生賢善家，見者歡喜無[22]憎惡者，不盲不聾鼻不[23]偏戾，亦不塞[24]齆不瘖不瘂，不禿不跛[25]不𤵿不癖，不愚[26]癡不短不長，不柔不剛不白不黑，面不[27]痿黃，身體完具姿顏端[28]正，色如桃花人所愛敬，心性仁賢口言辯慧，疾逮禪定如來法教，欲覲諸佛如願即見世尊正覺，當學此經。」

佛語阿逸：「且觀其德，若有一人，一反聞名勸助代喜，乃獲此福。何況有人，專精聽受供養思惟，而復具足為人說者！」

爾時世尊，而歎頌曰：

「最後若有，  
值是經卷，  
假使逮得，
一頌之說，  
聽[29]采其[＊]誼，  
心喜勸助，
其人功德，  
不可限量。  
設令有人，
獨能施與，  
常給眾生，  
億千姟數，
如佛向者，  
所現譬喻，  
令無數[30]劫，
皆得飽滿。  
於時[31]丈夫，  
覩面色變，
頭白齒落，  
年老朽耄。  
斯群生類，
將無終沒，  
我欲教化，  
使入道法。
其人最後，  
以法教喻，  
為分別演，
無為之地。  
一切五道，  
猶如芭蕉，
速令逮及，  
於滅度事。  
一切眾庶，
皆聽受經，  
而從士夫，  
親近諮請，
制伏其心，  
[32]皆使無漏，  
一時之頃，
得無著證。  
若聞一偈，  
代是勸助，
[33]所得功德，  
出彼無量。  
各各所施，
一一分別，  
一頌之德，  
難計難限。
倉卒得聞，  
講一頌者，  
莫能限量，
[34]動無[35]崖底。  
其人得福，  
無數如是，
何況現在，  
面[36]自啟受。  
[37a]假使有人，
[37b]
來至眾會，  
一反聞經，  
歡喜踊躍，
從億百千，  
諸姟劫數，  
是法難值，
亦難曉了。  
若[38]今有人，  
[39]還及彼[40]土，
須臾得聞，  
於斯經卷，  
且當聽是，
所獲果報，  
在在所由，  
無有大病。
世世所生，  
舌無有患，  
牙齒堅固，
未曾墮落。  
初不𣧑害，  
除諸危殆，
及邪反戾，  
父母賢良。  
所立巧便，
壽命常長，  
未曾生盲，  
目亦不冥。
鼻耳姝好，  
無有缺減，  
脣[1]口雅妙，
面常鮮潔。  
常為眾人，  
所見愛敬，
口氣芬馥，  
無有臭穢。  
形體常香，
如青蓮華，  
其薰流布，  
無所不周。
若居堂室，  
行至精舍，  
所到之處，
有聽斯經。  
須臾之間，  
[＊]還知聞者，
熙怡喜踊，  
在邊啟受。  
其人儀體，
獲致安隱，  
殊妙車馬，  
則用[2]躬迎。
若復乘于，  
賢善象車，  
所在遊得，
若干種寶。  
常復獲逮，  
上妙瓔珞，
數百千人，  
悉共發意。  
[3]住造其所，
所說法果，  
則為講斯，  
清淨教誨。
清淨法故，  
所建鮮明，  
得為天帝，
梵天床座。  
速疾逮[4]致，  
轉輪聖王，
長處眾會，  
敷演經[＊]誼。」
[5]◎

[A4][6]正法華經歎法師品第十[7]八

爾時世尊，告常應時菩薩大士：「若族姓子、族姓女，受是經典持讀書寫，當得十眼功德之本八百名稱，千二百耳根，千二百鼻根，千二百舌[8]根，千二百身行，千二百意淨，是為無數百千品德，則能嚴淨六根功祚。彼人若[9]令眼根清淨，而以肉眼覩諸所有，滿三千大千世界諸味石蜜叢樹，下至無可大地獄中，上至三十三天，一切普見悉能攝取，故曰肉眼。若有眾庶生其中者，皆悉見之，咸曉了知罪福所趣。」

於時世尊而歎頌曰：

「其[10]執此經卷，  
勇猛處眾會，
所說不怯弱，  
旦聽斯名德。
八百諸名稱，  
清淨目明朗，
若已離諸垢，  
其[11]目所覺普。
彼則以肉眼，  
而從父母生，
覩諸佛世界，  
普見超神仙。
諸山須彌山，  
[12a]又覩于鐵圍，
[12b]
并諸陵丘阜，  
而復察大海。
[12c]默[13]正住一處，  
普瞻靡不達，
下至無可獄，  
肉眼為若[14]此。
尚未獲天眼，  
亦不[15]曉了知，
肉眼之境界，  
根且覺輕便。」

佛復告常應時菩薩：「若族姓子、族姓女，說是經典，若為異類聲聞乘說者，則便逮得千二百耳名稱，聞三千大千世界周匝，下至無可大地獄，上至三十三天，超外神仙。所謂聞者，象聲馬聲牛聲、伎樂聲車聲、啼哭聲愁歎聲、鼓聲鍾聲、歌聲舞聲戲笑聲、男聲女聲、幼[16]僮聲[＊]僮女聲，風聲奇妙聲，正法聲非法聲，樂聲苦聲、力聲志性聲、柔聲麁聲，天聲龍聲，鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒聲，火聲、水聲、[17]地中聲，比丘聲、聲聞聲、菩薩聲、如來聲，三千大千世界所有音聲，內外通徹一切清淨，以肉耳根，悉聞眾生所說[18]聲，尚未得天耳而悉普聞，曉了萌類諸聲，亦不思惟觀察，黎庶本末所由。又耳悉聞，亦不求索一切音聲，又而順聞巍巍如是。常應時菩薩大士未得天耳，而耳所聽乃如斯也。」

佛說此已欲重解[＊]誼，從後頌曰：

「鮮潔總攝，  
若干品類，  
清淨之耳，
千有二百。  
於是世界，  
以是聽省，
聞其音聲，  
無有遺餘。  
有六情者，
則而聽聞，  
車牛諸乘，  
象馬音聲，
拍手擊鼓，  
悲好[19]音聲，  
鐃鈸[20]梢拂，
亦復如是。  
伎樂柔和，  
其音殊好，
雖在於彼，  
無所染著。  
聞無數人，
諸[21]可講說，  
彼人等倫，  
所[22]喜分別。
皆聞諸天，  
天耳所聽，  
常[23]而降伏，
甘美柔和。  
男子女人，  
諸啼哭聲，
童男童女，  
所可作為，  
哀鸞之音，
及赤𭉨鵶，  
鵁鶄鴛鴦，  
及與鸚鵡，
其有捿[24]持，  
於山林者，  
悉得聽聞，
斯類音聲。  
地獄之中，  
勤苦毒痛，
悲哀[25]嚾呼，  
所酷苦響，  
思想飯食，
所至求索，  
興作發起，  
所出音聲。
諸阿須倫，  
居在[26]於海，  
諸響暢逸，
而各各異。  
於時法師，  
停住於此，
有語言者，  
尋[27]則普聞。  
畜生餓鬼，
勞飢渴聲，  
各各講說，  
或鳴或吼。
彼時法師，  
默如立斯，  
則得聽聞，
若干音聲。  
其梵天上，  
所居諸天，
光音天上，  
善究竟天，  
及餘[28]奇特，
各各異聲，  
法師普得，  
悉聞此響。
在安住世，  
而出捨家，  
諸比丘眾，
諷誦所行，  
分別現說，  
他人志性，
法師悉聞，  
是等說經。  
諸菩薩眾，
處斯境界，  
所可諷誦，  
為他人說，
可集結[＊]誼，  
以為經典，  
悉得普聞，
若干種音。  
其佛世尊，  
為人[29]御法，
而為眾生，  
說無數經，  
獨在樹下，
悉得聽聞。  
因其菩薩，  
能持[1]此經，
一切三千，  
是佛國土，  
無數眾生，
音聲暢逸，  
若在室中，  
或復處外，
所言麁細，  
悉普聆[2]摻。  
悉聞一切，
群萌音響，  
於諸音聲，  
亦無所著。
處處悉知，  
他人表裏，  
其耳清淨，
[3]聰徹如是。  
斯人[4]常未，  
得天耳光，
適覩因緣，  
尋[5]能即聽。  
於時法師，
功德如是，  
學斯經卷，  
名稱若茲。」

佛復告常應時菩薩：「若族姓子、族姓女，有持是經卷分別說者，若復[6]諷讀書著竹帛，得八百[7]功德諸根堅固鼻根清淨，以是鼻根，三千大千世界所有諸香，皆得普[8]聞。柔軟香須曼香生香，傅飾鬚香思夷華香，青蓮紅蓮黃蓮白蓮，若干樹木[9]果實[10]薰陸香，蘇合香華香，栴檀香木[11]榓香，青木[＊]榓香種種眾香，百千殊品處處生者，諸質朴香人所嗅香，男子女人童男童女香，皆自聞，[12]御[A5]己身之香，象馬六畜飛[13]𤢌走[14]狩香，諸樹木香，諸樹木間[15]含血品類香，諸妖魅香，至誠香天上香，比[16]陀美香，晝度樹香，意香大意香，柔軟[17]香，諸天香天宮香，帝釋身香，[18]知所生處，於講堂上鼓樂弦歌，所當修設諸[19]大法則，為忉利天諸天說法，從地[20]踊出自然生者，歌戲利[＊]誼天[21]玉女香，童男[22]童女香，以是因緣，假生梵天諸天子等，諸大天[23]人大梵身香，其香各各從身流出諸[24]天雜香無數百千，其名各異。聲聞、緣覺、菩薩大士、如來遊居所開化香，其法師者於此間住，所去殊遠不到其前，亦不近邊不[25]往就嗅，悉聞彼香不愛不求，亦不思念亦不[26]乍香，而嗅知氣以一心住，在於眾會，悉分別說如是諸香，心亦不著無所慕求。」

於[27]是世尊，而歎頌曰：

「其人鼻根，  
清淨如是，  
若干種[28]香，
所聞甚多。  
於是世界，  
一切所有，
諸所可生，  
香香甚好。  
又有諸形，
華[29]殖之香，  
栴檀諸香，  
種種異品。
其諸[30]香實，  
各各異類，  
微妙好[＊]薰，
眾木[31]榓香，  
男子女人，  
[＊]童子女類，
其[32]心頓處，  
各各異品。  
人間所生，
諸香參差，  
在在[33]茲殖，  
青蒼雜遝。
又知大國，  
轉輪聖王，  
所據柔仁，
自由力強。  
於彼所有，  
[34]難縷[35]字名，
眾眾異香，  
皆分別之。  
財物珍寶，
若干甚多，  
藏去著之，  
於何所地，
有玉女寶，  
及餘珍異，  
時彼菩薩，
悉曉了香。  
是等體著，  
所有瓔珞，
珠環莊嚴，  
[36]衣被端[＊]正，  
或時在座，
若[37]復床臥，  
以香塗身，  
菩薩悉知。
歌戲娛樂，  
一切神足，  
明哲智者，
鼻力悉聞。  
若有奉持，  
此經善訓，
以快妙香，  
及麻油香，  
若干種類，
及華實香，  
所在安住，  
又[38]嗅悉知。
其於某處，  
有此眾香，  
悉能分別，
若干種[39]香。  
而於山巖，  
中間所有，
無央數種，  
栴檀華香。  
又復人民，
諸所有香，  
居止于彼，  
一切了知。
若轉輪王，  
所可愛喜，  
或有潛處，
在于海中。  
若於地[40]內，  
所生蟲[41]蛾，
明者皆練，  
此輩眾香。  
知阿須倫，
妃后子女，  
并及臣民，  
皆分別識。
阿須倫王，  
歌舞戲笑，  
其鼻悉嗅，
如是果報。  
若於曠野，  
四[42]繳道中，
多有師子，  
虎狼龍象，  
水牛眷屬，
諸所種類，  
特牛牸牛，  
悉能知之。
若有女人，  
隨其喜樂，  
假使童子，
及童女眾，  
[43]若有懷軀，  
身體疲極，
以香分別，  
腹中男女。  
復自[44]識知，
身所從來，  
又亦曉了，  
[45]誼法科律。
[46]採覩其人，  
安隱苦樂，  
童男力勢，
福應所獲。  
男[47]子所願，  
眾多悉知，
而[48]覩嗅別，  
諸所願香。  
已自可意，
如是無[49]盡，  
又復嗅別，  
身寂然[50]香。
其自處在，  
地中諸藏，  
財物珍寶，
金銀雜色，  
柔軟珊[51]瑚，  
形如紫金，
所止頓處，  
悉嗅知之。  
諸貫瓔珞，
明月珠[52]寶，  
世間[53]載有，  
人所不及，
用鼻悉嗅，  
知其好醜，  
行來進止，
別其善惡。  
諸天在上，  
虛空之中，
意華諸華，  
柔軟音華。  
眾會之中，
所有諸華，  
以鼻勢力，  
住此悉聞。
其諸天人，  
所有宮殿，  
上妙下極，
及中間宮，  
種種之品，  
如斯色像，
於[1]是住立，  
鼻力嗅之。  
又復分別，
遊觀之園，  
諸天之法，  
眾明寂然，
亦復曉了，  
尊妙宮殿，  
諸天子等，
所遊戲處。  
於是建立，  
悉嗅天香，
以香分別，  
諸天子黨，  
住於何法，
興何等行，  
所在遊居，  
悉聞其香。
諸天玉女，  
所畜華[＊]果，  
諸寶瓔珞，
周旋娛樂，  
於時菩薩，  
悉識其香。
三十[2]二天，  
至第一天，  
諸[3]天大梵，
所遊宮殿，  
彼以鼻嗅，  
悉能知之。
住已不住，  
皆能曉了，  
諸所遠近，
無不開達。  
終沒若生，  
前世宿命，
以鼻嗅之，  
知斯本末。  
其有菩薩，
持是經卷，  
若有比丘，  
順安[4]住教，
常修精進，  
靜住經行，  
若[＊]已至誠，
諷誦[5]解說，  
其彼菩薩，  
皆悉知之。
亦別聲聞，  
最勝之子，  
常在樹下，
一身獨處，  
其明哲者，  
承[6]嗅悉覩，
有某比丘，  
處[7]於某處，  
悉能分別，
所在之處。  
其有菩薩，  
意堅禪定，
常自娛樂，  
諷誦講說，  
復為他人，
講演解法。  
於時菩薩，  
以香覺了，
安住大人，  
遊所在方，  
愍哀行慈，
分別說法，  
在其[8]座中，  
弟子圍遶，
以香識了，  
法王所在。  
假使眾生，
得聞經法，  
[9]以得稟受，  
心懷踊躍。
時菩薩住，  
於此悉見，  
安住眾會，
一切所在，  
菩薩[10]力勢，  
如是色像，
尚未逮得，  
天人之鼻，  
自然得是，
本之瑞應，  
諸天之鼻，  
無有諸漏。」

佛復告族姓子：「其有持是經典讀[11]誦書寫，當獲奇異舌根千二百[12]功德，舌根具足分別諸味，若得甘美，變為天上自然飲食，設[13]服酢澁醎苦，化成天饌，[14]嗞味無量，若入眾會講授法要，[15]蒸庶欣載欽仰典則，若入諍怒德音柔軟，談[＊]誼辯慧清白知節，慈愍通徹，眾人歡和[16]感味餘響，其從聞經言論美妙，天人往造，釋梵四王、清淨天身、諸天玉女，思僥往見，天子龍[17]神妃后，阿須倫阿須倫妃后，迦留羅迦留羅[18]妃后，真陀羅真陀羅[19]妃，摩休勒摩休勒[＊]妃，[20]揵沓[21]惒揵沓[＊]惒[＊]妃，閱叉鬼神婦女，比耶反足鬼神婦女，悉欲往[22]觀，稽首作禮聽受經戒問訊[＊]誼歸。比丘、比丘尼、清信士、清信女，國王太子、大臣群僚，大力[23]豪勢、轉輪聖帝，尊重巍巍七寶具足，太子眷屬[24]玉女采女，又異梵志、君子居士，州城郡國縣邑營從，悉欲往[＊]觀，思盡形壽稽首歸命，供養奉侍聽受經法。言誨和淑，猶如世尊如來所歎面見思察，逮佛明慧深妙之要，曉了如此自然[25]而聞。又知世尊所向方面坐說法時。」

於是世尊，而歎頌曰：

「其人舌根，  
則悉柔軟，  
分別諸味，
簡練好醜，  
自然甘美，  
如天飲食，
若干種味，  
次第而[26]生。  
音聲殊妙，
語言和雅，  
聽受奇異，  
意歡喜悅，
在眾會者，  
莫不欽敬，  
又[27]當演出，
深奧音響。  
其有聽聞，  
所說經法，
覩察報應，  
[28]清淨億千，  
即生歡喜，
曉了尊上，  
[29]供養經卷，  
不可計量。
諸天龍神，  
[30]蛟阿須倫，  
常懷欽敬，
欲得見之，  
謙肅恭遜，  
諮[31]問經典，
其人名德，  
獲致如是。  
於是世界，
發意之頃，  
皆以[32]音聞，  
能遍告之。
其響柔軟，  
微妙殊特，  
深邃儒雅，
而有限節。  
諸[33]天[＊]豪尊，  
轉輪聖帝，
欲得供養，  
普往至所，  
皇后玉女，
悉俱叉手，  
而常[34]元元，  
聽稟經典。
諸所鬼神，  
善共宗重，  
天[＊]揵沓[＊]惒，
及諸營從，  
反足女鬼，  
及諸男[35]女，
普悉恭敬，  
皆造奉侍。  
自在尊[36]豪，
梵天之王，  
大神妙天，  
及諸天子，
天帝梵尊，  
天子枝黨，  
無數玉女，
悉詣其所。  
世間有佛，  
聖明導師，
聲聞弟子，  
悉[37]聽妙響。  
見所在處，
僉然護[38]之，  
察所講法，  
悉用欣然。」

佛復告族姓子：「菩薩大士，若聞是經持讀[39]誦寫者，逮得身行八百功德，肌色[40]澤光猛勇[41]響餼，猶如琉璃淨妙無垢，所當作為人民欽效，容止可宗進退致益，彼已無易，三千大千世界眾生稽首為禮，普佛國土群萌好醜，鮮色惡色生趣善惡，鐵圍大鐵圍，小山大山，人所居處，下至無可大地獄中，上至三十三天，自以威德普悉見之。於此世界，聲聞、緣覺、菩薩、如來，所可遊居講說經法，以己威光[42]都皆[＊]觀[43]之。所以者何？身行清淨之所致也。」

於時世尊，而歎頌曰：

「彼人己身，  
所行清淨，  
譬如琉璃，
而無瑕[1]疵，  
為一切人，  
所見愛敬。
其有持此，  
微妙經卷，  
猶如明鏡，
見其面像，  
見世形類，  
亦復如是。
[2]自覩本末，  
及見他人，  
其身清淨，
如須彌山，  
於斯世界，  
所有眾生，
諸天人民，  
[＊]蛟阿須倫，  
地獄餓鬼，
及諸畜生，  
悉見身體，  
及面顏容。
諸天所有，  
宮殿館室，  
土山石山，
及諸鐵圍，  
雪山須彌，  
及諸[3]大山，
悉得覩見。  
其所在處，  
以大威聖，
瞻見諸佛，  
一切聲聞，  
及佛弟子。
若有菩薩，  
獨在屏處，  
所說經法，
悉能知之。  
其身清淨，  
亦復如是，
悉覩見于，  
一切世間。  
以俗之身，
覺了如茲，  
斯人尚未，  
獲成聖道。」

佛復告族姓子：「菩薩大士，如來滅度後，若持斯經諷[4]讀解說，得千二百意根[5]清淨德，其人則以清淨意根，靡不貫暢。聞一頌者，所究彌廣多所達了。以弘覺了，便能一月講說經法。四月一年綜練所歷，憶念不忘。凡俗所為販賣賈作語言音聲，以法皆覩次第分別，不失其緒。三千大千世界諸六趣生，皆知其心所念善惡、如應不應，中為沙門聖非聖者，普見[6]不應。意志清淨不復思惟，自然分別說法[＊]誼趣，言皆至誠，有至講者皆亦承說，如來所詔一切[7]剖扸，往古最勝經卷。」

於時世尊，而歎頌曰：

「其人意根，  
清淨[8]皦潔，  
光徹鮮明，
見心所念。  
[9]由是之故，  
曉若干[10]品，
瑕穢卑賤，  
好惡中間。  
若聞一頌，
能奉持者，  
[11]解無央數，  
明哲[12]誼理。
一月四月，  
若至一年，  
所說善惡，
不違至誠。  
於斯世界，  
中間所[13]苞，
若有群萌，  
種種品類，  
諸天人民，
及阿須倫，  
[14]枝神異類，  
及諸畜生，
六道之中，  
所有黎元，  
是等思想，
若干種念，  
持是經者，  
各各異意，
一時之間，  
悉覩知之。  
諸佛大聖，
百[15]福德相，  
一切悉為，  
世間說法。
登時所講，  
普[16]等聽聞，  
所說清淨，
即能受誦。  
前世更歷，  
所學經卷，
長夜所講，  
當綜解之。  
有常所演，
經典之要，  
得眾會中，  
無所畏憚。
其有持經，  
部分光揚，  
卒[17]未遭值，
眾想之患。  
[18]枝黨群從，  
悉為[19]賢良，
意根明達，  
亦復如是。  
菩薩所住，
未曾有地，  
普為眾生，  
分別說經。
其能受持，  
安住正法，  
巧便[20]意宜，
則知所應。」[21]◎

正法華經卷第八

𭉨 𭹁 [口*茲]
御福事【大】，正法華經例福事【宋】【元】，正法華經御福事【宮】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】，例福事【明】
六【大】，七【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
之道【大】，道意【宮】，道【宋】【元】【明】
這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】
雪【大】，雹【宮】
又【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
琦【大】，奇【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
明光【大】，光明【宋】【元】【明】【宮】
面【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
特【大】，持【宮】
誼【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊
千【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，法【宮】
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
供散【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
執【大】，眾【宮】
長【大】，大【宮】
姝【大】，殊【宋】【元】【明】【宮】
上佛【大】，佛上【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】，頌【宋】【元】【明】【宮】
方【大】，下【宮】
而普【大】，普而【宋】【元】【明】【宮】
發【大】，如發【宮】
如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
億【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
蓆【大】，席【宋】【元】【明】【宮】
復次【大】，次復【宋】【元】【明】【宮】
限【大】，恨【宋】【元】【明】【宮】
志【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，者【宮】
心【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
閑【大】＊，間【明】＊
于【大】，於【明】
切【大】，心【宮】
聚集【大】，集聚【宋】【元】【明】【宮】
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】
供【大】，恭【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【宮】
入【大】，人【明】
已【大】，書寫已【宮】
綵【大】，蓋【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
紺【大】，〔－〕【宮】
種【大】，重【宋】【元】【明】【宮】
止【大】，正【元】
而【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】，勸【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，超【宮】
講堂【大】，屋室【宋】【元】【明】【宮】
磬【大】，鼓【宮】
成琴瑟【大】，瑟琴箏【宋】【元】【明】【宮】
鏡【大】，鈸【宋】【元】【明】【宮】
剋【大】，克【宮】
累功【大】，功累【宋】【元】【明】【宮】
彌【大】，弘【宋】【元】【明】【宮】
寺【大】，塔【宋】【元】【明】【宮】
勸【大】，勤【元】【明】【宮】
咸【大】，威【宋】【元】【明】
變【大】，多【宋】【元】【明】【宮】
潔【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，而【宮】
講說法【大】，世講說【宋】【元】【明】【宮】
供珍【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
采【大】，彩【宮】
法【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，日【宮】
讀誦【大】，讀書【宋】【元】【明】【宮】
如【大】＊，而【宋】【元】【明】【宮】＊
得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
普【大】，雜【宋】【元】【明】【宮】
鐐【大】，燎【宋】【元】【明】【宮】
燕【大】，宴【宋】【元】【明】【宮】
如明月【大】，而晝明【宋】【元】【明】【宮】
恐【大】，怨【宋】
使【大】，有【宋】【宮】
而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，用【宮】
所【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
正法華經【大】＊，〔－〕【明】＊
七【大】，八【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
宣【大】，宜【元】【明】
屋【大】，室【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，任【宋】【元】【明】，在【宮】
讀【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，數【宋】【元】【明】【宮】
魄【大】，珀【宋】【元】【明】【宮】
恣【大】，恣意【宮】
導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
多【大】，多甚多【宋】【元】【明】【宮】
貲【大】，訾【宋】【元】【明】【宮】
仁【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
偈【大】，頌【宋】【元】【明】【宮】
倍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，自【宋】【元】【明】【宮】
反【大】，及【宮】
相【大】，初【宮】
憎【大】，增【宋】【元】
偏【大】，徧【宮】
齆【大】，螉【宮】
不𤵿不癖【大】，不傴不躄【宋】【元】【明】【宮】
癡【大】，不癡【宋】【元】【明】【宮】
痿【大】，萎【宋】【元】【明】【宮】
正【大】＊，政【宋】＊
采【大】，採【宋】【元】【明】【宮】
劫【大】，歲【元】【明】【宮】
丈【大】，士【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
所得【大】，一偈【宋】【元】【明】【宮】
動【大】，勳【宋】【元】【明】【宮】
崖【大】，涯【元】【明】
自【大】，目【宋】【元】【明】
假使有人【大】，〔－〕【宮】
來至眾會一反聞經歡喜踊躍【大】，〔－〕【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
還【大】＊，逮【宋】【元】【明】【宮】＊
土【大】，士【宋】【元】【明】【宮】
口【大】，舌【宋】【元】【明】【宮】
躬【大】，聘【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
致【大】，至【明】
卷第八終【宋】【元】【明】【宮】
卷第九首【宋】【元】【明】【宮】
八【大】，九【宋】【元】【明】【宮】
根【大】，福【宮】
令【大】，得【宮】
執【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】
又覩于鐵圍【大】，〔－〕【宮】
并諸陵丘阜而復察大海【大】，〔－〕【宮】
默正住一處【大】，〔－〕【宮】
正【大】，證【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
此【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】
曉【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
僮【大】＊，童【宮】＊
地【大】，城【宮】
聲【大】，音聲【宋】【元】【明】【宮】
音聲【大】，音樂【宋】【元】【明】【宮】
梢【大】，捎【宮】
可講【大】，講可【宮】
喜【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，如【宮】
持【大】，跱【宋】【元】【明】【宮】
嚾【大】，鳴【宋】，讙【宮】
於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
則【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
奇特【大】，音時【宮】
御【大】，說【宮】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
摻【大】，採【宋】【元】【明】【宮】
聰【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，得【宮】
諷讀【大】，諷誦【宋】【元】【明】【宮】
功德【大】，鼻功德【宋】【元】【明】
聞【大】，聞華香【宋】【元】【明】【宮】
果【大】＊，菓【宋】【元】【明】【宮】＊
薰【大】＊，熏【宋】【元】【明】【宮】＊
榓【大】＊，樒【宋】＊【元】＊【明】＊，蜜【宮】＊
御【大】，服【宋】【元】【明】【宮】
𤢌【大】，禽【宋】【元】【明】【宮】
狩【大】，獸【宋】【元】【明】【宮】
含【大】，舍【明】
陀【大】，他【宮】
香【大】，香大柔軟香【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，如【宮】
大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】，涌【明】
玉【大】，王【宋】【元】【明】
童女【大】，子【宮】，女【宋】【元】【明】
人【大】，子【宮】
天【大】，〔－〕【宮】
往【大】，住【宮】
乍【大】，笮【宋】【元】【明】，苲【宮】
是【大】，時【宋】【元】【宮】
香【大】，智【宮】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
香【大】，華【宋】【元】【明】【宮】
榓【大】，密【宋】，樒【元】【明】，蜜【宮】
心【大】，止【宮】
茲【大】，滋【宋】【元】【明】【宮】
難【大】，羅【宋】【元】【明】，雜【宮】
字名【大】，名字【宮】
衣被【大】，衣服【宋】【元】【明】【宮】
復床【大】，寢寐【宮】，寢床【宋】【元】【明】
嗅【大】，臭【宮】
香【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
內【大】，穴【宋】【元】【明】【宮】
蛾【大】，蟻【宮】
繳【大】，徼【宋】【元】【明】【宮】
若有【大】，有若【宋】【元】【明】【宮】
識知【大】，知識【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】，義【宮】
採【大】，探【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，女【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】，復【宮】
盡【大】，量【宮】
香【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
瑚【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，𭹁【大】(cf. K09n0117_p0877a13)
寶【大】，實【宮】
載【大】，所【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，梵【宮】
住【大】，往【宮】
解【大】，講【宮】
嗅【大】，臭【宮】
於【大】，于【宮】
座中【大】，中座【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宮】
力勢【大】，勢力【明】
誦【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
功【大】，〔－〕【宮】
服【大】，復【宮】
[口*茲]【大】，滋【宋】【元】【明】【宮】
蒸【大】，丞【宮】
感【大】，咸【宮】
神【大】，神龍神【宋】【元】【明】【宮】
妃后【大】，神神【宮】
妃【大】＊，妃后【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
揵【大】＊，犍【明】＊
惒【大】＊，和【宋】【元】【明】【宮】＊
觀【大】＊，覲【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
豪【大】＊，敖【宮】＊
玉【大】，王【宋】【元】
而【大】，如【宮】
生【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，常【宮】
清【大】，不【宮】
供養【大】，供奉【宋】【元】【明】【宮】
蛟【大】＊，蚊【宮】＊
問【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
音聞【大】，音聲【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【宮】
元元【大】，源源【宮】
女【大】，子【宋】【元】【明】【宮】
豪【大】，教【宮】
聽【大】，聆【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，人【宋】【元】【明】
誦【大】，書【宋】【元】【明】【宮】
澤光猛勇【大】，光澤勇猛【宋】【元】【明】【宮】
響餼【大】，音氣【宮】，享餼【元】【明】
都【大】，覩【宮】
之【大】，足【宋】【元】
疵【CB】【麗-CB】，疪【大】，玼【宋】【元】【明】【宮】【磧-CB】(cf. K09n0117_p0878b21)
自【CB】【麗-CB】【宮】，目【大】(cf. K09n0117_p0878c02)
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
讀【大】，誦【宋】【元】【明】【宮】
清【大】，〔－〕【宮】
不應【大】，〔－〕【宮】
剖扸【大】，割哲【宋】【元】【明】
皦【大】，皎【宋】【元】【明】【宮】
由【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】
品【大】，法【宮】
解【大】，能【宮】
誼【大】，義【宮】
苞【大】，包【宮】
枝【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】
福【大】，功【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
未【大】，不【宮】
枝【大】，根【元】【明】
賢良【大】，良賢【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，億【宋】【元】，憶【明】，值【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
觀【CB】【麗-CB】，歡【大】(cf. K09n0117_p0871b08) 搗【CB】【麗-CB】，擣【大】(cf. K09n0117_p0872a12) 饍【CB】【麗-CB】，饌【大】(cf. K09n0117_p0872c08; T09n0263_p0097c07) ［－］【CB】，[＊]【大】 己【CB】【磧-CB】，已【大】【麗-CB】(cf. Q09_p0239a17)

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