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正法華經

正法華經卷第二

西晉月氏國三藏竺法護[8]譯

[9]應時品第三

於是賢者舍利弗，聞佛說此欣然踊躍，即起叉手白眾祐曰：「今聞大聖講斯法要，心加歡喜得未曾有。所以者何？常從佛聞[10]法說，化導諸菩薩乘，見餘開士聽承佛音[A1]得至真覺，甚自悼感獨不豫及，心用[11]灼惕，所示現議所不紹逮，我已永失如來之慧。假使往返山林巖藪，曠野樹下閑居獨處，若在[12]讌室謹勅自守，一身經行益用愁毒，深自惟言：『法號等入，世尊為我現若干教，而志小乘，自我等咎，非如來也。所講演法大聖等心，為開士歎思奉[13]尊者，為受第一如來訓典，堪至無上正真之道。我等所順[14]而被衣服，所建立願不以頻數。』唯然世尊！鄙當爾時用自剋責，晝夜寢念，雖從法生不得自在，偏蒙聖恩得離惡趣。今[15]乃逮聞。」

時，舍利弗以頌讚曰：

「得聞佛乘，  
一句之[16]業，  
超出本望，
怪未曾有。  
所當受獲，  
非心口言，
覩大尊雄，  
益懷喜歡。  
假使有人，
能造行者，  
聞安[17]住音，  
以為奇雅。
諸塵勞垢，  
鄙[18]已蠲盡，  
音聲之信，
亦悉永除。  
我本[19]晝日，  
設經行時，
若在樹下，  
端坐一心，  
設在林藪，
山巖之中，  
心自思惟，  
如此行[20]誼。
嗚呼自責，  
弊惡之意。  
因平等法，
而得無漏，  
不由三界，  
順尊法居。
追悔過事，  
以誡將來。  
紫磨金容，
相三十二，  
我已違遠，  
失不自嚴。
眾[21]相八十，  
具足殊特，  
種種積累，
不以瓔珞。  
根力脫門，  
八部之音，
於平等法，  
而自危削。  
諸佛之法，
有十八事，  
如是之[＊]誼，  
我已永失。
音聲所聞，  
達於十方，  
吾以得見，
愍世俗者。  
一身獨己，  
晝日經行，
又自剋責，  
而內思惟。  
我每夙夜，
深自料計，  
反側[22]婉轉，  
忖度己身。
當問世尊，  
如是之[＊]誼，  
鄙何所失，
當復所失。  
現在眼前，  
於聖明[23]日，
夙夜過去，  
逝不休息。  
見餘菩薩，
而不可計，  
世雄[24]尊師，  
之所開化。
彼等悉聞，  
此佛音教，  
為諸群萌，
講演法力。  
其法無想，  
諸漏已盡，
普悉曉暢，  
致微妙慧。  
覩若干種，
諸所祠祀，  
歷外異學，  
諸邪偽術。
由是之故，  
解佛[25]言教，  
觀[26]見脫門，
即[27]說滅度。  
一切得解，  
諸所見行，
尋時開了，  
空無之法。  
由是自謂，
已得滅度，  
今乃自知，  
非至泥洹。
得[28]覲諸佛，  
天中之天，  
時人中上，
眾會圍繞，  
三十二相，  
光色巍巍，
因斯覺了，  
至度無餘。  
我適聞說，
除[29]於眾熱，  
不以音聲，  
而得無為。
如我所知，  
正覺師子，  
諸天世人，
之所奉事，  
則以力勢，  
恒住如斯，
第一初聞，  
大聖之教。  
波旬時化，
變為佛形，  
無得為魔，  
之所嬈害。
如因緣行，  
而引說喻，  
無[1]央數億，
顯現姟限。  
善立彼岸，  
至道意海，
得聞彼法，  
除諸狐疑。  
有百千佛，
及姟之數，  
悉得覩見，  
眾滅度[2]脫。
如斯諸佛，  
所說經典，  
善權方便，
隨順御之。  
假使有[3]見，  
現究竟行，
當來諸佛，  
眾億百千，  
善權方便，
導御是黨，  
為講說[4]經，  
誘進泥洹。
隨其體像，  
化以慧行，  
悉而分別，
次第所有。  
諸佛之法，  
所當教誨，
尋即承聖，  
受轉[＊]經輪。  
世雄導師，
現真雅訓，  
吾亦如是，  
依蒙其像。
彼諸魔眾，  
而不敢當，  
心未[5]常懷，
邪疑之礙。  
普興柔軟，  
深妙之道，
以佛音聲，  
而得歡欣。  
今日所有，
諸志猶[6]預，  
以棄沈吟，  
住於聖慧。
我成如來，  
無眾結網，  
諸天世人，
以為眷屬。  
今日得覩，  
佛之道眼，
當勸助化，  
於[7]眾[8]菩薩。」

佛告賢者舍利弗：「今吾班告天上[9]世間，沙門梵志、諸天人民、阿須倫，佛知舍利弗曾[10]以[11]供奉三十二千億佛，而為諸佛之所教化，當成無上正真[12]道。吾身長夜亦開導汝以菩薩[＊]誼，爾緣此故興在吾法。如來威神之所建立，亦本願行念菩薩教，未得滅度自謂滅度。舍利弗！汝因本行欲得識念無[＊]央數佛，則當受斯《正法華經》一切佛護，普為聲聞分別說之。」

佛語舍利弗：「汝於來世無量無數不可計劫，供養億百千佛受正法教，奉敬修行此方等經，具足眾行當得佛道，號蓮華光如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，其世界名離垢。平等快樂威[13]曜巍巍，諸行清淨所立安隱，米穀豐賤人民繁熾，男女眾多具足周備，琉璃黃金以為長繩，連綿路傍一切路邊，有七寶樹八重交道，行樹枝葉華實常茂。蓮華光正覺亦當承續說三乘法，而佛說法具足一劫，所可演經示奇特願。劫名大寶嚴，所以名曰大寶嚴者？謂彼佛國諸菩薩眾，諸菩薩眾有無[＊]央數，不可思議無能限量，唯有如來乃能知數。菩薩大士在其佛土，為覺意寶行如蓮華，無有[14]新學久[15]殖德本，淨修梵行而無年限，親近如來常應佛慧，具大神通[16]志存法要，勇猛志強。諸菩薩眾，具足如是無有缺減，是故其劫名大寶嚴，蓮華光佛當壽十二中劫，不可計[17]童子時也，其國人民當壽八劫。蓮華光如來過十二劫，有菩薩名堅滿，當授其決，告諸比丘言：『此堅滿大士，吾滅度後當得無上正真道，號度蓮華界如來正覺。』蓮華光佛滅度之後，正法像法住二十中劫，其佛世界如前佛土等無差特。度蓮華界如來亦壽二十二中劫，爾乃滅度。佛滅度後，其佛正法及[18]像法住二十二中劫。」

爾時世尊以偈頌曰：

「卿舍利弗，  
於當來世，  
得成為佛，
顯如來尊，  
號蓮華光，  
普平等目，
教授開化，  
眾庶億千。  
奉事無數，
諸佛億載，  
於彼修力，  
多所興立，
所在勸化，  
得為十力，  
便當成就，
上尊佛道。  
不可思議，  
無[＊]央數劫，
劫當號名，  
大寶[19]嚴莊。  
世界名曰，
為離諸垢。  
其蓮華光，  
國土清淨，
以紺琉璃，  
遍敷為地，  
紫磨金繩，
連綿為飾，  
若干種樹，  
皆七寶成，
其樹華實，  
悉以黃金。  
彼諸菩薩，
意皆堅強，  
所造言行，  
聖哲聰明，
善學佛道，  
億百千姟，  
是等來現，
最勝法教。  
佛最後時，  
無有[20]蔭蓋，
為[＊]童子時，  
無所慕樂，  
棄離愛欲，
即出家去，  
便得成就，  
上尊佛道。
斯最勝尊，  
則得自在，  
其命當壽，
十二中劫。  
法教當立，  
盡于八劫。
彼命限量，  
劫數如是。  
若大聖佛，
滅度之後，  
當具足滿，  
[21]廿二中劫。
爾時法住，  
若干之數，  
愍哀天上，
及世間人。  
其佛正法，  
滅盡之後，
像法當住，  
[＊]廿二中劫。  
彼大聖明，
舍利流布，  
男神女鬼，  
供養最勝。
其世尊德，  
亦當如是。  
告舍利弗，
且當自[22]慶，  
仁者國土，  
嚴飾如是，
兩足之尊，  
自然無倫。」

爾時四部眾，比丘、比丘尼、清信士、清信女，天、龍、鬼神、揵沓[23]惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，聞佛世尊授舍利弗決，當成無上正真之道，心懷欣豫歡喜踊躍，不能自勝，各自脫身衣以覆佛上。時天帝釋、梵忍跡天，及餘無數億千天子，各各取衣供養世尊，以天華、香意華、大意華散于佛上，諸天衣物悉在虛空羅列而住，天上伎樂自然而鳴，天上大聲自然雷震，普雨天華，咸共舉聲而皆歎曰：「今所聞法自昔未有，前波羅奈鹿苑之中，始轉法輪蓋不足言，今佛世尊則復講說無上法輪。」

時諸天子[1]讚頌曰：

「於世無雙比，  
今者轉法輪，
為男女講[2]說，  
陰衰所從起，
彼第一暢說，  
十二展轉事，
今導師[3]演說，  
少能信樂者。
從世雄大聖，  
面聞無數法，
[4]往始至于茲，  
未聆如斯[5]典。
大導師所說，  
我今代勸助，
勇猛舍利弗，  
而乃得授決。
為歎本發意，  
所供養佛數，
我當蒙及逮，  
得佛世最上。
已所造淨行，  
[6]頻數若干種，
奉過去諸佛，  
願獲佛道[＊]誼。」

於是舍利弗白世尊曰：「我今無結狐疑已除，現在佛前得授予決，為無上正真道。」又曰：「大聖！斯千二百得自在者，昔來豈不住學地乎？當來如是此佛教耶？斯諸比丘，頓止行門遵尚法律，度老病死諮嗟泥洹，是諸比丘無[＊]央數千，供養世尊，學諸所學，畏吾我、懼三世，毀諸見眾邪？行立滅度，已懷此想得至道場。初未曾聞如是像法，心每猶豫。善哉！世尊！願說要[＊]誼，使此比丘疑網悉除。今四部眾意咸[7]悵悵，當令[8]坦然無餘結恨。」

佛告舍利弗：「向者吾不說斯法耶？以若干種善權方便，隨其因緣而示現之，如來、至真、等正覺所分別演，皆為無上正真道故，我所諮嗟皆當知之，為菩薩也。又舍利弗！今吾引喻重解斯[＊]誼，有明慧者當了此譬[9]喻。如郡國縣邑有大長者，其年朽邁坐起苦難，富樂無極財寶無量。有大屋宅，周匝寬博垣牆高廣，其舍久故，數百千人而在其內，唯有一門及監守者。堂屋傾危梁柱腐敗，軒窓既多多積薪草。時失大火，從一面起普燒屋宅。長者有子，若十[10]若二十。欲出諸子，諸子放逸嬉戲飲食，卒見火起各各馳走，周慞詰屈不知所出。父而念曰：『今遭火變屋皆然熾，以何方便[11]免救吾子？』時父知子各所好憙，即為陳設象馬車乘遊觀之具，開示門閤使出于外，鼓作倡伎絕妙之樂，戲笑相娛令濟火厄，當賜眾乘。象車馬車羊車伎車，吾以嚴辦停在門外，速疾走出出避火災，自恣所欲從意所樂。諸子聞父[12]所勅所賜，象馬車乘音樂之屬，各共精進廣設方計，土坌水澆奔走得出。長者見子安隱而出，四面露坐心各踊躍，不復恐懼，各各白言：『願父賜我諸所見許若干種伎相娛樂具象馬車乘。』

「又舍利弗！彼大長者，等賜諸子七寶大車，珠交露[13]幔車甚高廣，諸珍嚴莊所未曾有，清淨香華瓔珞校飾，敷以繒褥氍[14]毹綩綖，衣被鮮白鑠如電光，冠幘履屣世所希有，若干童子各各[15]手持，一種一色皆悉同等，用賜諸子。所以者何？今此幼童皆是吾子，寵敬等愛意無偏黨，以故賜與平等大乘。

「又舍利弗！吾亦如是為眾生父，停儲庫藏滿無空缺，如斯色像，教化誘進[16]得示大乘。諸子則尋[17]獲斯大乘，以為奇珍得未曾有，而乘遊行。於意云何？長[18]者賜子珍寶大乘，將無虛妄乎？」

舍利弗白佛：「不也。安住！不也。世尊！其人至誠。所以者何？彼大長者救濟諸子，而不欲令遇斯火害，隨其所樂許而賜之，適出之後各與大乘，以故長者不為虛妄。究竟諸子志操所趣，故以方便令免患禍，況復貯[19]畜無量寶藏，以一色類平等大乘賜子不虛。」

佛言：「善哉！舍利弗！誠如所云。如來、至真、等正覺超越十方[20]光照眾冥，解脫憂恐拔斷根[21]牙，枝葉華實如來慧[22]現。法王神力為世之父，善權方便攝持[23]恩議，行[24]乎大悲道心無盡，愍哀三界大火熾然，黎庶不解故現世間，救濟眾生生老病死諸不可意結縛之惱，裂壞所著、脫婬怒癡，誘導三乘，漸漸勸示無上正真[25]之道。適興于世，覩諸群萌，妄想財業愛惜無厭，因從情欲致無數苦，於今現在貪求汲汲，後離救護便墮地獄、餓鬼、畜生，燒炙脯煮[26]饑渴負重，痛不可言。正使生天及在人間，與不可會、恩愛別離，憂惱難量。一時離苦，歌舞戲笑不知恐畏，無所[27]忌難不自覺了，不肯思惟計其本末，不求救護復見燒然。三界眾生勤苦之患，吾當施立無極大安，無數百千不可思議諸佛正慧。其有[28]盈逸迷惑欲樂，如來誘立道慧神足，善權方便化現佛慧，[29]聞使佛力[30]無所畏。眾生難[31]寤不肯尋受，因緣所縛，未脫生老病死憂患，未始得度三界燒炙，不了所歸。何謂解佛慧者？譬如長者，立強勇猛多力諸士，救彼諸子使離火患，方便誘之適出在外，然後乃賜微妙奇特眾寶車乘。如是，舍利弗！如來正覺以力、無畏建立眾德，善權方便修勇猛慧，覩見三界[1]然熾之宅，欲以救濟眾生諸難，故現聲聞、緣覺、菩薩之道，以是三乘開化驅[2]馳使棄愛欲，教諸萌類滅三界火、婬怒癡縛，色聲香味細滑之法，三處五欲五欲燒人，不[3]猗三界便得三乘，勤[4]精三乘則超三界，進三乘者諸佛所訓也。黎庶則至無[＊]央數集，世尊現戲行為娛樂，修此根、力、覺意、禪定、脫門、三昧正受，然於後世致大法樂，安隱欣豫無所罣礙。

「又舍利弗！其有眾生未興起者，如來出世有信樂者，樂佛法教精進奉行，最後竟時欲取滅度，謂聲聞乘。[5]遵求羅漢孚出三界；譬如長者[＊]免濟子難許以羊車。若復有人無有師法，自從意出求至寂然，欲獨滅度覺諸因緣，於如來法而行精進，謂緣覺乘；出之火宅許以馬車。假使有人，求諸通慧諸佛道慧，自在聖慧自從心出，無師主慧多所哀念，多所安隱諸天人民，欲利天上世間人民，滅度黎庶於如來法，奉修精進欲求大聖，普見之慧力無所畏，謂如來道，菩薩大士所履乘也；譬如長者勸誘其子免火患難，許以象車驅出火宅。父見子安濟難無懼，自察家中財寶無量，等賜諸子高大殊妙七寶大乘。如來正覺亦復如是，覩無數眾億百千姟，使度三難[6]懃苦怖懼，從其所願開生死門，遂令脫出難嶮恐患使滅度安。

「又舍利弗！如來爾時從終始宅，以無數慧、力、無所畏，觀眾[7]罹厄矜哀喻子，普勸進使歸於佛乘，不令各各從意而滅度也，如來悉誘以佛滅度而滅度之。假使眾生得度三界，以如來慧、脫門、定意、賢聖度門，安慰歡娛施樂法[＊]誼，惠以一貌佛之大道。如彼長者本許諸子以三品乘，適見[＊]免難各賜一類平等大乘，誠諦不虛，各得踊躍無有慍恨。如來如是，本現三乘，然後皆化使入大乘，不為虛妄。所以者何？當知如來等覺有無[＊]央數倉庫帑藏，以得自在，為諸黎庶現大法化諸通愍慧，當作是知、當解此[＊]誼。如來等正覺善權[A2]方便，以慧行音唯說一乘，謂佛乘也。」

世尊頌曰：

「譬如長者，  
而有大宅，  
極甚朽故，
腐敗傾危。  
有大殿舍，  
而欲[8]損壞，
梁柱榱棟，  
皆復摧折。  
多有軒闥，
及諸窓牖，  
又有倉庫，  
以泥塗木。
高峻垣牆，  
壁障崩隤，  
薄所覆苫，
彌久彫落。  
時有諸人，  
五百之眾，
皆共止頓，  
於彼舍宅。  
有無[＊]央數，
草木積聚，  
所當用者，  
滿[9]畜無量。
一切門戶，  
時皆閉塞。  
有諸樓閣，
及[10]諸蓮華，  
億千眾香，  
而有芬氣。
若干種鳥，  
眷屬圍繞，  
種種虺蛇，
[11]蝠螫[12]遁竄。  
在在處處，  
有諸惡蟲，
有若干種，  
[13]狖狸鼷鼠，  
其字各異，
嗚呼啾[14]㗌。  
其地處處，  
而有匿藏，
溷廁屎溺，  
污穢流溢，  
蟲[15]朋刺蕀，
充滿其中。  
師子狐狼，  
各各㘁吠，
悉共咀嚼，  
死人[16]屍體，  
何人聞見，
而不怖懼？  
無數狗犬，  
蹲伏窠窟，
各各圍繞，  
皆共[17]𪙉掣。  
假使此等，
[＊]饑餓之時，  
普皆諍食，  
疲瘦羸劣。
鬪相[18]齮齧，  
音聲暢逸，  
其舍恐畏，
變狀如是。  
有諸鬼神，  
志懷毒害，
蠅蚤壁虱，  
亦甚眾多。  
百足種種，
及諸魍魎，  
四面周匝，  
產生孚乳。
各取分食，  
羯羠羝羊，  
不得奔走，
歸其處所。  
雖諸鬼神，  
來擁護之，
不能濟脫，  
令不被害。  
彼諸鬼神，
亦食眾生，  
雖得飽滿，  
心續懷惡。
群品不同，  
種姓別異，  
若有死者，
皆埋[A3]冢埌。  
彼志出外，  
而遊所處，
鳩桓香音，  
志存暴弊，  
舒展兩臂，
往來經行，  
無有呪術，  
可以辟除。
於時諸犬，  
取其兩足，  
撲令仰臥，
而就[19]擊之。  
捉其兩腳，  
絞加頸項，
坐自放恣，  
心意[20]盪逸。  
諸黑象眾，
厥狀高大，  
體力強盛，  
[21]拔扈自在，
旬日[＊]饑餓，  
行求飲食，  
遙見蒭[22]蒿，
奔走趣之。  
有鍼𭉨蟲，  
及鐵喙鳥，
在丘壙間，  
見人[23]死屍。  
惡鬼兇嶮，
放髮叫呼，  
諸[24]魃湊滿，  
貪欲慢翰。
窓牖顯明，  
視瞻四顧，  
於斯𨶳看，
不可得常。  
諸邪妖魅，  
及眾餓鬼，
鵰鷲鵄梟，  
悉行求食。  
其宅恐難，
如是品類，  
有大園觀，  
牆壁隤落，
室宅門戶，  
[A4]圮裂破[1]柝，  
唯一男[2]子，
而守護之。  
其人在裏，  
止頓居跱。
爾時失火，  
尋燒屋宇，  
周迴四面，
而皆燔燒。  
無數千人，  
驚怖啼哭，
於今火盛，  
焚我子息。  
又彼尊者，
舉聲稱怨，  
堂柱摧滅，  
垣屏碎散。
[3]神諸餓鬼，  
揚聲喜喚，  
鵰鷲數百，
飛欲避火。  
無數鳩[4]垣，  
[5]框榱懷懅，
百千[6]妖魅，  
慞[7]遑馳走。  
親自目見，
火所[8]燔燒，  
無量群萌，  
烏[9]殟灰[10]蘆，
諸薄[11]枯者，  
為火所災。  
各各懊惱，
而見焚燒，  
炙燎焦爛，  
沸血流離。
於時[12]此宅，  
強猛之眾，  
一一鬼魅，
悉共噉食。  
臭烟熢[13]勃，  
稱讚香美，
一切奔[14]騖，  
周旋詰屈。  
蜈蚣蚰蜒，
蚳[15]蛆竝出，  
厭魅勇逸，  
多所[16]齟齚。
頭上火然，  
遊行嬉怡，  
悉[＊]饑食噉，
火所燒者。  
其屋宅中，  
怖[17]遑若茲，
百千人眾，  
燒喪狼藉。  
於時宅主，
大勢長者，  
見之如斯，  
急急[18]孚務。
聞此災禍，  
愍念諸子，  
建立伎樂，
寶乘誘出。  
有諸愚癡，  
不能解知，
於彼戲笑，  
放逸自恣。  
長者聽察，
尋入館內，  
騃夫不覺，  
無解脫想。
今我諸子，  
闇蔽閉塞，  
一切盲[19]聵，
無有耳目，  
以戲樂故，  
而自繫縛，
種姓孫息，  
甚難得值。  
凡品眾庶，
若干等倫，  
遭大[20]災火，  
各各痛惱。
鬼神蛇虺，  
心中懷毒。  
無數妖魅，
歡喜踊躍。  
諸狼狐狗，  
亦不可計，
[＊]饑渴欲求，  
飲食之具。  
我子眾多，
皆沒于此，  
設無火災，  
亦不可樂。
狐疑眾結，  
酷苦若是，  
何況周匝，
普見熾然。  
執愚意者，  
於斯自恣，
諸子貪戲，  
而相娛樂，  
永不思惟，
父所言教，  
心不自念，  
速圖方計。
爾時長者，  
[21]意自忖度，  
吾生此子，
勤苦養育，  
得無為火，  
而見燒𤋲。
於何救子，  
而脫孫息？  
即自思議，
立造權計。  
今我諸子，  
耽[22]媔音伎，
禍害[23]乘至，  
非戲樂時。  
痛哉愚[24]憒，
不覩酷苦，  
諸[＊]童[25]瑕猥，  
不識此難。
今吾心怖，  
子樂逸[＊]盪，  
[26]要從精進，
免濟[27]大牆。  
即尋設計，  
於舍之外，
施張伎樂，  
遊戲之具，  
子所好慕，
吾皆辦之，  
調隱音節，  
一時俱作。
諸子聞[28]賜，  
貪愛樂音，  
各各速疾，
盡力[29]勱勵，  
驅逐一切，  
[30]迸出災屋，
得脫[31]苦惱，  
集[32]子一處，  
安隱歡然，
無復恐懼。  
於是長者，  
見諸子出，
心中寬泰，  
意得自由，  
廣設眾具，
師子之座，  
吾身今日，  
則獲無為，
彼諸苦患，  
已永盡除。  
斯諸童子，
修精進力，  
迷在[33]災宅，  
而自放恣，
前者曾更，  
無限眠寐，  
火[34]㷿然熾，
人遭[35]此難，  
陰蓋所覆，  
心不開[36]解。
今日一切，  
皆得解脫，  
已致自然，
志之所願。  
父見諸子，  
志在安隱。
於時諸子，  
往詣長者，  
唯願天父，
各各賜我，  
如前所許，  
若干種乘。
本居遇火，  
迷冥不[＊]寤，  
大人勅教，
一切奉承，  
當賜諸子，  
三品之乘，
今正是時，  
願垂給與。  
於時長者，
勅侍開藏，  
紫磨天金，  
明月珠寶，
上妙珍異，  
世所希有。  
極好奇特，
弘雅之車，  
最尊難及，  
莊校嚴飾，
周匝欄楯，  
珠璣瓔珞，  
幢幡繒綵，
而為光觀，  
金銀交露，  
覆蓋其上，
煒曄殖立，  
珍寶諸華，  
四面周匝，
而皆下垂，  
車上重疊，  
敷諸坐具，
天繒白[37]褺，  
而不可計。  
又復加施，
柔[A5]軟[38]茵褥，  
無量綩綖，  
參席于車，
計所校飾，  
車[39]價億千，  
奇異珍寶，
無量兆載。  
其象多力，  
鮮白如華，
象身[40]高大，  
儀體[41]擾[42]馴，  
調駕寶車，
以為大乘。  
於時長者，  
嚴車[43]以辦，
各以賜與，  
諸正士[44]疇，  
皆是我子，
一切等給。  
是時諸子，  
歡喜踊躍，
各各處處，  
欣慶相娛。  
告舍利弗，
大仙如是，  
為諸群生，  
救護父母。
一切眾庶，  
皆是我子，  
為三界欲，
所見纏縛。  
計惟三處，  
如彼火宅，
勤苦患惱，  
具足百千，  
此則所謂，
普然無餘，  
生老病死，  
憂哭之痛。
佛為三界，  
救度[45]無餘，  
遊在[46]閑居，
若坐林樹，  
[47]則常應時，  
將護三處。
彼見燒炙，  
[1]皆斯吾子，  
寤諸黎庶，
令得自歸。  
由此意故，  
示現于彼。
一切黎元，  
愚不受教，  
坐著愛欲，
而自縶紲。  
善權方便，  
為大良藥，
分別三乘，  
以示眾生。  
適聞三界，
無量瑕穢，  
則以隨時，  
驅勸令出。
其諸菩薩，  
來依[2]倚佛，  
六通三達，
成大聖慧。  
或有得成，  
為緣覺乘，
逮不退轉，  
致佛尊道。  
現在諸子，
因佛自由，  
以是譬喻，  
無有瞋恨。
緣是得近，  
於佛道乘，  
受斯一切，
得為最勝。  
於是恢闡，  
平等之信，
降伏棄離，  
一切世色，  
諸正覺慧，
殊異道德。  
稽首歸命，  
於[3]聖中尊，
根力脫門，  
一心如是，  
三昧之定，
億數千姟，  
諸佛之子，  
常所宗重，
斯則名曰，  
尊妙大乘。  
晝則誓願，
志存降魔，  
夜[4]每專精，  
欽慕不[5]勌，
於一年[6]數，  
若歷劫數，  
度脫眾生，
無數千姟。  
所喻寶乘，  
則謂于斯，
以是遊至，  
於佛道場。  
無數佛子，
以為娛樂，  
其有聽者，  
安住弟子。
告舍利弗，  
卿當知是，  
計有一乘，
則無有二。  
[7]住至十方，  
一切求索，
知人中上，  
普行善權，  
稍稍誘進，
從微至大。  
先現聲聞，  
緣覺之證，
適德三界，  
欲捨之去，  
然後便示，
菩薩大道。  
佛恩普潤，  
譬如良田，
隨其所種，  
各得其類。  
種者所[＊]殖，
非地增減，  
佛亦如是，  
一切普等。
常示大道，  
取者增減，  
佛則於彼，
諸[8]人者父。  
我常觀[9]者，  
眾庶苦惱，
無數億劫，  
而見燒煮。  
三界之中，
恐畏之難，  
佛為唱導，  
使得滅度。
諸賢無為，  
今日乃知，  
棄捐生死，
脫勤苦患。  
其有菩薩，  
住於是者，
至誠之決，  
取譬若斯。  
一切普聞，
[10]佛之明日，  
諸大導師，  
行權方便，
所當勸助，  
如諸菩薩，  
瑕穢愛欲，
亦可惡厭，  
心闇塞者，  
而見污染。
是故導師，  
為說勤苦，  
現四聖諦，
當分別此。  
假使眾人，  
不解[11]眾惱，
根著冥塵，  
不肯捨離，  
故為是等，
而示其路。  
因[12]從所習，  
而致諸苦，
愛欲[13]已斷，  
常無所著。  
已得滅度，
於斯三品，  
了無有異，  
則得解脫，
若修八路，  
便得超度。  
告舍利弗，
何所為度？  
受無所有，  
則為解脫。
彼亦不為，  
一切解脫。  
無所滅度，
便見導師。  
佛何以故，  
而說解脫？
無[14]所逮者，  
乃成佛道。  
當得如我，
為聖法王，  
以安隱[＊]誼，  
現出于世。
告舍利弗，  
是吾法印，  
是佛最後，
微妙善說，  
愍傷諸天，  
及於世間，
在所遊處，  
常能獨行。  
假使有人，
講說是典，  
若有勸助，  
代歡喜者，
聞[15]其妙法，  
當奉持之，  
為悉供養，
過去諸佛，  
奉持此法，  
至不退轉。
假使有人，  
信樂斯經，  
往古[16]已見，
過去導師，  
亦悉奉順，  
諸聖至尊，
[17]加得逮聞，  
如是[18]典摸，  
皆[19]得曾見，
吾之儀容。  
又亦[20]觀察，  
我比丘眾，
常觀[21]勤視，  
今現菩薩，  
信斯典者，
德亦如是。  
一切皆瞻，  
是諸菩薩，
其信此經，  
則亦如是。  
頑騃闇夫，
不肯篤信，  
若說此經，  
諸得神通，
[22]諸聲聞黨，  
非其所逮，  
緣覺之乘，
亦不能了。  
今我所有，  
諸聲聞[23]等，
舍利弗身，  
堅固信之。  
仁輩如是，
信大法典，  
現在[24]盡悉，  
不著因緣。
假使不應，  
斯經[25]卷者，  
則為謗訕，
佛天中天。  
闇冥輩類，  
常[26]懷愛欲，
未曾解了，  
無所生法。  
又其毀謗，
善權方便，  
世間所有，  
佛常明[27]日。
其聞佛說，  
講此罪福，  
志不歡樂，
顏色為變。  
我今現在，  
及滅度後，
若有誹謗，  
如是典比。  
不使比丘，
書寫斯經，  
佛說罪緣，  
皆[28]誼普聽。
沒失人身，  
墮無擇獄，  
處於其中，
具足一劫。  
又無[＊]央數，  
過是之限，
若罪竟已，  
常在癡冥。  
假令得出，
於地獄中，  
便當墮于，  
禽獸畜生，
為狗蠱狐，  
其形[29]燋悴。  
當入人宅，
或復見害。  
設有憎惡，  
佛經典者，
其色變[30]異，  
[31]黯𪐨如墨。  
罪之所為，
顏常若漆，  
身體羸瘦，  
[32]而無潤澤。
為諸品類，  
所見賤穢，  
瓦石打擲，
啼哭淚出。  
其人常被，  
撾捶榜笞，
[＊]饑渴虛乏，  
軀形瘦燥。  
當墜畜生，
駱駝驢騾，  
常負重擔，  
而得捶杖，
心中[1]燠燶，  
厄求芻草。  
謗佛斯經，
獲罪若此。  
雖得為人，  
身疽[2]癩瘡，
狀貌[3]痤陋，  
肌色傷爛。  
假使行人，
縣邑聚落，  
童子輕易，  
戲弄扠踏。
其愚騃子，  
若後壽終，  
即當墮生，
邊夷狄處，  
當為[4]含血，  
蠕動之類，
或為聾[5]瘂，  
不得自在。  
假使誹謗，
此經獲罪，  
常多疾病，  
體生疽蟲，
無數之命，  
唼食其[6]軀，  
心常憂瘀，
[7]疾不離己。  
告舍利弗，  
不信此經，
彼男子者，  
無黠無明，  
所在慳貪，
性常嚵[8]𭇓，  
生盲無目，  
人所棄捐，
人坐不信。  
於佛大道，  
口中常臭，
惡氣外薰，  
鬼神厭魅，  
[9]詳觸嬈之，
普世俗人，  
無用言者。  
假使不樂，
斯道地者，  
所在窮乏，  
常當貧匱。
身未常得，  
著好被服，  
財業雖豐，
不敢飲食。  
有所造作，  
當所為者，
假使欲求，  
安隱之具，  
設有所得，
尋復[10]亡失。  
興發惡行，  
果報如此。
假使呼醫，  
合諸方藥，  
善知方便，
而療治之，  
有不除差，  
[11]及轉增劇，
恒被疾病，  
不得所便。  
設復發意，
興立餘事，  
則遭擾擾，  
鬪諍之業，
又見毀辱，  
而被楚撻，  
彼犯律者，
[12]常遇此[13]惡。  
若有誹謗，  
斯經之罪，
未曾得見，  
世雄導師。  
人中帝王，
佛之法教，  
卒暴[14]隧鬼，  
阿須倫神，
恒當[A6]罹殃，  
耳聾閉塞，  
愚癡騃[＊]瞶，
不得聞經。  
設有誹謗，  
斯經典者，
然於後世，  
永無所見。  
假使毀呰，
斯經罪果，  
殃無數億，  
百千之[15]計，
[16]若干姟劫，  
如江河沙，  
常當瘖瘂，
口不能言。  
佛所立道，  
常師子吼，
毀者地獄，  
以為遊觀，  
勤苦惡趣，
用作居宅，  
已所犯罪，  
致殃如斯。
[17]人多[18]疾患，  
自速瘖[A7]痾，  
若在世間，
當獲此咎。  
坐在眾會，  
兩舌欺言，
命欲盡時，  
舉賈生息，  
其身恒遭，
若干苦痛。  
無[＊]央數億，  
百千眾患，
顏貌常黑，  
人所不喜。  
殃暴疽[19]癘，
常有臭氣，  
自見吾我，  
顏色[20]黧黮，
瞋恚懷毒，  
怒害滋甚。  
情欲熾盛，
無有節限，  
有所好忤，  
若如畜生。
告舍利弗，  
今日世尊，  
具足一[21]切，
說其人罪。  
若有誹謗，  
斯佛經者，
欲計殃限，  
不可究竟。  
見是[＊]誼已，
當觀察之，  
今我故為，  
舍利弗說。
不為愚騃，  
不解道者，  
分別[22]論講，
如斯像法。  
其有聰明，  
廣博多聞，
秉志堅強，  
常修[23]憶辨，  
若有勸發，
遵尚佛道，  
爾乃聽受，  
未[24]曾有法。
則[25]以[26]睹見，  
億百千佛，  
[＊]殖無[＊]央數，
如意功德。  
其人志性，  
猛如月光，
爾乃聽受，  
如是典籍。  
若有精進，
志常懷慈，  
常於夙夜，  
[27]炤燿悲哀，
[28]朽棄軀體，  
不惜壽命，  
爾乃聽受，
於斯經卷。  
常行恭敬，  
無他想習，
其心專一，  
不立愚[29]願，  
恒處曠野，
若隱巖居，  
彼等[30]人仁，  
爾乃聽受。
結親善友，  
常相恃怙，  
棄捐遠離，
諸惡知識，  
[31]當得逮見，  
如是佛子，
乃能值遇，  
若斯言教。  
不犯禁戒，
如寶明珠，  
志習奉受，  
方等諸經，
當見如茲，  
佛聖子孫，  
常專精此，
一品經卷。  
設有罵詈，  
毀辱經者，
恒以愍哀，  
向于眾生，  
常志恭敬，
承安住教，  
[32]今故為之，  
說是經法。
其在眾[33]會，  
誦斯經者，  
心常如應，
得無合會，  
引無[＊]央數，  
億載譬喻，
故為是倫，  
而[34]見斯典。  
又佛今日，
講解道品，  
所至到處，  
踊躍而[35]步。
假使比[36]丘，  
欲求善說，  
若見此經，
當欣頂受。  
其有奉持，  
方等經者，
心常專精，  
不樂餘業，  
執持一[37]頌，
志不改易，  
乃得聽受，  
如是弘模。
假使有人，  
慕求斯經，  
當崇敬之，
如如來身。  
若人思僥，  
欲學此法，
設令得者，  
當稽首受。  
其人不當，
念索餘經，  
亦未曾想，  
世之群籍。
而行佛道，  
志在根力，  
悉捨離之，
講專斯經。  
告舍利弗，  
佛滿一劫，
[38]舉喻億千，  
分別解[39]說。  
設有願發，
上尊佛道，  
當以斯經，  
宣暢布散。」

正法華經卷第二

𭂻 𭉨 [女*(犮-乂+又)] 𭇓 [(ㄇ@(企-止))/惟] 𭼴
譯【大】下同，第三譯【元】下同
應【大】，正法華經應【宋】【元】【宮】
法說【大】，說法【宋】【元】【明】【宮】
灼【大】，㣿【宋】【元】【明】
讌室【大】，宴室【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】
而被衣服【大】，即而被服【宮】
乃逮【大】＊，乃還【宋】＊【元】＊【明】＊，逮乃【宮】
業【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
住音【大】，往昔【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
晝【大】，盡【宮】
誼【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊
相【大】，好【宋】【元】【明】【宮】
婉【大】，宛【宋】【元】【明】
日【大】，目【宮】
尊【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，音【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，已【宋】【元】【明】
說【大】，蛻【宋】【元】
覲【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，其【宮】
央【大】＊，鞅【宋】＊【宮】
脫【大】，勝【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
經【大】＊，法【宋】【元】【明】【宮】＊
常【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】
預【大】，豫【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】，眾生【宮】
世間【大】，世門【宮】
以【大】，已【宮】
供奉【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，之道【宋】【元】【明】【宮】
曜【大】，耀【宮】
新【大】，雜【宮】
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
志【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
童【大】＊，僮【宮】＊
像【大】，〔－〕【宮】
嚴莊【大】，莊嚴【宋】【元】【明】【宮】
蔭【大】，陰【元】【明】
廿二【大】＊，二十【宋】＊【元】＊【明】＊，十二【宮】＊
慶【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
惒【大】，和【宋】【元】【明】【宮】
讚頌【大】，以頌讚【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，議【宋】【元】【明】【宮】
演說【大】，所演【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
典【大】，法【宮】
頻【大】，類【明】
悵悵【大】，悵恨【宋】【元】【明】【宮】
坦【大】，亘【宮】
喻【大】，譬【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
免【大】＊，勉【宋】【元】【明】【宮】＊
所【大】，誨【宋】【元】【明】【宮】
幔【大】，車【宮】
毹【大】，氀【宋】【元】【明】【宮】
手【大】，擎【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】
獲【大】，得【宮】
者【大】，子【宮】
畜【大】，蓄【宋】【元】【明】【宮】
光照【大】，無黠【宋】【元】【明】【宮】
牙【大】，芽【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，見【宮】
恩議【大】，思義【宋】【元】【明】【宮】
乎【大】，平等【宋】【元】【明】【宮】
之道【大】，平等之道【宋】【元】【明】【宮】
饑【大】＊，飢【宮】＊
忌【大】，忘【宮】
盈【大】，蕩【宋】【元】【明】，盪【宮】
聞使【大】，使聞【宋】【元】【明】，使開【宮】
無所畏【大】，力無所畏【宋】【元】【明】【宮】
悟【大】＊，寤【宋】【元】【明】【宮】＊
然熾【大】，熾然【宋】【元】【明】【宮】
馳【大】，驅【宮】
猗【大】，倚【元】【明】
精【大】，精進【宋】【元】【明】【宮】
遵【大】，道【宮】
懃【大】，勤【宋】【元】【明】【宮】
罹厄【大】，罪厄【宋】【元】【明】【宮】
損【大】，頓【宋】【元】【明】【宮】
畜【大】，稸【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
蝠【大】，蝮【明】
遁【大】，𭂻【宋】【宮】，逋【元】【明】
狖【大】，㹨【宋】，猶【宮】
㗌【大】，唧【宮】
朋【CB】【麗-CB】，明【大】，鳥【宋】【元】【明】【宮】(cf. K09n0117_p0818c20)
屍體【大】，屍骸【宋】【元】【明】【宮】
𪙉【大】，摣【宋】【元】【明】【宮】
齮【大】，䶩【宋】【元】【明】【宮】
擊【大】，繫【宋】【元】【明】
盪【大】＊，蕩【宋】＊【元】＊【明】＊
拔扈【大】，跋扈【元】【明】
蒿【大】，藁【宋】【元】【明】【宮】
死屍【大】，屍死【宮】
魃【大】，魅【宋】【元】【明】【宮】
柝【大】，坼【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，兒【宮】
神諸【大】，諸神【宋】【元】【明】【宮】
垣【大】，桓【宋】【元】【明】【宮】
框榱【大】，框欀【宋】【宮】，劻勷【元】【明】
妖【大】，[女*(犮-乂+又)]【宋】，姟【宮】
遑【大】，惶【元】【宮】
燔【大】，焚【宋】【元】【明】【宮】
殟【大】，熅【宋】【元】【明】【宮】
蘆【大】，燼【宋】【元】【明】，藎【宮】
枯【大】，祐【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
勃【大】，㪍【宋】【宮】，㶿【元】【明】
騖【大】，鶩【宋】【宮】
蛆【大】，蠷【元】【明】
齟【大】，咀【元】【明】
遑【大】，惶【元】【明】【宮】
孚【大】＊，䞯【元】【明】＊
聵【CB】【宮-CB】【宋】【明】，瞶【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1403帖第16圖第6行）)
災火【大】，火災【宋】【元】【明】【宮】
意自【大】，自意【宮】
媔【大】，湎【宋】【元】【明】，愐【宮】
乘【大】，垂【宋】【元】【明】【宮】
憒【大】，聵【宮】
瑕【大】，殷【宋】【元】【明】【宮】
要【大】，安【宋】【元】【明】【宮】
大牆【大】，火燔【宋】【元】【明】【宮】
賜【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】
勱【大】，勸【宋】【元】【明】【宮】
迸【大】，并【宮】
苦惱【大】，苦難【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
災【大】，火【宋】【元】【明】【宮】
㷿【大】，焰【元】【明】
此【大】，于【宮】
解【大】，明【宮】
褺【大】，㲲【宋】【元】【明】，縶【宮】
茵【大】，裀【宋】【元】【明】【宮】
價【大】，賈【宮】
高【大】，廣【宮】
擾【大】，優【宋】【元】【明】【宮】
馴【大】，脩【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
疇【大】，儔【元】【明】
無餘【大】，元導【宋】【元】【明】【宮】
閑【大】，間【明】
則【大】，別【宮】
皆斯【大】，斯皆【宋】【元】【明】【宮】
倚【大】，猗【宋】【元】【明】【宮】
聖中尊【大】，兩足尊【宋】【元】【明】【宮】
每【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
勌【大】，倦【宋】【宮】
數【大】，歲【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，省【宋】【元】【明】【宮】
佛之明日【大】，師子明目【宮】
眾【大】，諸【宮】
從【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
所【大】，有【明】
其【大】，真【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
加【CB】【麗-CB】【宮】，如【大】(cf. K09n0117_p0821b12)
典摸【大】，典謨【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
觀察【大】，覩察【宋】【元】【明】【宮】
勤【大】，覲【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
盡悉【大】，悉盡【宋】【元】【明】
卷【大】，句【宮】
懷【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，目【宮】
誼【大】，宜【宋】【元】【明】【宮】
燋悴【大】，憔悴【元】【明】
異【大】，黑【宋】【元】【明】【宮】
黯𪐨【大】，黤黮【宋】【元】【明】，黤𪐦【宮】
而【大】，面【元】【明】
燠燶【大】，懊惱【宋】【元】【明】
癩【大】，癘【宮】
痤陋【大】，矬陋【宋】【元】【明】，醜陋【宮】
含血【大】，舍血【明】
瘂【大】，啞【明】
軀【大】，體【宮】
疾【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】
𭇓【大】，哳【宋】【元】【明】【宮】
詳【大】，常【宮】
亡失【大】，忘失【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，患【宋】【元】【明】【宮】
隧【大】，墜【宋】【元】【明】【宮】
計【大】，許【宮】
若【大】，如【宮】
人【大】，又【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】，疹【宮】
癘【大】，𭼴【宋】【元】【明】【宮】
黧【大】，黎【宮】
切【大】，劫【宋】【元】【明】【宮】
論講如【大】，如論講【宮】
憶辨【大】，億辯【宋】【元】【明】【宮】
曾【大】，常【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
睹【大】，覩【宮】
炤燿【大】，照曜【宋】【元】【明】【宮】
朽棄【大】，損棄【宋】【元】【明】，捐棄【宮】
願【大】，惷【明】【宮】
人仁【大】，仁人【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【宮】
會【大】，生【宮】
見【大】，現【宮】
步【大】，去【宮】
丘【大】，日【宮】
頌【大】，誦【宮】
舉【大】，攀【宮】
說【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，脫【大】，脫【麗-CB】(cf. Q09_p0204c22)
得【CB】【麗-CB】，德【大】(cf. K09n0117_p0814b08) 方【CB】【麗-CB】，力【大】(cf. K09n0117_p0818c04) 冢【CB】，冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; T02n0100_p0401b26) 圮【CB】，𡉏【大】，圯【麗-CB】 軟【CB】【麗-CB】，輭【大】(cf. K09n0117_p0820b06) 罹【CB】，[(ㄇ@(企-止))/惟]【麗-CB】，羅【大】(cf. K09n0117_p0822a24) 痾【CB】【麗-CB】，瘂【大】(cf. K09n0117_p0822b09; T54n2128_p0689a10)

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