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妙法蓮華經

妙法蓮華經卷[＊]第二

[＊]後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

[5]譬喻品第三

爾時舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏而白佛言：「今從世尊聞此法音，心懷[6]勇躍，得未曾有。所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩[7]授記作佛，而我等不[8]豫斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。世尊！我[9]常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：『我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？[10]是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受、思惟、取證。』世尊！我從昔來，終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。」

爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

「我聞是法音，  
得所未曾有，
心懷大歡喜，  
疑網皆已除。
昔來蒙佛教，  
不失於大乘，
佛音甚希有，  
能除眾生惱，
我已得漏盡，  
聞亦除憂惱。
我處於山谷，  
或在[11]林樹下，
若坐若經行，  
常思惟是事，
嗚呼深自責，  
云何而自欺？
我等亦佛子，  
同入無漏法，
不能於未來，  
演說無上道。
金色三十二，  
十力諸解脫，
同共一法中，  
而不得此事；
八十種妙好，  
十八不共法，
如是等功德，  
而我皆已失。
我獨經行時，  
見佛在大眾，
名聞滿十方，  
廣饒益眾生。
自惟失此利，  
我為自欺誑。
我[＊]常於日夜，  
每思惟是事，
欲以問世尊，  
為失為不失？
我常見世尊，  
稱讚諸菩薩，
以是於日夜，  
籌量如[1]此事。
今聞佛音聲，  
隨宜而說法，
無漏難思議，  
令眾[2]至道場。
我本著邪見，  
為諸梵志師，
世尊知我心，  
拔邪說涅槃。
我悉除邪見，  
於空法得證，
爾時心自謂，  
得至於滅度；
而今乃自覺，  
非是實滅度。
若得作佛時，  
具三十二相，
天人夜叉眾，  
龍神等恭敬，
是時乃可謂，  
永盡滅無餘。
佛於大眾中，  
說我當作佛，
聞如是法音，  
疑悔悉已除。
初聞佛所說，  
心中大驚疑，
將非魔作佛，  
惱亂我心耶？
佛以種種緣、  
譬喻巧言說，
其心安如海，  
我聞疑網斷。
佛說過去世，  
無量滅度佛，
安住方便中，  
亦皆說是法。
現在未來佛，  
其數無有量，
亦以諸方便，  
演說如是法。
如今者世尊，  
從生及出家、
得道轉法輪，  
亦以方便說。
世尊說實道，  
波旬無此事，
以是我定知，  
非是魔作佛。
我墮疑網故，  
謂是魔所為，
聞佛柔軟[3]音，  
深遠甚微妙，
演暢清淨法。  
我心大歡喜，
疑悔永已盡，  
安住實智中。
我定當作佛，  
為天人所敬，
轉無上法輪，  
教化諸菩薩。」

爾時佛告舍利弗：「吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為[4]無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學。我以方便引[5]導汝故，生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

「舍利弗！汝於未來世，過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰[6]華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名[7]離垢，其土平正，清淨嚴飾，安隱豐樂，天人熾盛。琉璃為地，有八交道，黃金為繩以界其側。其傍各有七寶行樹，常有華[8]菓。華光如來亦以三乘教化眾生。

「舍利弗！彼佛出時，雖非惡世，以本願故，說三乘法。其劫名[9]大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩，無量無邊，不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者。若欲行時，寶華承足。此諸菩薩，非初發意，皆久[10]殖德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，恒為諸佛之所稱歎。常修佛慧，具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽，志念堅[11]固。如是菩薩，充滿其國。

「舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時。其國人民，壽八小劫。華光如來過十二小劫，授[12]堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘：『是堅滿菩薩次當作佛，號曰[13]華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。』

「舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法[14]住世亦三十二小劫。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「舍利弗來世，  
成佛普智尊，
號名曰華光，  
當度無量眾。
供養無數佛，  
具足菩薩行，
十[15]力等功德，  
證於無上道。
過無量劫已，  
劫名大寶嚴，
世界名離垢，  
清淨無瑕穢。
以琉璃為地，  
金繩界其道，
七寶雜色樹，  
常有華[＊]菓實。
彼國諸菩薩，  
志念常堅固，
神通波羅蜜，  
皆已悉具足。
於無數佛所，  
善學菩薩道，
如是等大士，  
華光佛所化。
佛為王子時，  
棄國捨世榮，
於最末後身，  
出家成佛道。
華光佛住世，  
壽十二小劫，
其國人民眾，  
壽命八小劫。
佛滅度之後，  
正法住於世，
三十二小劫，  
廣度諸眾生。
正法滅盡已，  
像法三十二，
舍利廣流布，  
天人普供養。
華光佛所為，  
其事皆如是，
其兩足聖尊，  
最勝無倫匹。
彼即是汝身，  
宜應自欣慶。」

爾時四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踊躍無量，各各脫身所著上衣、以供養佛。釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛——所散天衣，住虛空中，而自迴轉；諸天伎樂百千萬種，於虛空中一時俱作，雨眾天華——而作是言：「佛昔於波羅㮈初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。」

爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：

「昔於波羅㮈，  
轉四諦法輪，
分別說諸法，  
五眾之生滅。
今復轉最妙，  
無上大法輪，
是法甚深奧，  
少有能信者。
我等從昔來，  
數聞世尊說，
未曾聞如是，  
深妙之上法。
世尊說是法，  
我等皆隨喜。
大智舍利弗，  
今得受尊記，
我等亦如是，  
必當得作佛。
於一切世間，  
最尊無有上，
佛道叵思議，  
方便隨宜說。
我所有福業，  
今世若過世，
及見佛功德，  
盡迴向佛道。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：『我法能離生老病死，究竟涅槃。』是學無學人，亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃；而今於世尊前聞所未聞，皆墮疑惑。善哉，世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。」

爾時佛告舍利弗：「我先不言：『諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？』是諸所說，皆為化菩薩故。然，舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。

「舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年[1]衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕。其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百、二百乃至五百人，止住其中。堂閣朽故，牆壁[2]隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，[3]周匝俱時歘然火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。長者見是大[4]火從四面起，即大驚怖，而作是念：『我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等，於火宅內樂著嬉戲，不覺不知、不驚不怖，火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意。』

「舍利弗！是長者作是思惟：『[5]我身手有力，當以衣裓、若以[6]机案，從舍出之。』復更思惟：『是舍唯有一門，而復狹小。諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。』作是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出。父雖憐愍、善言誘[7]喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心；亦復不知何者是火？何者為舍？云何為失？但東西[8]走戲，視父而已。

「爾時長者即作是念：『此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等得免斯害。』父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：『汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種[9]羊車、[10]鹿車、[11]牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅、宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。』爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。是時長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。時諸子等各白父言：『父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。』

「舍利弗！爾時長者各賜諸子等一大車，其車高廣，眾寶莊[＊]校，周匝欄楯，四面懸鈴；又於其上張設幰蓋，亦以珍[12]奇雜寶而嚴飾之，寶繩[13]絞絡，垂諸華纓，重敷[14]綩綖，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風；又多僕從而侍衛之。所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：『我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童，皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物，周給一國猶尚不匱，何況諸子！』是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。

「舍利弗！於汝意云何，是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？」

舍利弗言：「不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者，乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意：『我以方便令子得出。』以是因緣，無虛妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。」

佛告舍利弗：「善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈惓，恒求善事，利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上，及在人間，貧窮[1]困苦、愛別離苦、[2]怨憎會苦，如是等種種諸苦。眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺不知、不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。

「舍利弗！佛見此已，便作是念：『我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。』

「舍利弗！如來復作是念：『若我但以神力及智慧力，捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生，未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒；何由能解佛之智慧？』

「舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之，但以[3]慇懃方便[4]勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘——聲聞、辟支佛、佛乘，而作是言：『汝等莫得樂住三界火宅，[5]勿貪麁弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當得三乘——聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事，終不虛也。汝等但當勤修精進。』如來以是方便誘進眾生，復作是言：『汝等當知此三乘法，皆是聖所稱歎，自在無繫，無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安隱快樂。』

「舍利弗！若有眾生內有智[6]性，從佛世尊聞法信受，慇懃精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅；若有眾生從佛世尊聞法信受，慇懃精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅；若有眾生從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智，如來知見、力、無所畏，[7]愍念、安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘，菩薩求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車、出於火宅。

「舍利弗！如彼長者，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦，怖畏險道，得涅槃樂。

「如來爾時便作是念：『我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆[8]以如來滅度而滅度之。』是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具，皆是一相、一種，聖所稱歎，能[9]生淨妙第一之樂。

「舍利弗！如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一；然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不[10]盡能受。

「舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。」

佛欲重宣此義，而說偈言：

「譬如長者，  
有一大宅，  
其宅久故，
而復頓弊，  
堂舍高危，  
柱根摧朽，
梁棟傾斜，  
基陛[＊]隤毀，  
牆壁圮坼，
泥塗[11]褫落，  
覆苫亂墜，  
椽梠差脫，
周障屈曲，  
雜穢充遍。  
有五百人，
止住其中。  
鵄梟雕鷲、  
烏鵲鳩鴿、
蚖蛇蝮蠍、  
蜈蚣蚰蜒、  
守宮百足、
[12]狖貍鼷鼠，  
諸惡蟲輩，  
交橫馳走。
屎尿臭處，  
不淨流溢，  
蜣蜋諸蟲，
而集其上。  
狐狼野干，  
咀嚼踐蹋，
[13]䶩齧死屍、  
骨肉狼藉。  
由是群狗，
競來[1]搏撮，  
飢羸慞惶，  
處處[2]求食。
鬪諍[3]𪙁掣，  
嘊[4]喍[5]㘁吠，  
其舍恐怖，
變狀如是。  
處處皆有，  
魑魅魍魎、
夜叉惡鬼，  
食噉人肉。  
毒蟲之屬，
諸惡禽獸，  
孚乳產生，  
各自藏護。
夜叉競來，  
爭取食之，  
食之既飽，
惡心轉熾，  
鬪諍之聲，  
甚可怖畏。
[6]鳩槃[7]荼鬼，  
蹲踞土埵，  
或時離地，
一尺二尺，  
往[8]返遊行，  
縱逸嬉戲，
捉狗兩足，  
撲令失聲，  
以腳加頸，
怖狗自樂。  
復有諸鬼，  
其身長大，
裸形黑瘦，  
常住其中，  
發大惡聲，
叫呼求食。  
復有諸鬼，  
其咽如[9]針。
復有諸鬼，  
首如牛頭，  
或食人肉，
或復噉狗，  
頭髮[10]蓬亂，  
殘害[11]凶險，
飢渴所逼，  
叫喚馳走。  
夜叉餓鬼，
諸惡鳥獸，  
飢急四向，  
[12]窺看窓牖。
如是諸難，  
恐畏無量。  
是朽故宅，
屬于一人。  
其人近出，  
未久之間，
於後[13]舍宅，  
[14]欻然火起，  
四面一時，
其炎俱熾。  
棟梁椽柱，  
爆聲震[15]裂，
摧折墮落，  
牆壁崩倒。  
諸鬼神等，
揚聲大叫。  
雕鷲諸鳥、  
鳩[＊]槃[＊]荼等，
[16]周[17]章惶怖，  
不能自出。  
惡獸毒蟲，
藏竄孔穴。  
[18]毘舍闍鬼，  
亦住其中，
薄福德故，  
為火所逼，  
共相殘害，
飲血噉肉。  
野干之屬，  
竝已前死，
諸大惡獸，  
競來食噉，  
臭烟[19]熢㶿，
四面充塞。  
蜈蚣蚰蜒、  
毒蛇之類，
為火所燒，  
爭走出穴，  
鳩槃[＊]荼鬼、
隨取而食。  
又諸餓鬼，  
頭上火燃，
飢渴熱惱，  
周[20]章悶走。  
其宅如是，
甚可怖畏，  
毒害火災，  
眾難非一。
是時宅主，  
在門外立，  
聞有人言：
『汝諸子等，  
先因遊戲，  
來入此宅，
稚小無知，  
歡娛樂著。』  
長者聞已，
驚入火宅，  
方宜救濟，  
令無燒害。
告喻諸子，  
說眾患難，  
惡鬼毒蟲，
災火蔓延，  
眾苦次第，  
相續不絕。
毒蛇蚖蝮，  
及諸夜叉、  
鳩[＊]槃[21]茶鬼，
野干狐狗、  
雕鷲鵄梟，  
百足之屬，
飢渴惱急，  
甚可怖畏。  
此苦難處，
況復大火。  
諸子無知，  
雖聞父誨，
猶故樂著，  
嬉戲不已。  
是時長者，
而作是念：  
『諸子如此，  
益我愁惱。
今此舍宅，  
無一可樂，  
而諸子等，
[22]耽湎嬉戲，  
不受我教，  
將為火害。』
即便思惟，  
設諸方便，  
告諸子等：
『我有種種，  
珍玩之具，  
妙寶好車，
羊車鹿車、  
大牛之車，  
今在門外。
汝等出來，  
吾為汝等，  
造作此車，
隨意所樂，  
可以遊戲。』  
諸子聞說，
如此諸車，  
即時奔競，  
馳走而出，
到於空地，  
離諸苦難。  
長者見子，
得出火宅，  
住於四衢。  
坐師子座，
而自慶言：  
『我今快樂！  
此諸子等，
生育甚難，  
愚小無知，  
而入險宅。
多諸毒蟲，  
魑魅可畏，  
大火猛炎，
四面俱起。  
而此諸子，  
貪樂嬉戲。
我已救之，  
令得脫難。  
是故諸人，
我今快樂。』  
爾時諸子，  
知父安坐，
皆詣父所，  
而白父言：  
『願賜我等，
三種寶車。  
如前所許：  
「諸子出來，
當[＊]以三車，  
隨汝所欲。」  
今正是時，
[23]唯垂給與。』  
長者大富，  
庫藏眾多，
金銀琉璃、  
[24]車𤦲馬[25]腦，  
以眾寶物，
造諸大車。  
莊校嚴飾，  
周匝欄楯，
四面懸鈴，  
金繩交絡。  
真珠羅網，
張施其上，  
金華諸[26]瓔，  
處處垂下，
眾綵雜飾，  
周匝圍繞，  
柔軟繒纊，
以為[27]茵蓐。  
上妙細[28]㲲，  
價直千億，
鮮白淨潔，  
以覆其上。  
有大白牛，
肥壯多力，  
形體姝好，  
以駕寶車。
多諸儐從，  
而侍衛之。  
以是妙車，
等賜諸子。  
諸子是時，  
歡喜踊躍，
乘是寶車，  
遊於四方，  
嬉戲快樂，
自在無礙。  
告舍利弗：  
『我亦如是，
眾聖中尊，  
世間之父。  
一切眾生，
皆是吾子，  
深著世樂，  
無有慧心。
三界無安，  
猶如火宅，  
眾苦充滿，
甚可怖畏。  
常有生老、  
病死憂患，
如是等火，  
熾然不息。  
如來已離，
三界火宅，  
寂然閑居，  
安處林野。
今此三界，  
皆是我有，  
其中眾生，
悉是吾子。  
而今此處，  
多諸患難，
唯我一人，  
能為救護。  
雖復教詔，
而不信受，  
於諸欲染，  
貪著深故。
以是方便，  
為說三乘，  
令諸眾生，
知三界苦，  
開示演說，  
出世間道。
是諸子等，  
若心決定，  
具足三明，
及六神通，  
有得緣覺、  
不退菩薩。
汝舍利弗！  
我為眾生，  
以此譬喻，
說一佛乘。  
汝等若能，  
信受是語，
一切皆當，  
[A1]得成佛道。  
是乘微妙、
清淨第一，  
於諸世間，  
為無有上，
佛所悅可。  
一切眾生，  
所應稱讚、
供養禮拜。  
無量億千，  
諸力解脫、
禪定智慧，  
及佛餘法，  
得如是乘。
令諸子等，  
日夜劫數，  
常得遊戲，
與諸菩薩，  
及聲聞眾，  
乘此寶[1]乘，
直至道場。  
以是因緣，  
十方諦求，
更無餘乘，  
除佛方便。』  
告舍利弗：
『汝諸人等，  
皆是吾子，  
我則是父。
汝等累劫，  
眾苦所燒，  
我皆濟拔，
令出三界。  
我雖先說：  
「汝等滅度。」
但盡生死，  
而實不滅；  
今所應作，
唯佛智慧。  
若有菩薩，  
於[2]是眾中，
能一心聽，  
諸佛實法。  
諸佛世尊，
雖以方便；  
所化眾生，  
皆是菩薩。
若人小智，  
深著愛欲，  
為此等故，
說於苦諦。  
眾生心喜，  
得未曾有，
佛說苦諦，  
真實無異。  
若有眾生，
不知苦本，  
深著苦因，  
不能暫捨。
為是等故，  
方便說道。  
諸苦所因，
貪欲為本，  
若滅貪欲，  
無所依止，
滅盡諸苦，  
名第三諦。  
為滅諦故，
修行於道，  
離諸苦縛，  
名得解脫。
是人於何，  
而得解脫？  
但離虛妄，
名為解脫；  
其實未得，  
一切解脫。
佛說是人，  
未實滅度。  
斯人未得，
無上道故，  
我意不欲，  
令至滅度。
我為法王，  
於法自在，  
安隱眾生，
故現於世。  
汝舍利弗！  
我此法印，
為欲利益，  
世間[3]故說，  
在所遊方，
勿妄宣傳。  
若有聞者，  
隨喜頂受，
當知是人，  
[4]阿鞞跋致。  
若有信受，
此經法者，  
是人已曾，  
見過去佛，
恭敬供養，  
亦聞是法。  
若人有能，
信汝所說，  
則為見我，  
亦見於汝，
及比丘僧，  
并諸菩薩。  
斯法華經，
為深智說，  
淺識聞之，  
迷惑不解。
一切聲聞，  
及辟支佛，  
於此經中，
力所不及。  
汝舍利弗！  
尚於此經，
以信得入；  
況餘聲聞。  
其餘聲聞，
信佛語故，  
隨順此經，  
非己智分。
又舍利弗！  
憍慢懈怠、  
計我見者，
莫說此經。  
凡夫淺識，  
深著五欲，
聞不能解，  
亦勿為說。  
若人不信，
毀謗此經，  
則斷一切，  
世間佛種。
或復[5]顰蹙，  
而懷疑惑，  
汝當聽[6]說，
此人罪報。  
若佛在世，  
若滅度後，
其有誹謗，  
如斯經典，  
見有讀[7]誦、
書持經者，  
輕賤憎嫉，  
而懷結恨。
此人罪報，  
汝今復聽。  
其人命終，
入阿鼻獄，  
具足一劫，  
劫盡更生。
如是展轉，  
至無數劫，  
從地獄出，
當墮畜生。  
若狗野干，  
其[A2]形𩑔瘦，
[8]黧黮疥[9]癩，  
人所觸嬈。  
又復為人，
之所惡賤，  
常困飢渴，  
骨肉枯竭，
生受楚毒，  
死被瓦石。  
斷佛種故，
受斯罪報。  
若作[10]馲駝，  
或生[11]驢中，
身常負重，  
加諸杖捶，  
但念水草，
餘無所知。  
謗斯經故，  
獲罪如是。
有作野干，  
來入聚落，  
身體疥癩，
又無一目。  
為諸童子，  
之所打擲，
受諸苦痛，  
或時致死。  
於此死已，
更受蟒身。  
其形長大，  
五百由旬，
聾騃無足，  
[12]宛轉腹行，  
為諸小蟲，
之所[13]唼食，  
晝夜受苦，  
無有休息。
謗斯經故，  
獲罪如是。  
若得為人，
諸根闇鈍，  
[14]矬陋[15]攣躄，  
盲聾背傴。
有所言說，  
人不信受，  
口氣常臭，
鬼魅所著。  
貧窮下賤，  
為人所使，
多病痟瘦，  
無所依怙。  
雖親附人，
人不在意，  
若有所得，  
尋復忘失。
若修醫道，  
順方治病，  
更增他疾，
或復致死。  
若自有病，  
無人救療，
設服良藥，  
而復增劇。  
若他反逆、
抄劫[16]竊盜，  
如是等罪，  
橫[17]羅其殃。
如斯罪人，  
永不見佛，  
眾聖之王，
說法教化。  
如斯罪人，  
常生難處，
狂聾心亂，  
永不聞法。  
於無數劫、
如恒河沙，  
生輒聾瘂，  
諸根不具。
常處地獄，  
如遊園觀，  
在餘惡道，
如己舍宅，  
駝驢猪狗，  
是其行處。
謗斯經故，  
獲罪如是。  
若得為人，
聾盲瘖瘂、  
貧窮諸衰，  
以自莊嚴。
水腫乾[1]痟、  
疥癩癰疽、  
如是等病，
以為衣服。  
身常臭處，  
垢穢不淨，
深著我見，  
增益瞋恚，  
婬欲熾盛，
不擇禽獸。  
謗斯經故，  
獲罪如是。』
告舍利弗：  
『謗斯經者，  
若說其罪，
窮劫不盡。  
以是因緣，  
我故語汝：
「無智人中，  
莫說此經。」  
若有利根，
智慧明了，  
多聞強識，  
求佛道者，
如是之人，  
乃可為說。  
若人曾見，
億百千佛，  
[2]殖諸善本，  
深心堅固，
如是之人，  
乃可為說。  
若人精進，
常修慈心，  
不惜身命，  
乃可為說。
若人恭敬，  
無有異心，  
離諸凡愚，
獨處山澤，  
如是之人，  
乃可為說。
又舍利弗！  
若見有人，  
捨惡知識，
親近善友，  
如是之人，  
乃可為說。
若見佛子，  
持戒清潔，  
如淨明珠，
求大乘經，  
如是之人，  
乃可為說。
若人無瞋，  
質直柔軟，  
常愍一切，
恭敬諸佛，  
如是之人，  
乃可為說。
復有佛子，  
於大眾中，  
以清淨心，
種種因緣、  
譬喻言辭，  
說法無礙，
如是之人，  
乃可為說。  
若有比丘，
為一切智，  
四方求法，  
合掌頂受，
但樂受持，  
大乘經典，  
乃至不受，
餘經一偈，  
如是之人，  
乃可為說。
如人至心，  
求佛舍利，  
如是求經，
得已頂受，  
其人不復，  
志求餘經，
亦未曾念，  
外道典籍，  
如是之人，
乃可為說。』  
告舍利弗：  
『我說是相，
求佛道者，  
窮劫不盡。』  
如是等人，
則能信解，  
汝當為說，  
妙法華經。」

[3]妙法蓮華經信解品第四

爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目[4]犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍，即從座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：「我等居僧之首，年竝朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法——遊戲神通、淨佛國土、成就眾生——心不喜樂。所以者何？世尊令我等出於三界，得涅槃證。又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂於今，忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶、不求自得。

「世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十，至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方以求衣食。漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量——金、銀、琉璃、珊瑚、[5]虎珀、頗梨珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢；多有僮僕、臣佐、吏民；象馬車乘，牛羊無數——出入息利，乃遍他國，商估[6]賈客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。父[A3]每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢；無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付。是以[7]慇懃每憶其子，復作是念：『我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。』

「世尊！爾時窮子傭賃展轉遇到父舍，住立門側。遙見其父、踞師子床，寶[8]机承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠[9]瓔珞，價直千萬，莊嚴其身；吏民、僮僕，手執白拂，侍立左右。覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此。竊作是念：『此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。』作是念已，疾走而去。

「時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：『我財物庫藏，今有所付。我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。我雖年朽，猶故貪惜。』即遣傍人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：『我不相犯，何為見捉？』使者執之[10]愈急，強[11]牽將還。于時窮子，自念無罪，而被囚執，此必定死；轉更惶怖，悶絕躄地。父遙見之，而語使言：『不須此人，勿強將來。以冷水灑面，令得醒[1]悟，莫復與語。』所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人云是我子。使者語之：『我今放汝，隨意所趣。』窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里、以求衣食。

「爾時長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人，形色憔悴無威德者：『汝可詣彼，徐語窮子：「此有作處，倍與汝直。」窮子若許，將來使作。若言：「欲何所作？」便可語之：「雇汝除糞。我等二人亦共汝作。」』時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。

「爾時窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，[2]愍而怪之。又以他日，於窓牖中遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著麁弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。語諸作人：『汝等勤作，勿得懈息。』以方便故，得近其子。後復告言：『咄，男子！汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須[3]瓫器米麵鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人。自今已後，如所生子。』即時長者、更與作字，名之為兒。爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。過是已後，心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。

「世尊，爾時長者有疾，自知將死不久。語窮子言：『我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少、所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。』爾時窮子，即受教勅，領知眾物，金銀珍寶及諸庫藏，而無悕取一[4]飡之意。然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。復經少時，父知子意漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：『諸君當知！此是我子，我之所生。於某城中、捨吾逃走，[5]伶俜辛苦五十餘年，其本字某。我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之。此實我子，我實其父。今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知。』

「世尊！是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：『我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。』

「世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。世尊！我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此已，心大歡喜，自以為足，[6]而便自謂：『於佛法中勤精進故，所得弘多。』然世尊先知我等，心著弊欲，樂於小法，便見縱捨，不為分別：『汝等當有如來知見寶藏之分。』世尊以方便力，說如來智慧。我等從佛，得涅槃一日之價，以為大得；於此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力、隨我等說；而我等不知真是佛子。今我等方知世尊，於佛智慧無所悋惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。於此經中唯說一乘，而昔於菩薩前，毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。是故我等，說本無心有所悕求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。」爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：

「我等今日，　　聞佛音教，　　歡喜踊躍，
得未曾有。　　佛說聲聞，　　當得作佛，
無上寶聚，　　不求自得。　　譬如童子，
幼稚無識，　　捨父逃逝，　　遠到他土，
周流諸國，　　五十餘年。　　其父憂念，
四方推求，　　求之既疲，　　頓止一城，
造立舍宅，　　五欲自娛。　　其家巨富，
多諸金銀、　　[7]車𤦲馬腦、　　真珠琉璃；
象馬牛羊、　　輦輿車乘；　　田業僮僕、
人民眾多。　　出入息利，　　乃遍他國，
商估賈人、　　無處不有。　　千萬億眾，
圍繞恭敬，　　常為王者，　　之所愛念，
群臣豪族，　　皆共宗重。　　以諸緣故，
往來者眾，　　豪富如是，　　有大力勢。
而年朽邁，　　益憂念子，　　夙夜惟念，
死時將至。　　癡子捨我，　　五十餘年，
庫藏諸物，　　當如之何？　　爾時窮子，
求索衣食，　　從邑至邑、　　從國至國。
或有所得，　　或無所得，　　飢餓羸瘦，
體生瘡癬。　　漸次經歷，　　到父住城，
傭賃展轉，　　遂至父舍。　　爾時長者，
於其門內，　　施大寶帳，　　處師子座；
眷屬圍遶，　　諸人侍衛，　　或有計算，
金銀寶物，　　出內財產，　　[1]注記券䟽。
窮子見父，　　豪貴尊嚴，　　謂是國王，
若[2]是王等。　　驚怖自怪，　　何故至此。
覆自念言：　　『我若久住，　　或見逼迫，
強驅使作。』　　思惟是已，　　馳走而去，
借問貧里，　　欲往傭作。　　長者是時，
在師子座，　　遙見其子，　　默而識之。
即勅使者，　　追捉將來。　　窮子驚喚，
迷悶躄地：　　『是人執我，　　必當見殺，
何用衣食，　　使我至此？』　　長者知子，
愚癡[3]狹劣，　　不信我言，　　不信是父。
即以方便，　　更遣餘人，　　眇目矬陋，
無威德者：　　『汝可語之，　　云當相雇，
除諸糞穢，　　倍與汝價。』　　窮子聞之，
歡喜隨來，　　為除糞穢，　　淨諸房舍。
長者於牖，　　常見其子，　　念子愚劣，
樂為鄙事。　　於是長者，　　著弊垢衣，
執除糞器，　　往到子所，　　方便附近，
語令勤作：
『既益汝價，　　并塗足油，　　飲食充足，
薦席厚煖。』　　如是苦言：　　『汝當勤作。』
又以軟語：　　『若如我子。』　　長者有智，
漸令入出，　　經二十年，　　執作家事。
示其金銀、　　真珠頗梨；　　諸物出入，
皆使令知。　　猶處門外，　　止宿草庵，
自念貧事：　　『我無此物。』　　父知子心，
漸已[4]廣大，　　欲與財物。　　即聚親族、
國王大臣、　　剎利居士。　　於此大眾，
說是我子，　　捨我他行，　　經五十歲。
自見子來，　　已二十年。　　昔於某城，
而失是子，　　周行求索，　　遂來至此。
凡我所有，　　舍宅人民，　　悉以付之，
恣其所用。　　子念昔貧，　　志意下劣，
今於父所，　　大獲珍寶，　　并及舍宅、
一切財物。　　甚大歡喜，　　得未曾有。
佛亦如是，　　知我樂小，　　未曾說言：
『汝等作佛。』　　而說我等，　　得諸無漏，
成就小乘，　　聲聞弟子。　　佛勅我等，
說最上道，　　修習此者，　　當得成佛。
我承佛教，　　為大菩薩，　　以諸因緣、
種種譬喻、　　若干[5]言辭，　　說無上道。
諸佛子等、　　從我聞法，　　日夜思惟，
精勤修習。　　是時諸佛，　　即授其記：
『汝於來世，　　當得作佛。』　　一切諸佛，
祕藏之法，　　但為菩薩，　　演其實事，
而不為我，　　說斯真要。　　如彼窮子、
得近其父，　　雖知諸物，　　心不希取。
我等雖說，　　佛法寶藏，　　自無志願，
亦復如是。　　我等內滅，　　自謂為足，
唯了此事，　　更無餘事。　　我等若聞，
淨佛國土，　　教化眾生，　　都無欣樂。
所以者何？　　一切諸法，　　皆悉空寂，
無生無滅，　　無大無小，　　無漏無為。
如是思惟，　　不生喜樂。　　我等長夜，
於佛智慧，　　無貪無著，　　無復志願；
而自於法，　　謂是究竟。　　我等長夜，
修習空法，　　得脫三界，　　苦惱之患，
住最後身、　　有餘涅槃。　　佛所教化，
得道不虛，　　則為已得，　　報佛之恩。
我等雖為，　　諸佛子等，　　說菩薩法，
以求佛道；　　而於是法，　　永無願樂。
導師見捨，　　觀我心故，　　初不勸進，
說有實利。　　如富長者，　　知子志劣，
以方便力，　　柔伏其心，　　然後乃付，
一切財物。
佛亦如是，　　現希有事，　　知樂小者，
以方便力，　　調伏其心，　　乃教大智。
我等今日，　　得未曾有，　　非先所望，
而今自得，　　如彼窮子，　　得無量寶。
世尊我今，　　得道得果，　　於無漏法，
得清淨眼。　　我等長夜，　　持佛淨戒，
始於今日，　　得其果報，　　法王法中，
久修梵行，　　今得無漏，　　無上大果。
我等今者，　　真是聲聞，　　以佛道聲，
令一切聞。　　我等今者，　　真阿羅漢，
於諸世間，　　天人魔梵，　　普於其中，
應受供養。　　世尊大恩，　　以希有事，
憐愍教化，　　利益我等，　　無量億劫，
誰能報者。　　手足供給，　　頭頂禮敬，
一切供養，　　皆不能報。　　若以頂戴，
兩肩荷負，　　於恒沙劫，　　盡心恭敬；
又以美[6]饍、　　無量寶衣，　　及諸臥具、
種種湯藥，　　牛頭栴檀，　　及諸珍寶，
以起塔廟，　　寶衣布地。　　如斯等事，
以用供養，　　於恒沙劫，　　亦不能報。
諸佛希有，　　無量無邊，　　不可思議，
大神通力，　　無漏無為，　　諸法之王。
能為[1]下劣，　　忍于斯事，　　取相凡夫，
隨宜為說。　　諸佛於法，　　得最自在，
知諸眾生，　　種種欲樂，　　及其志力。
隨所堪任，　　以無量喻，　　而為說法。
隨諸眾生，　　宿世善根，　　[2]又知成熟、
未成熟者，　　種種籌量，　　分別知已，
於一乘道、　　隨宜說三。」

[3]妙法蓮華經卷第二

𮉌 𮙧 𮄚 [(ㄇ@(企-止))/惟]
譬【大】，妙法蓮華經譬【宋】【元】【宮】，3. Aupamya.
勇【大】，踊【宋】【元】【明】【宮】【博】
授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦乙】
豫【大】，預【宋】【元】【明】【宮】【博】
常【大】＊，嘗【元】＊
是【大】，然【博】
林樹【CB】【麗-CB】【元】【宮】【博】，樹林【大】(cf. K09n0116_p0735a03; T09n0264_p0143c10)
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，生【宮】
音【大】，故【敦】【敦乙】
無上【大】，求佛【宋】
導【大】，道【博】
華光 Padmaprabha.
離垢 Viraja.
菓【大】＊，果【宋】【元】【明】【宮】＊
大寶莊嚴 Mahāratnapratimaṇḍita.
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
固【大】，因【宋】
堅滿 Dhṛtiparipūrṇa.
安行【大】，〔－〕【博】，華足安行 Padmavṛṣabhavikrāmin.
住【大】，〔－〕【博】
力【大】，刃【博】
衰邁財富【大】，衰返財遇【宮】
隤【大】＊，頹【博】＊
周【大】，週【博】
火【大】，大【宮】【博】
我【大】，我雖【博】
机【大】，几【宋】【元】【明】【宮】【博】
喻【大】，諭【宋】
走戲【大】，馳走【博】
羊車 Aja-ratha.
鹿車 Mṛga-ratha.
牛車 Go-ratha.
奇【大】，琦【宋】
絞【大】，交【宋】【元】【明】【宮】【博】
綩綖【大】，綩筵【宋】【元】，婉筵【明】，綖𮉌【宮】
困【大】，苦【博】
怨【大】，冤【元】【明】
慇懃【CB】【麗-CB】【博】，殷勤【大】(cf. K09n0116_p0738a10; T09n0262_p0006b02)
勉【大】，免【博】
勿【大】，人【元】
性【大】，〔－〕【博】
愍念【大】，憫念【宮】
以【大】＊，已【博】＊
生【大】，〔－〕【博】
盡能【大】，能盡【博】
褫【大】，陁【元】【明】【宮】，墮【博】
狖貍【大】，㹨狸【博】，鼬貍【宋】，𮙧貍【元】【明】【宮】
䶩【大】，嚌【元】【明】【宮】
搏【大】，傅【博】
求【大】，末【宮】
𪙁【大】，摣【宋】【元】【明】【宮】【博】
喍【大】，齜【宋】【元】【明】【宮】
㘁【大】，嘷【宋】【元】【明】【宮】
槃【大】＊，盤【博】＊，鳩槃荼 Kumbhāṇḍaka.
荼【大】＊，茶【宋】【明】＊【宮】
返【大】，反【宋】
針【大】，鍼【明】
蓬【大】，髼【元】【明】【宮】
凶【大】，兇【宋】【元】【明】【宮】
窺【大】，𮄚【博】
舍宅【大】，宅舍【宋】【元】【明】【宮】，火宅【博】
欻【CB】【麗-CB】【博】，忽【大】(cf. K09n0116_p0739a19; T09n0264_p0147a03)
裂【大】，列【博】
周章【大】，慞周【博】
章【大】，慞【宋】【元】【明】【宮】
Piśācaka.
熢㶿【大】，蓬勃【宮】
章【大】，慞【宋】【元】【明】【宮】【博】
茶【大】，荼【博】
耽【大】，妉【元】
唯【大】，惟【宋】【元】
車𤦲馬腦【大】，硨磲碼碯碯【宋】【元】【明】【宮】
腦【大】，惱【博】
瓔【大】，纓【明】【博】
茵蓐【大】，裀褥【博】
㲲【大】，疊【博】
乘【大】，車【博】
是【大】，此【博】
故說【大】，佛種【博】
阿鞞跋致【大】，阿惟越致【宋】【元】【明】，Avivartika.
顰【大】，頻【宮】，嚬【博】
說【大】，法【明】
誦【大】，訟【博】
黧【大】，梨【博】
癩【大】，賴【博】
馲【大】，駱【博】
驢中【CB】【麗-CB】【博】，中驢【大】(cf. K09n0116_p0741a14; T09n0264_p0148b18)
宛【大】，踠【宋】
唼食【大】，𠯗食【宮】
矬【大】，痤【博】
攣【大】，𤼣【宋】【元】【明】
竊【大】，切【博】
羅【大】，[(ㄇ@(企-止))/惟]【明】
痟【大】，消【博】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
妙法蓮華經【大】，〔－〕【明】，4. Adhimukti.
犍【大】，揵【博】
虎【大】，琥【宋】【元】【明】【宮】
賈【大】，價【博】
慇【大】，殷【宋】【元】【明】【宮】
机【大】，几【宋】【元】【明】【宮】【博】
瓔珞【大】，纓絡【博】
愈【大】，逾【宋】【元】【明】【宮】
牽【大】，遣【博】
悟【大】，酪【博】
愍【大】，憫【宮】
瓫【大】，盆【元】【宮】
飡【大】，餐【宋】【元】【明】
伶俜【大】，竛竮【宋】【元】【明】
而便自謂【大】，便自謂言【宋】【元】【明】【宮】
車𤦲馬腦【大】，硨磲碼碯【宋】【元】【明】【宮】
注【大】，註【宮】
是【大】，國【宋】【元】【明】【宮】
狹【大】，陿【宋】【元】【宮】
廣【大】，嚝【宋】【元】【明】【宮】
言辭【大】，言詞【宮】
饍【大】，善【博】
下【大】，志【博】
又【大】，有【博】
妙法…二【大】，〔－〕【博】
得成【CB】【麗-CB】，成得【大】(cf. K09n0116_p0740b02) 形【CB】【麗-CB】，影【大】(cf. K09n0116_p0741a10; T09n0264_p0148b14) 每【CB】，母【大】(cf. K09n0116_p0742b12; T09n0264_p0149b16; T33n1715_p0635a23)

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