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  1. T0950 菩提場所說一字頂輪王經
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  3. 卷/篇章 三
菩提場所說一字頂輪王經

菩提場所說一字頂輪王經[12]卷三

[＊]開府儀同三司[＊]特進試鴻臚卿[＊]肅國公食邑三千戶賜紫贈司空大鑒正號大廣智[＊]大興善寺三藏沙門[＊]不空奉　詔譯

[13]末法成就品第七

爾時，世尊復次為利益說此事業成就，說伽他曰：

「當於未來世，  
劣慧之有情，
為彼作利益，  
說此小悉地，
若具於儀則，  
必定而成就。
不擇時宿曜、  
不擇念誦處，
應當請本尊，  
而求諸悉地、
及鉤召於他，  
或取於六分，
應如是加持，  
及說念誦相。
當於念嚩時，  
若闕加護[14]法，
奪人精氣鬼，  
盜竊成就物，
并拏枳寧等，  
盜不思議物。
當於念誦時，  
一切悉皆作，
失物得無疑，  
取不壞攝[1]嚩。
殊勝自終者，  
割[2]割其莾娑，
和調薑椒等，  
除棄筋及骨。
真言者依法，  
即應施八方，
先定屍林處，  
彼住鬼羅剎，
真言者於彼，  
以稻華護摩，
即速現神驗。  
四衢及樹下、
山間大怖處，  
高聲而唱言：
『屍林貿莽娑。』  
鬼眾大歡喜，
所求皆與之，  
成就隱形法。
嚴具及[3]眼藥、  
雄黃等悉與，
成就佛頂者。」

爾時，釋迦牟尼佛觀未來有情，說速疾成就法。復說伽他曰：

「即取彼攝[＊]嚩，  
如前不壞者，
成就迷怛[4]囉。  
逈樹大河側，
於屍莽求成，  
清淨而洗塗，
香華以嚴飾。  
及餘真言明、
或以輪王頂，  
而用作加護，
求成如是事。  
若不如是者，
魔損害不疑，  
即應依儀軌，
善伴驍勇者。  
行者坐心上，
結拳打彼額，  
應誦真言王，
無間而多誦，  
彼[5]踴躍而起，
名拳起屍法。  
當入於水中，
日出乃至夜，  
結拳誦真言，
成安怛但那。  
應取人莾娑，
割截而護摩，  
依儀作成就。
慧者不放逸，  
莾娑為怛[＊]囉，
所求皆悉地，  
此諸佛所說。
貪著於女人、  
貪染之有情、
戒品無所堪，  
如是之有情，
歸依於三寶，  
六念以成器，
應作如是思，  
隨力而修行。
修行者應當，  
勤修菩提心，
設離彼修習，  
任運得成就。
行者而不應，  
食於青、黑物，
於食生厭離，  
不坐臥高床、
不應鼓頰食、  
亦不[6][口*(十/甲/寸)]唼食，
所食量多少，  
大如孔雀卵，
住威儀而食。  
如是等威儀，
修行者應食，  
寂默而念誦。
當住於[7]木默，  
[8]并住於修行。
應住於身默，  
而作於護摩；
應住於一默，  
悉地即成佛。
若不如是默，  
真言不成就，
於真言修行，  
寂默而迎請。
當誦真言明，  
不共他同食；
乃至於親族，  
不應與同食。
衣服及臥具、  
鎚銅、熟銅器，
以灰醋物洗，  
洗已而食用，
水中作念誦，  
皆說諸儀則。
不應與他人，  
而共同寢處，
雜居生於過，  
貪染等攝受，
調弄戲笑等，  
由此生於過。
吉日齋戒處，  
須[9]臾取時分，
應作諸成就，  
自身及為他，
咸皆於日宿、  
年月期限等，
善惡諸悉地，  
行者次第修。
於三神通分，  
此中成就勝，
於此勝悉地，  
成就佛頂法。
於二分八日、  
十四、十五日，
應知如是節，  
尤加而供養。
以童女縒縷，  
復用香水洗，
住戒而造作，  
應作最勝像。
用以白檀[10]等，  
更洗令清淨，
而不應截屈，  
然後而加持。
午時應修持，  
具戒令其淨，
使匠者令畫，  
然後修真言。
吉日宿齋戒，  
應成最勝像，
如是板等上，  
畫得亦稱讚。
普通所先說，  
佛頂等勝像，
當離毛髮過，  
於[11]緤、或於板，
坐於師子座，  
而畫其本形。
應用殊勝色，  
而以香膠和，
支分皆圓具，  
其香離甲麝，
用水應淨濾，  
知已無過失。
智者應畫像，  
當於像中央，
畫佛師子座，  
皆以相莊嚴。
熾盛之光明，  
從頂而流出，
法輪之大印，  
應畫於佛前。
應畫如是佛，  
金色而晃曜。
右畫觀自在，  
虎皮以為裾，
應畫忿怒形，  
持佛并念珠，
頂髻無量壽，  
肅然具三目，
著蓮華色衣，  
愍念諸有情。
左邊金剛手，  
身色如青蓮，
應畫忿怒形，  
以忿怒眷屬、
持明大女使、  
金剛賓蘖羅、
金剛笑師子、  
金剛拳聖者、
甘露軍吒利，  
近身而應畫。
難調令調尊、  
執持金剛拂、
馬頭尊明王、  
意樂成就尊、
白衣尊多羅、  
毘俱[1]知遍照，
如是之聖眾，  
持蓮左邊安，
一切皆應畫，  
如彼本形狀。
廣大畫像儀，  
如大曼茶羅，
略示畫像法，  
如來之所說。
於佛世尊所，  
兩邊應當畫，
無能勝大慈，  
毫相并佛眼。
此等本形畫，  
金色初日暉，
皆坐於蓮華，  
彼住真言身。
此勝微妙像，  
諸頂成就中，
以善軌則修，  
應畫如是像。
善閑教法者，  
清淨畫匠人，
[2]犎牛毛作筆，  
應取吉祥樹，
用此木為[3]㡧，  
是像依法畫。
應坐於茅薦，  
當畫此佛像，
得此普通像，  
一切皆成就。
乃於過去時，  
是妙音童真，
無比威德者，  
身中出光明，
猶如火聚光，  
種種寂意樂，
照曜我三有。  
如是種[4]之光，
妙音身中出，  
是時獲三地、
五通大威德，  
則成為菩薩，
作有情利益。  
佛頂不思議，
自身是如來，  
三摩地形相，
示現於眾生。  
變化於三有，
一切佛形相，  
以定現輪王，
說[5]大真言王，  
能作眾生利，
猶如如意寶。」

爾時，世尊告曼殊室利童真菩薩言：「汝曼殊室利童真利益有情，被大甲冑，以善巧方便調伏有情，種種變化色身——佛、菩薩、緣覺、聲聞……——攝[6]受有情而為說法，令其覺悟。」

時曼殊室利童真菩薩白佛言：「世尊！以幾所名號佛頂真言三摩地行差別，世尊於世界轉？」

佛言：「所謂：名俱摩羅、名印捺囉帝、名鑠羯囉、名壞宮、名梵王、名毘鈕、名大自在、名自[7]在、名劫比羅、名部丹多、名牟尼、名底哩[8]他、名羯囉沙、名地、名部彌、名持寶、名彌也[9]彌也(二合)[10]娑、名一切去、名一切處面、名濕嚩、名寂靜、名涅槃、名己化、名變化、名難摧、名天、名阿蘇羅、名主、名尊、名主宰、名最勝、名引導、名調伏者、名福、名吉祥、名一切義成就、名世尊、名商羯囉、名作寂、名空、名勝義、名不實、名感、名名稱、名與者、名悲者、名慧、名三摩[11]地、名慈、名水天、名師子、名[＊]犎牛、名天、名龍、名藥叉、名仙、名大仙、名作者、名流出者、名世主、名毘摩質多羅、名三目、名千眼、名清淨、名威靈、名三摩地、名三摩地出生、名三摩地生、名才士、名囉惹、名丈夫師子、名丈夫主、名勝義、名勝義[12]實、名證、名證實、名三界主、名世尊、名無主、名主、名眼、名實、名夢蓮華、名光、名火、名鬼主、名離欲、名寂靜欲、名遠離欲、名遠離過、名壞過、名盡過、名摧過、名健軍主、名大王、名護世、名持地、名翳囉[13]靺多、名香象、名白蓮華、名說空、名現空、名現悲、名現道、名有、名不有、名分別、名無分別、名離分別、名壞分別、名護世、名善國、名共許、名夜摩、名施財、名[＊]嚩嚕拏、名俱尾羅、名持國、名善現、名蘇彌盧、名金剛、名如金剛、名天妙、名天妙趣、名勇猛、名大勇猛、名能生、名大能生、名常、名無常、名常無常、名轉輪[14]王真言、名大真言、名大藥、名論師、名大論師、名勝、名無上、名白、名說白、名丈夫、名說丈夫、名娑竭羅、名大娑竭羅、名海、名大海、名烏娜地、名月、名日、名[15]羅摩、名洛乞叉麼拏、名想莊嚴、名雲、名大雲、名聚、名大聚、名不相似、名羅[16]睺、名軍、名大軍、名群、名大群、名人主、名大人主、名水藏、名大水藏、名龍象、名師子驍勇、名奇特、名[17]希熙、名大[＊]希熙、名財、名大財、名具財、名大財寶、名阿羅漢害煩惱、名幻化者、名持幻化、名變化、名作變化、名具義、名能鬪戰、名非異、名不異、名命、名非命、名山、名大山、名難壞、名安樂慈住、名神通、名具力、名具慧、名不相似光。

「又，曼殊師利童子！於我作如是知：名不滅不生、名真如、名真性、名實際、名實性、名眾法、名法界、名涅槃、名實、名無二、名有相、名純、名意[18]成。

「曼殊室利童子！於此娑[19]河世界[20]知我名如來、名佛、名大師人天，作如是[21]知我，名離[22]慾。童真！於此世界調伏有情行意趣中，成熟五阿僧祇百千，為愚夫聲聞示現名，作如是言說、知我爾所名號，調伏成[23]熟眾生故，於諸契經中說。

「如是，童真！於[A1]恒河沙數佛世界中以種種名號有情知我。童子！隨調伏成[＊]熟有情如來說法，如來無所分別、無[1]功用、無量種真言色身事相而轉。」

爾時，世尊復告曼殊室利菩薩言而說伽他曰：

「白分善時日，  
於端嚴宿曜，
澡洗著淨衣，  
齋戒住儀軌。
八日十三日、  
十四、十五日、
或用於五日，  
依儀軌而作，
護摩及供養，  
應施於八方，
於如是等日，  
慇懃而供養。
諸佛及緣覺、  
大威德聲聞、
觀自在菩薩、  
金剛手大力，
常憶念此等，  
修行者慇懃，
供養如是等，  
菩薩威德者，
聖天悉歡喜。  
明天威德者，
於此修行人，  
悉皆而歡喜。
行者於世天，  
供養不應禮，
一切諸真言，  
威力不思議。
新產及死家、  
殘食及祭食、
月經女作食、  
及以彼家食、
旃陀羅家食、  
臭穢陳宿食、
再經於烝煮，  
如上所說食，
行者不應食；  
及獻聖眾食，
亦不應食[2]啖。  
如是等之家，
悉不往飲食，  
及不往止宿，
破壞悉地故。  
修行者[3]當應，
三時歸三寶，  
應發菩提心，
而作三種淨，  
身淨、及語淨、
意淨第三種，  
常觀於六念。
如是常修行，  
日日受八戒，
當住於律儀，  
應作如是言：
『阿闍梨存念，  
稱名我某甲，
始從於今日，  
至明日出時，
而於其中間，  
不斷一切命、
不盜他財物、  
梵行不婬慾、
不作於欺誑、  
不歌舞作樂、
不香鬘塗彩、  
不飲酒放逸、
不應非時食、  
不臥高大床，
如羅漢己持，  
我今亦如是。』」

爾時，釋迦牟尼世尊觀察金剛手菩薩，說輪王佛頂世間出世間上上真言明教：「應三肘、或兩肘，隨意大小應作，取細[＊]緤去毛髮者，以香湯令淨洗，安於東面。於吉日宿直，如先所[4]說畫像法，畫人應授與八支戒，其畫人諸根圓具、成就十善業道者。於彩色中不應用皮膠。畫佛形像，身如金色，作說法印，於白蓮華上結跏趺坐，如來遍身光明熾盛，從光中出眾多輪，從頂出光明，背後上應畫山峯。於下右邊應畫持誦者，如本形，持香爐，瞻仰世尊勢。祕密主！此是輪王佛最勝畫像法，一切如來之所略說，為令愍念有情故說。」

爾時，世尊說伽他曰：

「若見此佛像，  
一切佛所說，
略說微妙像，  
能滅諸罪業，
一切諸功德，  
悉皆到彼岸，
諸天龍供養。  
若見此勝像，
是人天供養，  
現世得成就。
由此真言力、  
由見此像故，
此[5]即多佛說，  
悉皆而稱讚，
為彼成就故，  
決定獲悉地，
功德皆增長。  
由見此像故，
諸罪悉皆滅，  
此像為最勝，
獲四如意足，  
功德如大海。
獲得勝智慧，  
由修輪王明，
得清淨無垢，  
智慧皆殊勝。
成佛兩足尊，  
人天咸供養，
由持此真言，  
轉輪殊勝[6]王。
是人清淨者，  
修真言行者，
此是諸佛體，  
威德無與等，
不思議最勝。  
天龍及藥叉、
羅剎與步多、  
必舍遮起屍，
是等威德者，  
見修頂輪王，
成就持明者，  
悉皆而消融。
帝釋大威德，  
若見成就者，
分座而同坐。  
及餘威德天，
三界無有比，  
與悉地者等，
若見彼不起，  
頭破作七分。
設於俱[7]胝劫，  
世尊若自說，
功德無有盡，  
頂王不思議。
若人修此者，  
彼成就最勝，
得為忉利王，  
彼人終不死，
無量俱[＊]胝眾，  
圍遶往餘剎。
變身如佛形，  
化諸有情類；
變身金剛手，  
利樂諸有情；
化作天帝釋、  
或現於梵王，
調伏諸有情；  
變[8]現為帝釋，
有大威神通，  
拔濟諸惡趣，
地獄夜摩界、  
餓鬼及傍生。
於城邑聚落、  
曠野及山林，
變化諸資具、  
飲食、妙臥具，
愍念諸有情，  
悉皆而給施。
我略說頂[1]論，  
修行持明者，
獲得五神通，  
則成大菩薩，
人中最勝尊。」

[2]菩提場所說一字頂輪王經密印品第八

爾時，釋迦牟尼佛告一切菩薩眾：「善男子！汝等應受一切如來出生大三摩地，無比力超勝一切如來，住真言身，一切如來族真實大印真言無比威光神通，流出無邊奇特，現威神[3]力，能生一切菩薩、能摧一切俱[＊]胝魔、攝伏一切菩薩、令難調之人起於慈心。善男子！能成辦一切事業，我今說大印。」

爾時，金剛手白佛言：「世尊！世尊！[4]唯願說從一切如來支分出生大印真言，為眾生利益故，作易方便成就。」

佛言：「汝當諦聽，我為汝說，我今分別解說。

「二手內相叉作拳，竪二大指，此是一切如來心印。

「即此印，屈左大指入掌，是為持蓮華者印。

「即前印，屈右大指入掌，左大指直竪，是持金剛者印。

「真言曰：

「『曩[5]謨薩嚩沒馱冒地薩怛嚩(二[6]合)[7]南阿(引)尾囉吽[8]欠』

「此是一切如來心印真言。祕密主！此名大勤勇心真言，一切如來真實法，能解脫地獄、傍生、夜摩惡趣，能令一切有情作如來事，攝召一切菩薩。金剛手！我略說：能召梵王、帝釋、夜摩、水天、俱尾羅等，住十地菩薩大自在者尚能請召，何況餘類？

「如前，二手作拳，舒二中指竪相合，屈上第三節，屈二頭指，互安於二大指甲上，此名輪王根本大印。

「恒河沙數量如來之所說，未來佛當說此大輪王印，此印名大印，說為輪王頂，此明即是佛利益有情故，智者成就人。若結此印處，諸惡魔障等是處不敢住。祕密主！此輪王根本印，一切如來之所宣說，於百俱[＊]胝劫不能盡說其福[9]利，設於千恒河沙數劫亦不能說其功能福利、讚揚威德。」

爾時，如來說伽他曰：

「智者若受持，  
大威德菩薩、
俱[＊]胝魔羅眾，  
常不被沮壞，
乃至百劫中，  
不墮於惡趣。
若持輪王印，  
并誦是真言，
由受持之福，  
如來大師說，
於百俱[＊]胝劫，  
不能而讚歎。
若有持此明，  
持戒精進者，
應修此真言，  
輪王大力者，
彼人不失慧、  
及不失正念，
於千俱[＊]胝劫，  
未嘗有忘失。

「金剛手！此大印無比量力威德。

「准前根本印，二中指直[10]竪合，是則高頂王印，以此於佛頂族中為灌頂印。

「以二手虛心合掌，屈二無名指入於掌中，以二大指面押二無名指甲上，屈二頭指相拄令圓，如傘蓋形，此名白傘蓋頂王印。

「准前印，舒二頭指，則是光聚頂王印。

「准前印，以二頭指各安中指第三節，是勝頂王印，是則吉祥法輪大印，名十二行相法輪印，一切佛之所說，能壞一切煩惱。若見此印，如親見如來。

「即此印，以二頭指[11]㧙二中指背，即名煩惱雹印，亦名如來結跏印。

「金剛手！此等五大印，如來族中名轉輪王大印。

「祕密主！此輪王大印等煩惱雹、法輪、光聚頂、勝頂、高頂并白傘蓋頂，如是等印悉皆是輪王印。

「以二手虛心合掌，雙屈二大指[12]入掌中，此印名如來心印，亦名如來大勇猛印。

「以此印真言七遍加持心，先世流轉中所作一切罪悉皆得除滅，即頂上解散，通一切成就。以此加持自身，即成一切如來之所加持身。真言曰：

「『曩[＊]謨三滿多沒馱[13]南唵麌那[14]𠼝尾𠼝娑嚩(二合引)[15]訶』

「此大真言同五字真言修[16]行，以此護身，常應加持於心，兼用五字，獲大威德力。

「以二手虛心合掌，十指互相交，令虛其掌，此名一切辦事佛頂印。真言曰：

「『曩[＊]謨三滿多沒馱[＊]南[17]唵吒嚕(二[18]合)滿馱娑嚩(二合[19]引)訶[20](引)』

「金剛手！此一切辦事真言，於佛頂教中此是一切佛頂心，於一切事業處當用，修行者以此應護身。

「以右手握大拇指作拳，以左手[21]執袈裟角，此名錫杖印。真言曰：

「『曩[＊]謨三滿多沒馱[＊]南[＊]唵度那([22]引)爾多囉拏吽[＊](引)』

「此是錫杖[1]明，  
能制難調者，
護身故應用。  
常於成就處，
應用錫杖印，  
印、真言相應。

「先以左手仰掌安於臍下，以右手覆左手上，右手小指與左手大指互相加，其掌令虛，名如來鉢印。

「當於恐怖處、  
飢渴障難時，
應誦是真言，  
諸苦悉無有。

「真言曰：

「『[2]唵盧迦播攞(引)地瑟恥(二合)[3]多馱[4]囉馱(引)囉[5]也摩[6]訶努婆([7]去)嚩沒馱跛怛囉(二合)娑嚩(二合引)訶([8]引)』

「鉢真言大力，  
諸佛所加持，
一切諸眾生，  
由念除飢渴。
險道曠野中，  
修行者憶念，
當加於自身，  
真言、印相應。

「以二手內相交仰掌，二頭指側相拄，二大指各捻頭指下節，倒安眉間，名如來毫相印。真言曰。

「『曩[＊]謨薩嚩怛他([9]去引)蘗帝[10]瓢[11]囉曷(二合)毘藥(二[12]合)三藐三沒第毘藥(二[13]合)係[14]係滿馱滿[15]馱底瑟姹(二合)底瑟姹(二[16]合)馱(引)囉也馱(引)囉[17]也儞論馱儞論度(引)囉拏(二[18]合)麼尼娑嚩(二合引)訶([19]引)』

「此是毫相印，  
能具大人相，
能與諸悉地，  
是印大威德。
若人持此印，  
毫相威德者，
彼皆得成就，  
由結誦此明。

「用前印，加持於頸則成頸印、加持於鼻則成鼻印。如來鼻真言曰：

「『曩[＊]謨三滿多沒馱[＊]南[＊]唵哩[20]尼[21]吽泮娑嚩(二合引)訶([22]引)』

「行者加自鼻，  
彼終無鼻疾，
於百俱胝劫，  
彼終不患鼻。

「二手密合掌，屈二頭指各安中指背上，大指屈入掌，名為佛眼印。

「一切佛頂中，  
應用此大印，
最勝滅諸罪，  
決定得成就，
修輪王佛頂。  
若常結此印，
清淨而受持，  
不久彼成就，
一切佛頂法。  
設積百劫福，
若得此印契，  
誦佛眼真言，
其福與彼等。  
此佛眼印明，
能成一切業。」

即說真言曰：

「曩[＊]謨薩嚩怛他櫱帝[＊]瓢囉曷(二合)毘藥(二[23]合)三藐三沒第毘藥(二[24]合)唵(引)(四)　嚕嚕塞普(二合)[25]嚕入嚩(二合)攞底瑟姹(二[26]合)悉馱嚕左[27]儞薩嚩囉他(二合)娑但儞娑嚩(二合引)[28]訶」

爾時，世尊告金剛手菩薩言：「金剛手！此佛眼大明妃，我從十俱[＊]胝如來所[29]授得此陀羅尼。金剛手！由憶念此明，一切真言聖天現其修行者前，於一切真言教法悉皆成就；由誦持此真言，一切金剛族悉皆成就。是故，金剛手！修佛頂真言者，先[30]當誦持此明妃三遍、或七遍、或二十一遍。

「金剛手！此佛眼大明妃，我今釋迦牟[31]尼說，為利益諸有情故。金剛手！此陀羅尼，暴惡嗔怒有情前應誦，皆得歡喜；難調暴惡鬼魅降伏，皆歡喜；於一切鬪諍、言訟、鬪戰皆得寂[32]靜。祕密主！若修行佛頂真言者不得成就，彼應以此大明妃真言相和誦之，決定有大應驗，速疾成就。若未經一、二、三期限，不得和誦，乃至第四遍求悉地不得成就，然後加此大明妃真言和誦，當速疾現驗得成就。初一、二、三、四所不應加，若加之則損持明者。

「則用前印，以二頭指各㧙中指背，是如來眉印。一切如來說，我今演說：

「設有訖哩(二合)底迦、
及嚩薩蘇天、　　祕密大威德、
及欲天子等、　　并及持犁天，
如是諸天類，　　若見是印契，
怖畏而馳走，　　何況地居者？

「真言曰：

「『曩[＊]謨三滿多沒馱[＊]南[＊]唵紇哩(二[33]合)[34]吽』

「即以前眉印，開竪二大指如口形，相去中指兩穬麥，常結此口印置於自口上。真言曰：

「『曩[＊]謨三滿多沒馱[＊]南枳哩枳[35]哩』

「此明大威德，  
速疾作諸業。
若常加持口，  
修行成就人，
彼人語無礙。  
盡於三界中，
彼人常言音，  
顯現美妙音，
不患口疾病。  
無量俱[＊]胝劫，
自在毘[36]紐天，  
不伏人教令，
當於是人所，  
出言皆順伏。
天、龍、鍵達王，  
及餘大威德，
悉皆得調伏，  
何況諸凡愚？

「以右膝著地，竪左膝，左手引向後，作[37]荅勢，以右手當心為拳，竪頭指作期剋勢，[1]凌身向前，名為無能勝大印。

「能摧一切魔、  
能除諸魔障，
大力欲自在。  
世間魔軍主，
波旬第二名，  
亦名欲自在。
世[2]間大威德，  
若欲作障難，
無量俱[＊]胝魔，  
於彼而共住。
當於尼連河，  
無量俱[＊]胝魔，
現種種形狀，  
魔軍恐怖形。
我證無上智，  
世間中最勝，
梵魔及沙門，  
世中無所得。
當於晨朝時，  
得證無上句，
為壞彼魔故，  
持種種形者。
當時我宣說，  
此明大威力，
變現天女形，  
於大師前住，
摧壞暴惡魔，  
持無量種形。
此中說真[3]言：

「『曩[＊]謨三滿多沒馱[＊]南[＊]唵戶魯戶[4]魯戰拏里摩鐙倪[5](妍以反)娑嚩(二合)訶([6]引)』

「復次，祕密主！  
無能勝大明，
等正覺佛說，  
行者護身故，
一切時應護。  
於大障礙處，
鬼魅惡形怖，  
成就佛頂者，
大力能加護。  
常加持己身，
常得大加護。

「先端身結跏作勇健坐，以左手仰掌安臍下結跏上，舒右手竪掌向外，以大指捻無名指甲上，頭指屈在中指背，令不相著，名如來鑠訖底(二合)印。

「若結此印者，  
不奪其威力。
今世及他世，  
智者結此印，
獲得如來力。  
若誦此真言，
諸佛皆加持。

「真言曰：

「『曩[＊]謨三滿多沒馱[＊]南[＊]唵尾惹曳[7]摩阿鑠訖底(二[8]合)訥馱哩吽泮[9]吒尾惹以儞泮[10]吒　莾誐黎泮　娑嚩(二[11]合)[12]訶』

「三時若憶持，  
修持輪王頂，
速疾得悉地，  
三界中無礙。

「准如前印，右手覆在左手上，相去一穬麥間，名如來臍印。

「此諸佛大力，  
若能常憶念，
共明而相應。  
腹中食不消、
懶[13]惰於禪定、  
若患於寒熱、
小腹及兩脇、  
頭痛及諸疾，
除多種逼惱，  
常獲身無疾。」

即說成就真言曰：

「曩[＊]謨三滿多沒馱[＊]南[＊]唵質置質置娑嚩(二合引)訶([14]引)」

「是諸如來臍，  
是則真言印，
[15]令現種種色，  
熙怡奇持事，
示現諸神通，  
種種無有盡。」

菩提場所說一字頂輪王經卷第三[16]

[口*(十/甲/寸)] 櫱
卷【大】，卷第【宋】【元】【明】，末法成就品第七卷【甲】【乙】
末法成就品第七【大】，〔－〕【甲】，菩提場所說一字頂輪王經末法成就品第七【宋】【元】
法【大】，故【宋】【元】【明】【甲】【乙】
嚩【大】＊，縛【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊
割【大】，剖【甲】
眼【大】，服【甲】
囉【大】＊，羅【明】【甲】【乙】＊
踴【大】，踊【宋】【元】【明】【甲】【乙】
[口*(十/甲/寸)]【大】，博【宋】【元】【明】【甲】【乙】
木【大】，語【宋】【元】【明】【甲】【乙】
并【大】，若【宋】【元】【明】【甲】【乙】
臾【大】，更【甲】【乙】
等【大】，香【甲】
緤【大】＊，㲲【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊
知【大】，胝【元】【明】【甲】【乙】
犎【大】＊，峯【甲】＊
㡧【大】，損【甲】
之【大】，種【甲】
大【大】，天【明】
受【大】，授【甲】
在【大】，然【宋】【元】【明】【甲】
他【大】，他多【甲】
彌也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
娑【大】，沙女【宋】【元】【明】
地【大】，提【宋】【元】【明】
實【大】＊，寶【宋】＊【元】＊【明】＊
靺【大】，棘【宋】【元】【明】
王【大】，王名【甲】
羅【大】，囉【宋】【元】【明】【甲】【乙】
睺【大】，侯【宋】【元】【明】
希熙【大】＊，熙怡【宋】＊【元】＊【明】＊
成【大】，成又【宋】【元】【明】【乙】
河【大】，訶【宋】【元】【明】【甲】【乙】
知【大】，如【甲】
知【大】，〔－〕【甲】
慾【大】，欲【宋】【元】【明】【甲】【乙】
熟【大】＊，就【甲】＊
功【大】，功德【宋】【元】【明】【甲】【乙】
啖【大】，噉【宋】【元】【明】【甲】【乙】
當應【大】，應當【甲】
說【大】，說說【宋】【元】【明】
即【大】，則【宋】【元】【明】【甲】【乙】
王【大】，主【宋】【元】【明】【甲】
胝【大】＊，知【甲】＊
現【大】，化【明】【甲】【乙】
論【大】，輪【甲】【乙】
（菩提…經）十一字【大】，〔－〕【明】
力【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【甲】【乙】
謨【大】＊，莫【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊
合【大】，合引【宋】【元】【明】【甲】【乙】
南【大】，南引一【宋】【元】【明】【乙】
欠【大】，欠二【宋】【元】【明】【乙】
利【大】，利故【甲】
竪【大】，〔－〕【甲】
㧙【大】，著【甲】
入【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
南【大】＊，南引一【宋】【元】【明】【乙】＊
𠼝【大】，𠼝二【宋】【元】【明】【乙】
訶【大】，訶引三【宋】【元】【明】【乙】，訶引【甲】
行【大】，行者【乙】
唵【大】＊，唵引二【宋】【元】【明】【乙】＊
合【大】，合三【宋】【元】【明】【乙】
引【大】，〔－〕【甲】
引【大】＊，引四【宋】【元】【明】【乙】＊，〔－〕【甲】
執【大】，執握【宋】【元】【明】【甲】
引【大】，引三【宋】【元】【明】【乙】
明【大】，印【甲】
唵【大】，唵引一【宋】【元】【明】【乙】
多【大】，多二【乙】
囉【大】，囉二【宋】【元】【明】，囉也【校異-乙】
也【大】，也三【宋】【元】【明】【乙】
訶【大】，訶引【宋】【元】【明】【乙】
去【大】，去引【宋】【元】，去聲引【明】【乙】
引【大】，引四【宋】【元】【明】【乙】
去【大】，去聲【明】【乙】
瓢【大】＊，瓢一【宋】【元】【明】【乙】＊
囉【大】，囉囉【宋】【元】【明】
合【大】，合二【宋】【元】【明】【乙】
合【大】，合三【宋】【元】【明】【乙】
係【大】，係四【宋】【元】【明】【乙】
馱【大】，馱五【宋】【元】【明】【乙】
合【大】，合六【宋】【元】【明】【乙】
也【大】，也七【宋】【元】【明】【乙】
合【大】，合八【宋】【元】【明】【乙】
引【大】，引九【宋】【元】【明】【乙】
尼【大】，尼三【宋】【元】【明】【乙】
吽【大】，吽引【宋】【元】【明】【乙】
引【大】，引三【宋】【元】，引四【明】【乙】
合【大】，合二【宋】【元】【明】【乙】
合【大】，合三【宋】【元】【明】【乙】
嚕【大】，嚕五【宋】【元】【明】【乙】
合【大】，合六【宋】【元】【明】【乙】
儞【大】，儞七【宋】【元】【明】【乙】
訶【大】，訶引八【宋】【元】【明】【乙】
授【大】＊，受【宋】【元】【明】【乙】＊
當誦持【大】，常誦【宋】【元】【明】，常誦持【甲】【乙】
尼【大】，尼佛【甲】
靜【大】，就【明】
合【大】，合引三【宋】【元】【明】【乙】
吽【大】，吽引四【宋】【元】【明】【乙】
哩【大】，哩二【宋】【元】【明】【乙】
紐【大】，鈕【宋】【元】【明】【乙】
荅【大】，搭【宋】【元】【明】【甲】【乙】
凌【大】，陵【乙】
間【大】，天【宋】【元】【明】
言【大】，言曰【甲】
魯【大】，魯三【宋】【元】【明】【乙】
妍以反【大】，併以反【宋】【元】，供以切【明】【甲】【乙】
引【大】，引四【宋】【元】【明】【乙】
摩【大】，麼【宋】【元】【明】【甲】【乙】
合【大】，合三【宋】【元】【明】【乙】
吒【大】，吒四【宋】【元】【明】【乙】
吒【大】，吒五【宋】【元】【明】【乙】
合【大】，合引【宋】【元】【明】【乙】
訶【大】，訶引六【宋】【元】【明】【乙】
惰【大】，墮【甲】
引【大】，引三【宋】【元】【明】【乙】
令【大】，今【宋】【元】【明】【甲】
乙本奧書曰貞享甲子九月二十四日校點共了是為今日授于諸徒也淨嚴四十六
恒【CB】【麗-CB】，洹【大】(cf. K36n1290_p0857c21)

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