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10714c17兩直閻浮提——此臺東西廣十由旬,南北十三由旬,四角大柱眾寶莊嚴。一千寶輪諸子將送奉獻聖王。時王受已而讚歎曰:『善哉,諸子!我欲詣佛聽受正法。』「爾時,千子於此臺中造嚴。一千寶輪諸子將送奉獻聖王。時王受已而讚歎
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勝天王般若波羅蜜經

[*]勝天王般若波羅蜜經卷第五

[*]無所得品第八

爾時眾中有一菩薩摩訶薩名須真胝白勝天王言:「如來為大王[4]授記?」

勝天王答善思惟菩薩言:「善男子[*]授記如夢相。」

又問:「如此[*]授記當得何法?」

[5]:「善男子佛授我記竟無所得。」

又問:「無所得者為是何法?」:「不得眾生壽者養育入悉無所得若善不善若染若淨若有漏若無漏若世間若出世間若有為若無為若生死若涅槃無所得。」又問:「若無所得用受記為?」

答曰:「男子無所得故則得受記。」

又問:「若如大王所說義者則有二智無所得得受記。」

答曰若有二者則無[*]授記何以故佛智無二諸佛世尊以不二智[6]菩薩記。」

又問:「若智不二云何而有授記得記?」答曰:「得記授記其際不。」

又問:「不二際者云何有記?」

答曰:「通達不二際即是受記。」

又問:「大王住何際中而得[*]授記?」

答曰:「住我際得[*]授記住眾生際壽命人際得[*]授記。」

又問:「我際當於何求?」答曰當於如來解脫際求。」

又問:「如來解脫際復於何求?」

答曰:「當於無明有愛際求。」

又問:「無明[7]當於何求?」

答曰:「當於畢竟不生際求。」

又問:「畢竟不生際當於何求?」

答曰:「當於無知際求。」

又問:「無知者為無所知云何於此際求?」

答曰:「若有所知求不可得以無知故於此際求。」

又問:「此際無言云何可求?」

答曰以言語斷是故可求。」

又問:「云何言語斷?」:「諸法依義不依語。」

又問:「云何依義?」答曰不見義相。」

又問:「云何不見?」

答曰:「不生分別義是可依我為能依。』無此二事故名通達。」

:「若不見義此何所求?」

答曰:「不見不取名為求。」

又問:「若法可求即是有求。」

答曰:「夫求法者是無所求何以故若是可求則為非法。」

又問:「何者是法?」

答曰:「法無文字亦離言語。」

又問:「離文言中何者是法?」

答曰:「言性離心行處滅是名為法一切諸法皆不可說其不可說亦不可說善男子若有所即是虛妄中無實法。」

又問:「諸佛菩薩常有言說皆虛妄乎?」

答曰:「諸佛菩薩從始至終不說一字云何虛妄?」

又問:「若有所說云何過咎?」

答曰:「謂言語過。」

又問:「言語何咎?」

:「謂思量過。」

又問:「何法無咎?」

答曰:「無說所說不見二相是則無咎。」

又問:「過何為本?」

答曰:「能執為本。」

又問:「執何為本?」

答曰:「著心為本。」

又問:「著何為本?」

答曰:「虛妄分別。」

又問虛妄分別以何為本?」

答曰:「攀緣為本。」

又問何所攀緣?」

答曰:「緣色。」

又問:「云何不緣?」

答曰:「若離愛取則無所緣以是義故如來常說諸法平等。」

說此法門時眾中五千比丘得遠塵離垢法眼淨一萬二千菩薩得無生法忍無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時勝天王即從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛頭面作禮而白佛言:「善男子善女人聞是般若波羅蜜云何未發阿耨多羅三藐三菩提心者即能發心皆悉成就得不退轉行常勝進而無墮落?」

告勝天王言:「大王諦聽善思念之當為王善男子善女人聞般若波羅蜜行得勝進無有退墮。」勝天王言:「[1]世尊唯然願聞。」

佛告勝天王言:「大王若善男子善女人般若波羅蜜以清淨意發阿耨多羅三藐三菩提心具足正信親近賢聖樂聞正法遠離嫉妬無有慳[2]常修寂靜好行布施心無隔礙恒離穢濁正信業果心不疑惑知黑白報設為身命不應作者終不為之大王善男子善女人如是行般若波羅蜜則遠離殺生與取邪婬妄語兩舌惡口綺語邪見常繫念此十善法

大王善男子善女人行般若波羅蜜以方便力若見沙門婆羅門行精進戒品清潔多聞解義常起正念心性調伏寂靜不散口恒愛語遠離諸惡不善之修習眾善不自矜高於他不下不作惡口及無義語不捨念處其心調直能斷有流善拔毒箭捨離重[3]超出有難已度後有善男子善女人行般若波羅蜜若見如是菩薩摩訶薩[4]應親近依止是人為善知菩薩摩訶薩以方便力而為說法:『善男施得大富持戒生天聽法大智。』又復告言此是布施[5]此是施此是[6]嫉妬[*]嫉妬此是忍辱是忍辱報此是精進是精進此是禪定是禪定報此是般若是般若此是愚癡是愚癡報是身善業身善業是身惡業身惡業報是口善業口善業報是口惡業口惡業報是意善業意善業報意惡業意惡業報諸善男子善女人此法應此不應作若如是修致長夜樂不如是作得長夜苦。』

大王善男子善女人以方便力親近善知識得聞如是次第說法菩薩摩訶薩若知彼人是法器者則應為說甚深般若波羅蜜所謂空無相無願無作無生無滅無眾生無命無人而說甚深因緣法——[7]彼法生此法滅彼法滅——所謂無明緣行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦惱滅

大王菩薩摩訶薩行般若波羅以方便力作如是說於真實中無有一法可生可滅何以故世間諸法皆因緣生無我因緣和合無一實法受生滅者虛妄分別於三界中但有假名隨業煩惱而受果報以般若波羅蜜如實觀察一切諸法無生無無作受者若法無作是亦無行則於諸法心無所著謂不著色不著眼色識不著意法識大王菩薩摩訶薩作如是說切諸法自性空離不取不著善男子善女人因如是說則無退失

大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜樂見諸佛樂聞正法不墮卑賤所生處不離見佛聽受正法供養眾僧面見諸佛勇猛精進志求正法不著有為妻子生生所資悉不貪著不染諸欲常依正教憶念諸佛離俗出家如聞修行[8]為他說心無求望見聽法眾常生大慈一切眾生而起大悲多聞廣[9]不惜身命少欲知足常樂遠但採義理不滯言辭說法修行不為自身唯化眾生得無上樂——所謂佛智

大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是修行遠離放逸攝護諸根若眼見色不著色相如實觀察此色過患耳聲鼻香舌味身觸意法亦爾若縱諸根名為放逸若能攝護名不放逸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜調伏自心將護他意不放逸遠離貪欲心順善法覺觀瞋癡不善根本身惡口惡及以邪念一切不善皆悉遠離名不放逸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜常正念名不放逸

大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一切諸法信為其首正信之人不生惡趣心不行惡聖人所讚大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如法修行在在生處常得值遠離二乘安住正道得大自在成就大事——如來正智菩薩摩訶薩行般若波羅蜜欲求安樂當勤隨順薩婆若路

大王今此大眾得聞深般若波羅蜜已於過去無量百千萬劫供養諸佛修習善根是故應當勤加精進令退失大王若天若人能制諸根不著五欲遠離世間常修出世三業清淨習助道法不放逸大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜信具足心不放逸勤修精進令得勝法名不放逸大王菩薩摩訶薩欲具正信心不放逸精進正念當學般若波羅蜜因是念智能速成就阿耨多羅三藐三菩提法

大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜具足正信心不放逸修精進即得正念用是念智知有知無云何有無若修正行得正解脫是名為有若修邪行得正解脫是名為無諦為有真實中無菩薩摩訶薩勤修精進能得菩提是名為有[1]惰菩薩得菩提者名為無若說五陰皆從虛妄顛倒而生是名為有[2]世法不從因緣自然生者是名為色是無常敗壞法是名為有若言常非敗壞法是名為無識亦復如無明緣行是名為有若離無明而行生是名為無行緣識乃至生緣老死憂悲苦惱皆亦如是施得大富是名為有施得貧是名為無清淨持戒得生善道是名為若生惡趣是名為無乃至般若波羅蜜能得成聖是名為有修行般若波羅蜜作凡夫者是名為無若修多聞能得大智是名為有得愚癡者是名為無若修正念能得出離是名為有不得為無若行邪念不得出離是名為有得者為無無我我所能得解脫是名為有有我我所而得解脫是名為若言虛空遍一切處是名為有五陰中是名為無如實修智能得解脫是名為若著邪智而得解脫是名為無若離我眾生見壽者見人見能得空智是名為有著我眾生壽者人見能得空智是名為無菩薩摩訶薩[3]般若波羅蜜如是知世有能修平等了知諸法因緣而生世諦故有不起常見知因緣法本性自空不生斷見諸佛教如實通達

大王諸佛如來略為菩薩說是四法世間沙門婆羅門及長壽天心皆著常為破此執說行無常有諸天人多貪著為破此計說一切苦外道邪見著身中我為破此執而說無我又復為破增上慢人故而說涅槃寂靜說無常者令其志求究竟之法為說苦者令離願求說無我者為顯空說寂靜者令達無相大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是修學於諸善法終無退速成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時勝天王白佛言:「世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜何等行擁護正法?」

佛告勝天王言:「大王薩摩訶薩行般若波羅蜜行不違言敬重尊長隨順正法心行調直諸根寂靜遠離眾惡不善之法修習善根名護正法大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜修身業慈悲口業慈悲意業慈悲不求名利持戒清白遠離諸見護正法大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜隨愛行不隨瞋行不隨癡行不隨畏行護正法大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜習慚愧名護正法大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜說法修行悉如所聞名護正法三世諸佛為護正法是故擁護天王人王令法久住說是陀羅尼

「『多姪他 [4]阿吼羅[5](理我反下悉同)吼羅婆([6]我反下悉同)(都履反悉同)厚羅[7](弩假反下悉同)莎臼[8](杜假反) 柘柘柘柘柘 禰(寧履反下悉同)富拏簉多([9]下悉同)叉多 [10]叉延多叉也莎([*]下悉同) 奢摩禰[11][12][13][14]甌樓婆底[15](枯履反)羅婆底金(季侵反) 阿毘(彭履反)奢底[16]禰莎羅[17]𥝟[*]𥝟[*]𥝟摩底 阿婆[18][19]婆柂跋多[20]跋多羺莎[21]履裒多羺悉蜜履底 [22]提婆多[23]悉蜜履底

若龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽一切眾生皆得安隱大王此大神呪世諸佛為護正法擁護天王人王宜應誦怨賊惡難魔障正法皆悉[24]諸佛如來為令正法久住世故護天人王使其護法。」

是般若波羅蜜神呪法門時一切天宮大地諸山大海皆悉震動眾中八萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時勝天王以七寶網彌覆佛上而白佛言:「世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜修何等法於阿耨多羅三藐三菩提心不移動?」

佛告勝天王言:「大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜修無礙大慈無厭大成辦大事勤加精進學空三昧修平等智以方便力則能通達清淨大智明了如實三世平等無有障礙履三世佛所行之道大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜修如是法於阿耨多羅三藐三菩提心不移動。」

勝天王白佛:「世尊菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜佛不思議事不怖不畏不驚不悔?」

佛告勝天王言:「大王菩薩宜應具足般若具足闍那善知識樂聞深法了知諸法皆悉如幻悟世[1]心不住著猶如虛空知一切法生必有大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜修如是法聞佛不思議事不怖不畏不驚不悔。」

天王白佛言:「世尊云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於一切處而得自在?」佛告勝天王言大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜修五神通具足無礙諸解脫門四禪四無量心方便般若波羅蜜於一切處而得自在。」

勝天王白佛:「世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得何等?」

佛告勝天王言:「大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得闍那門能入眾生諸根利鈍般若門分別句義[2]陀羅尼門總知一切語言音聲得無礙門說法不盡大王是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得是諸門。」

勝天王白佛言:「世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜何等力?」

佛告勝天王言:「大王得寂靜力就大悲故得精進力成就阿鞞跋致故多聞力成就大智故得信樂力成就解脫得修行力成就出離故得忍辱力愛護眾生故[*][3]心力斷除我見故得大悲力教化眾生故得無生忍力成就十力大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜成就如是等力。」

說是法門時眾中五百菩薩得無生法忍八千天子得阿鞞跋致一萬二千天子得遠塵離垢法眼淨四萬人天發阿耨多羅三藐三菩提心

[*]勝天王般若波羅蜜經證勸品第九

爾時佛告勝天王言:「過去之世阿僧祇阿僧祇劫不可數不可思量此時有佛名功德寶王如來應供正遍知明行足善逝世間解上士調御丈夫天人師世尊國名寶莊嚴劫名善觀時世豐樂無諸疾惱人天往來不相隔礙地平如掌無有山陵[4]阜荊[5]諸細草柔軟青紺如孔雀毛長可四寸下足則靡舉步隨昇種種名花須摩那花[6]伽花及餘軟草皆悉周遍不寒不熱四時調純青[7]璃以成其地世界眾生心性柔[8]伏三毒不隨之行時功德寶王佛有聲聞眾一萬[A1]千那由他人菩薩摩訶薩眾[9]六十二億人時人壽命三十六億那由他歲[10]中夭有一國土名無垢莊嚴其城南北廣一百二十八由旬東西八十由旬十千園苑以為嚴飾十千小國周遍圍繞轉輪聖王名曰治世七寶具足王四天下已曾供養無量諸深種善根不退阿耨多羅三藐三菩提心有四園苑妙花莊嚴功德悅意孔雀遊戲四時適樂城壁厚十六由旬門堞樓觀悉用七有四大池皆廣半由旬七寶為岸閻浮檀金以成階道底布金沙池中之水具八功德生寶蓮華[11]鴛鴦[12]猩猩遊戲其中[13]諸樹——白檀赤檀尸梨沙等——上有鸚鵡迦鳥翔集遊戲王之[14]內宮七十千人相貌端正承事寶女咸悉發心向阿耨多羅三藐三菩提王有千子大力勇健能摧怨敵二十八大丈夫相莊嚴其身悉已發心向阿耨多羅三藐三菩提

爾時功德寶王如來無量天夜叉[15]闥婆阿修羅迦樓羅緊那摩睺羅伽人非人等前後圍繞入無垢莊嚴大城治世聖王即與七寶千子宮人奉迎世尊施設種種微妙供養

爾時世尊及諸大受供養已還歸本處王與七寶千子內人出城奉送亦即還宮時治世王忽自歎曰:『身無常富貴如夢諸根不缺正信甚難值佛聞法如優曇華。』時彼千子知其父王戀仰世樂聞正法即為營造牛頭栴檀七寶莊嚴妙臺——其香一兩直閻浮提——此臺東西廣十由南北十三由旬四角大柱眾寶莊嚴[16]千寶輪諸子將送聖王時王受已而讚歎曰:『善哉諸子我欲詣佛聽受正法。』

爾時千子於此臺中造師子座安處聖王及諸宮其臺四邊懸繒幡蓋覆七寶網角垂金鈴種種諸華——[*][17]須摩那華優鉢羅[18]頭華[19]陀利華迦摩羅華——而散臺上燒無價香泥香塗之末香以散爾時千子共捧此臺人各一輪飛騰虛空猶如鵝往詣佛所安[20]不搖至地徐下即到佛頭頂禮足右遶世尊及諸大眾凡七匝退立一面爾時聖王及諸宮人從寶臺下王脫寶冠各脫革屣至世尊前頂禮佛足繞世尊及諸大眾凡七匝已退坐一面

爾時寶莊嚴王佛即告之言:『聖王今來聽正法?』

爾時治世聖王即從座起齊整衣服頭頂禮足而白佛言:『世尊所說正法何者是乎?』

世尊讚治世王言:『善哉善哉能為利益無量天人作是深問如來應供正遍知當為大王分別解說。』

治世聖王[1]白佛言:『世尊然願聞。』

爾時佛告治世聖王言:『大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達一切法名為正所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分無相無願通達平等為正法。』

治世聖王白佛言:『世尊菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜於大乘中恒得勝進而不退[2]?』

佛告治世聖王言:『大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜因正信故而得勝進何者正信知一切法不生不滅自性寂靜常能親近正行之人不應作法終不造作心離散亂聽受正法不見說者不見我聽勤修精進令得神通身心輕舉教化眾生不見我有神通能化眾生受化何以故大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不見我不見眾生二處平等則得勝進而不退墮大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜攝護諸根不令取著一切資生起無常想知法寂靜命如假借大王菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜於大乘中心不放大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於其夢中尚不忘失菩提之心教化眾生令修佛一切善根迴向阿耨多羅三藐三菩提佛神力歡喜讚歎大王菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜則能速成阿耨多羅三藐三菩提是故大王當勤精進莫生放逸菩薩摩訶薩欲求法者勿著五欲大王一切凡夫於欲無厭得聖智者則能捨棄人身無常壽命短促是故大王應離世間求出世道王今者供養如來所得善根應作如是四種迴向自在無盡法無盡智無盡辯才無盡此四迴向與般若波羅蜜[3]皆悉無盡大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜應淨身意戒何以故[4]聞思修故以方便力教化眾生以般若力降伏諸魔願力成就行不違言。』

治世轉輪聖王聞佛所說甚深般若波羅心生歡喜得未曾有即取寶冠自解[A2]纓絡供養如來捨四天下皆以奉佛作如是願:『修梵行學此甚深般若波羅蜜以決定心趣向阿耨多羅三藐三菩提。』王宮女人聞佛說皆生歡喜發菩提心脫上分衣及寶[5]纓絡供養如來治世聖王即捨寶臺以奉上佛求出家

爾時功德莊嚴王佛讚治世轉輪聖王言:『善哉善哉大王今日所行不違昔願大王善修布施持戒忍辱精進禪定智慧去諸佛已修此法得成佛道未來諸佛亦修此法當得成佛。』

爾時治世聖王白佛言:『世尊菩薩摩訶薩修行布施為與般若波羅蜜異?』

佛告治世聖王言:『大王夫布施者若無般若波羅蜜但名為檀非波羅蜜以般若波羅蜜故乃得名為檀波羅蜜持戒忍辱精進禪定智慧亦復如是何以故般若波羅蜜性平等故功德莊嚴[6]。』

佛說是法時治世聖王得無生法忍。」

佛告勝天王言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜應如彼王爾時治世轉輪聖即然燈佛是其王千子賢劫千佛是。」

爾時勝天王白佛言:「世尊云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜修學速成阿耨多羅三藐三菩提?」佛告勝天王言:「大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜修習大慈於諸眾生不起惱心足勤行諸波羅蜜及以四攝四無量心助菩[7]修學神通了達優波憍舍羅一切善法無不修滿如是行者則能速成阿耨多羅三藐三菩提大王菩提道者所謂信心清淨離諂曲心行平等心施無畏心令諸眾生咸悉親附勤行布施果報不盡堅持淨戒而無障礙修行忍辱離諸瞋惱勤加精進修行則易以有禪定不起散亂具足般若能善通達有大悲故終無退轉有大喜故能悅彼修行大[8]不起分別無三毒故離諸棘[A3]不著色觸故滅諸戲論無煩惱故遠離怨敵捨二乘念其心廣大具一切智能出眾寶大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜是學者速成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時天王白佛言:「世尊菩薩摩訶薩行般若波羅現何色貌教化眾生?」

佛告勝天王言:「薩摩訶薩行般若波羅蜜示現色形無有定何以故隨諸眾生心之所樂即見菩薩色貌如是或現金色或現銀色[9]頗梨[10]璃色[11]馬瑙[12]車𤦲或真珠青色黃色赤色白色或日月色火色帝釋色梵王色霜色雌黃色朱色[*][*]須摩那色婆利師[13]波頭摩色拘勿頭色分陀利色功德天色鵝色孔雀珊瑚色如意珠色虛空色天見是天見是人大王十方恒河沙世界中一切眾生色形相貌菩薩摩訶薩悉現如是何以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不捨[1]眾生故遍能攝取何以故一切眾生心各不同故菩薩種種示現何以故菩薩摩訶薩過去世中有大願力隨諸眾生心所樂見而受化者即為示現所欲見身大王如淨明鏡本無影像隨諸外色若好若醜種種悉現不分別我體明淨能現眾[2]菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是無功用心隨眾生樂種種示現悉令悅彼而不分別我能現身菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於一座中隨諸聽眾或見菩薩說法或見佛說法或見辟支佛說法或見聲聞說法或見帝釋或見梵王或見摩醯首羅或見[3]紐天或見四天王或見轉輪聖王或見沙門或見婆羅或見剎利或見毘舍首陀或見居士或見長者或見坐寶臺中或見坐蓮華上或見行在地上或見飛騰虛空或見說法或入三昧大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜為度眾生無一形相及一威儀不示現者大王若波羅蜜無形無相猶如虛空遍一切處譬如虛空無諸戲論般若波羅蜜亦復如是過諸語言又如虛空世所受用般若波羅蜜亦復如是一切凡聖之所受用又如虛空無有分別般若波羅蜜亦復如是無分別心如虛空容受眾色般若波羅蜜亦[4]容受一切佛法譬如虛空能現眾色般若波羅蜜亦復能現一切佛法譬如空中一切草木眾藥[5]果依之增長般若波羅蜜亦復如是一切善根依之增長譬如虛空非常無常[6]言語般若波羅蜜亦復如是非常無常悉離言大王世間沙門婆羅門若釋若梵無能思量般若波羅蜜者大王般若波羅蜜無有一法可為譬喻若善男子善女人信受般若波羅蜜者所獲功德不可思量若此功德有色形者空界不容何以故般若波羅蜜出生世間及出世間一切善法若人若天若天若須陀洹向須陀洹果乃至阿羅漢向羅漢果辟支佛道菩薩十地十波羅蜜佛阿耨多羅三藐三菩提一切種智十力無畏十八不共法皆從般若波羅蜜生。」

是法門時眾中五萬菩薩摩訶薩得不退轉一萬五千天子得無生法忍一萬二千天人[7]遠塵離垢[8]法眼淨恒河沙數眾生發阿耨多羅三藐三菩提心諸天空中作眾[9]樂不鼓自鳴散眾天華供養如來般若波羅夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等散種種華及諸寶物養世尊般若波羅蜜異口同音一時讚曰:「善哉世尊快說般若波羅蜜。」

勝天王般若波羅蜜經卷第五

[示*可] 𭹳
授記【大】下同,受記【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同
曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,授【宋】【元】【明】【宮】【聖】
愛【大】,愛際【宋】【元】【明】【宮】
善【大】,義善【聖】
悋【大】,怖【聖】
擔【大】,檐【宋】【宮】
則【大】,以【聖】
此是施【大】,是布施【明】
嫉妬【大】*,持戒【元】【明】*
法【大】,法生【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】,傳【宮】【聖】
學【大】,覺【聖】
懶【大】,嬾【聖】
謂【大】,說【聖】
行【大】,〔-〕【聖】
不分句【宋】
(理我…同)【大】,〔-〕【明】*
蒲【大】,蒱【宋】【元】【宮】
拏【大】,挐【宋】【元】【明】
茶【大】,荼【宋】【元】【明】
餓【CB】【麗-CB】【聖】,舸【大】*,我【宋】【元】【宮】*(cf. K05n0008_p0878a08)
不分句【宋】【元】【明】
柯【大】,[示*可]【宮】
不分句【宋】
樓【大】*,塿【宋】【元】【明】【宮】*
不分句【宋】
杞【大】,祀【宮】【聖】,分句【元】
分句【元】【明】
𥝟【大】*,社【宋】【元】【明】【宮】【聖】*,分句【元】【明】
柂【大】,施【宮】【聖】
分句【宋】【元】【明】
不分句【宋】
分句【元】【明】
分句【元】【明】
分句【元】【明】
消【大】,銷【明】【聖】
非【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】
得【大】*,〔-〕【聖】*
提【大】,薩【聖】
堆【大】,塠【宋】【元】【明】【宮】,𡊟【聖】
蕀【大】,棘【宋】【元】【明】【宮】
薝【大】*,占【宋】【元】【明】【宮】*,瞻【聖】
琉【大】,瑠【聖】
和善【大】,善制【宋】【元】【明】【宮】
六十【大】,六千【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,或【宋】【元】【明】【宮】【聖】
鶴【大】,鵠【宋】【元】【明】【宮】
猩猩【大】,狌狌【宋】【宮】【聖】
列【大】,烈【宋】【宮】【聖】
內宮【大】,宮內【聖】
揵【大】,乾【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,十【宋】【元】【明】【宮】
伽【大】*,迦【宋】【元】【明】【宮】*
勿【大】,物【宋】【元】【明】【宮】
分【大】,芬【明】
詳【大】,庠【元】【明】
即【大】,〔-〕【宮】
墮【大】,惰【聖】
同【大】,相應【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,為得【宋】【元】【明】【宮】【聖】
纓絡【大】,瓔絡【元】【明】
故【大】,王【宮】【聖】
提【大】,薩【聖】
捨【大】,悲【聖】
頗梨【大】,玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】
琉【大】,瑠【宋】【元】【明】【聖】
馬瑙【大】,碼碯【宋】【元】【明】【聖】
車𤦲【大】,硨磲【宋】【元】【明】,硨磲【聖】
迦【大】,加【聖】
一【大】,一切【宋】【元】【明】
色【大】,生【明】
圍【大】,韋【宋】【元】【明】【宮】
能【大】,復【聖】
華【大】,果【聖】
言語【大】,語言【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
得【大】,〔-〕【宮】【聖】
伎【大】,妓【聖】
二【CB】【麗-CB】,三【大】(cf. K05n0008_p0879a16) 纓絡【CB】【麗-CB】,瓔珞【大】(cf. K05n0008_p0880b23) 刺【CB】【麗-CB】,剌【大】【磧-CB】(cf. K05n0008_p0881a15)

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