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10522a19波羅蜜為極尊。天中天!無目者,般若波羅蜜為作眼。天中天!其迷惑者,般若波羅蜜悉授道路。天中天!薩芸若者,即般若波羅蜜是。天中天!般若波羅蜜者,是菩薩摩訶薩母。天中天惑者,般若波羅蜜悉授道路。天中天!薩芸若者,
卷/篇章<12[3]45>
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摩訶般若鈔經

摩訶般[6]鈔經卷第三

善權品第四

爾時彌勒菩薩謂須菩提:「若有菩薩摩訶薩勸助為福[9]布施持戒自守者上其福轉尊極上無過菩薩摩訶薩勸助福德。」

須菩提語彌勒菩薩:「復有菩薩摩訶薩[10]僧祇剎土諸佛所而作功德一一剎土不可計佛其般泥洹者乃從發意已來自到阿耨多羅三耶三菩成至阿惟三佛者乃至無餘泥洹界而般泥[11]然後至于法盡於是中所作功其功德度無有極[12]諸聲聞作布施持戒[1]為福於有餘功德自致無餘諸有般泥洹佛於其中所作功德至有淨戒身三昧身智慧身以脫身脫慧所見身佛法極大哀可計佛天中天所說法於其法中復學諸所有功德乃於諸般泥洹佛法所作功德都計之合之勸助為尊種種[2]中為極是上極勸助者是為勸助勸助以持作阿耨多羅三耶三菩以是為阿耨多羅三耶三菩置是菩薩之人持心能作是求阿耨多羅三耶三菩生作是心欲有所得。」

彌勒菩薩語須菩提:「不作是求乃能有所得其作是思想者以為無黠能生是意用思想悔還用信悔還但用無黠故還墮四顛倒——無常謂有常苦謂有樂空謂有實無身謂有身——以故思想悔還心悔信悔還菩薩不當作是心有所求於所求無處所云何求阿耨多羅三耶三菩?」

彌勒菩薩謂須菩提:「不當於新學菩薩摩訶薩前說是語何以故或亡所信亡所樂亡所喜亡所便從是墮當為是菩薩摩訶薩可說聞者在善師邊者當為是菩薩摩訶薩可說聞者不恐不怖不畏是菩薩摩訶薩能勸助為福作薩芸若持心作是勸助心亦盡滅無所有無所見何等心當作阿耨多羅三耶三菩者當以何心作心無兩對心之自然乃能所作。」

釋提桓因語須菩提:「新學菩薩摩訶薩聞是或恐或怖若菩薩摩訶薩欲作功德者當云何勸助其福得作阿耨多羅三耶三菩?」

須菩提語彌勒菩薩:「當作護諸佛所破壞眾惡而斷愛欲等行如一降伏魔事棄捐重擔即自從所有勤苦悉為以盡其知以脫心即從計從阿僧祇剎土諸般泥曰者於其中所作功德福於諸聲聞中復作功德都計之合之助為尊種種德中無過勸助其勸助者能為勸助勸助以持作阿耨多羅三耶三菩何所是菩薩摩訶薩想不還所信不悔還正使菩薩摩訶薩持心作阿耨多羅三耶三菩其心無所想者是菩薩摩訶薩心得阿耨多羅三耶三菩正使心念自了知是為想悔還心悔所信悔還正使心念復知是心則是作為想悔還信悔還正使菩薩摩訶薩持心了當作是覺知盡無所有知盡者當知何心有所作當了知心何所心法於法有所作法者為隨法已於作真為是作即非邪作菩薩摩訶薩所作若有菩薩摩訶薩於過去當來今現在佛所作功德若諸聲聞下至凡人所作功德若畜生聞法及諸天諸閱叉乾多阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒諸人若非人聞法者發心所作功德及初學菩薩道者都計之合之積累為上其勸助者能為勸助是以極尊種種德中無過勸助是以勸助所當勸助能為勸助福用作阿耨多羅三耶三正使復如是為盡法——於法無所生無所[3]——無所處[4]無所生法得作阿耨多羅三耶三是法不了法有反用作阿耨多羅三耶三菩故是為無想不悔還心亦不悔還所信不悔還作是無所求眾所不逮是為阿耨多羅三耶三菩所作若有菩薩摩訶薩不諦曉了知作福德者所以者何於身恍[5]於勸助福亦復恍[*]菩薩了知恍[*]無所有是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜若於諸般泥洹佛所而作功德持是功德欲作所求其知自然能為阿耨多羅三耶三菩諸佛天中天所著不著想過去以滅亦無有想而[6]不作想其作想者為非德菩薩摩訶薩當學漚和拘舍羅未得般若波羅蜜者不得入已得般若波羅蜜乃得入勿為身作識用之有滅以是故無有身身有德之人有想便礙反欲苦怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩不學作是德持勸助何以故用不正故視般泥曰佛而反有以故為礙所作功德為不及逮反欲苦住其不作想者是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之德其作想者譬若雜毒何以故設美飯以毒著中色大甚好而香無不喜者不知飯中有毒愚闇之人食之歡喜飽滿食欲消時久不便身不知德行者甚之為難不曉將護不曉中事不能解知作是行德者為如雜毒之食語善男子過去當來今現在佛持戒身三昧身智慧身以脫身脫慧所見身及於聲聞中所作功德佛天中天所說若復辟支佛所而作功德都勸助之勸助以持是福德阿耨多羅三耶三菩持所作為想用是故若雜毒菩薩摩訶薩當作是學:『何所過去當來今現在佛功德當云何勸助作福成得阿耨多羅三耶三菩?』是菩薩隨怛薩阿竭教者是即為作智佛功德所生自然及其想法所持是福作勸助因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩菩薩摩訶薩作是施者無過不離怛[7]阿竭阿羅訶三耶三佛佛所語皆至誠復次菩薩摩訶薩當作是施如淨戒三昧如智慧如以脫如脫慧所見身無欲界無色界無無色界亦無過去當來今現在無所有無所有施亦復無所有其作是施以如法法亦無所有作施者為成所施無有其作異施者為作反施是菩薩摩訶薩所施以如法者佛天中天所知是即為施得作阿耨多羅三耶三菩。」

佛言:「善哉善哉須菩提所作為如佛是即為菩薩摩訶薩所施三千大千國土人悉念慈哀等護心無過菩薩摩訶薩上頭所施是即為極尊

復次須菩提三千大千國土人悉作阿耨多羅三耶三菩使如恒邊沙佛剎人皆供養是菩薩震越衣被床臥具病瘦醫藥如恒邊沙劫供養隨所憙樂作是布施云何須菩提其福寧多不?」

菩提言:「甚多甚多天中天!」

佛言:「勸助功德過其上不可計。」

須菩提白佛言:「代勸功德福如恒邊沙佛土不能悉受。」

佛言:「善哉善哉須菩提若有菩薩持般若波羅蜜者所作施為過其本所施上以無能過勸助所施上倍千倍萬倍億倍巨億倍。」

爾時四天王天上二萬天人悉以頭面著佛足皆白佛言:「極大天中天菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是其功德甚大尊何以故是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助故。」

忉利天上諸天人持天華名香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娛樂佛供養已皆白佛言極大施天中天菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施極大施之功德何以故是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助故。」

鹽天上諸天持天華名香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娛樂佛供養已皆白佛言:「極大施天中天菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施極大德之功德何以故是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助故。」

兜率天上諸天人以天華名香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娛樂[1]供養皆作是言:「極大施天中天菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施極大德之功德何以故是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助故。」

尼摩羅提天上諸天人持天華名香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娛樂佛供養已皆白佛言:「極大施天中天薩摩訶[*]漚和拘舍羅乃作是施極大尊之功德何以故是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助故。」

波羅尼蜜和耶拔致天上諸天持天華名香擣香雜香澤香燒香天繒綵華蓋幢幡伎樂持用供養娛樂佛供養已白佛言:「極大施天中天菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施極大尊之功德何以故是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助故。」

梵天梵迦夷天梵福樓天梵波利產天[2]𤸱利陀天[3]𤸱波摩那天[4]陂譮首訶天利首訶天阿波摩首天首訶迦天比伊潘羅阿比[5]須陀施天尼天乃至阿迦膩吒天等諸天人悉以頭面著佛足皆言:「甚善天中天菩薩摩訶薩學般若波羅蜜極為大施之功德何以故是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助故。」

佛語首陀衛諸天人:「置三千大千國土中菩薩摩訶薩及恒邊沙佛剎悉作阿耨多羅三耶三菩復有恒邊沙佛剎人都共供養是輩菩薩摩訶薩震越衣服飯食去來臥具病瘦醫藥供養如恒邊沙劫隨所樂憙作是施與若復過是者不及菩薩摩訶薩勸助之施為過去當來今現在佛淨戒身三昧身智慧身以脫身脫慧所見身及諸聲聞身其中者所作功德都共計之合之[6]勸助若勸助者以是極尊無能過者作是勸助以持作阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛:「屬天中天所說都共計之合之極尊無過勸助悉代勸助勸助已菩薩摩訶薩從是中得何等法?」

佛語須菩提:「道德之人當知過去當來今現在法無所取亦無所捨亦無所知亦無所得其法者為無所生法亦無[7]者亦無從生法亦無所從滅於法中了無[8]生者法亦無所從有而滅是者法之所法代勸助之是為勸助作是施者疾得作阿耨多羅三耶三菩是故須菩提菩薩摩訶薩勸助為尊

復次須菩提菩薩摩訶薩於過去當來今現在佛所代作布施者勸助代持戒忍辱精進一心智慧而勸助之代以脫者勸助之代脫慧所見身勸助之作是代勸助其脫者是為布施其脫者是為忍辱其脫者是為精其脫者是為一心其脫者是為智慧其脫者是為脫慧其脫者是為脫慧所見身其脫者是為以脫其脫者代其勸助其脫者是為是故當來未有如其脫者令阿僧祇剎土諸佛天中天現在者其脫者是即諸佛弟子其脫者以過去諸佛弟子其脫者今現在諸佛弟子於是法中無縛無著無脫如是法者持作阿耨多羅三耶三菩所施為從中無有能過者無有能壞者是者須菩提菩薩摩訶薩勸助之為尊如恒邊沙佛剎中菩薩悉壽如恒邊沙劫恒邊沙佛剎人都悉供養諸菩薩摩訶薩震越衣服飲食床臥具病瘦醫乃至恒邊沙劫須菩提皆持戒忍辱於精進而不懈於禪悉得三昧百倍千倍萬倍若干巨億萬倍不如勸助功德福最尊出其上。」

摩訶般若波羅[1]地獄品第五

舍利弗白佛言:「般若波羅蜜者多所成天中因般若波羅蜜無不得字者天中天般若波羅蜜為極照明天中天般若波羅蜜為去天中天般若波羅蜜者無所著天中天若波羅蜜為極尊天中天無目者般若波羅蜜為作眼天中天其迷惑者般若波羅蜜悉天中天薩芸若者即般若波羅蜜是天中天般若波羅蜜者是菩薩摩訶薩母中天無所生無所滅即般若波羅蜜是天中具足三合十二法輪為轉是般若波羅蜜天中天般若波羅蜜其困苦者悉安隱之中天般若波羅蜜於生死作護天中天般若波羅蜜於一切法悉皆自然菩薩摩訶薩當云何於般若波羅蜜中住天中天!」

佛語舍利:「世多羅者因般若波羅蜜住其敬佛者當自歸般若波羅蜜。」

釋提桓因心念:「尊者舍利弗何因發是問?」即時釋提桓因謂舍利弗:「因尊者乃作是問?」

舍利弗謂釋提桓因:「拘翼般若波羅蜜者是菩薩護因其勸助功德福持作薩芸若過菩薩之所作為若布施持戒忍辱精進禪定譬若如人從生而盲若百人若千人若萬人若千萬人無有前導欲有所若欲入城者不知當如行如是拘翼五波羅蜜者亦如盲無所見離般若波羅蜜者如欲入薩芸若中不知當如行般若波羅蜜即五波羅蜜之護悉與眼目般若波羅蜜者是護令五波羅蜜各得名字。」

舍利弗白佛:「云何守入般若波羅蜜中?」

佛語舍利弗:「色者不見所入痛痒思想生死識亦不見所入五陰亦不見所入是為守般若波羅蜜。」

如是天中天以為守般若波羅蜜作是守者為逮何法?」

佛語舍利弗:「無所守是為逮法守般若波羅蜜。」

釋提桓因白佛言:「般若波羅蜜不逮薩芸若者亦不能得逮亦不逮守於生死亦無所逮當云何逮天中天!」

佛言:「無所逮故能為逮。」

釋提桓因言:「少有及者天中天般若波羅蜜於諸法諸法無生無所滅當何所住無有住?」

須菩提白佛言:「菩薩或時作是便離般若波羅蜜。」

佛語須菩提:「儻有所因便念般若波羅蜜知般若波羅蜜空無所有無近[2]是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「般若波羅蜜者為信何法?」

語須菩提:「信般若波羅蜜者為不信色亦不信痛痒思想生死識有不信須陀洹道不信斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。」

須菩提白佛言:「摩訶薩波羅蜜者天中天即般若波羅蜜是。」

佛謂須菩提:「云何知摩訶[3]波羅蜜因般若波羅蜜是須菩提於色無大無小以色為證亦不為色作證痛痒思想生死識亦無大無小於識不以為證亦不為識作證便於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛致十種力即不復為弱薩芸若無廣無狹何以故無廣無狹薩芸若知於般若波羅蜜無所行所以者何般若波羅蜜無所有若人若於中有所謂有所有是則為大非何以故人無所般若波羅蜜與人俱皆自然人恍[4]若波羅蜜俱不可計人亦不壞般若波羅蜜亦如是人如般若波羅蜜者便得成至阿惟三佛人亦有力故[5]薩阿竭現而有力。」

利弗白佛言:「般若波羅蜜甚深甚深天中天若有菩薩摩訶薩信般若波羅蜜者不說其中短亦不狐疑其人從何所來生是間為行菩薩道已來幾聞解般若波羅蜜事隨教入中者?」佛語舍利弗:「從他方佛剎來生是間菩薩摩訶薩於他方供養佛已從受決聞般若波羅蜜故以是復聞般若波羅蜜自念言我如見佛無異。』」

須菩提白佛言:「般若波羅蜜可得見聞不?」

佛言:「不可得見。」

須菩提白佛言是菩薩隨深般若波羅蜜者行已來為幾聞?」

佛語須菩提:「是非一輩學各各有以供養若干百佛若干千佛悉見已於其所皆行清淨戒已若有於眾中聞般若波羅蜜棄捨去不敬菩薩摩訶薩法佛說深般若波羅蜜人棄捨去不欲聞之何以故是人前世時聞般若波羅蜜用棄捨去故亦不以身心是皆無知之人所致用是罪故若聞深般若波羅復止人不令說之止般若波羅蜜者為止薩芸若其止薩芸若者為止過去當來今[1]在佛用是斷法罪故死入大泥犁中若干百千歲若干億萬歲當受若干泥犁毒痛甚不可言其中壽盡轉生他方摩訶泥犁中其壽復盡展轉到他方摩訶泥犁中生。」

舍利弗白佛言:「其罪為墮五逆惡?」

佛謂舍利弗:「其罪雖不可引譬若諷誦讀深般若波羅蜜時心疑於法者亦不肯學:『是言非[A1]薩阿竭所說。』止他人言莫得學是為以自壞復壞他自飲毒已復飲他人毒是輩人為以自亡復失亡他人自不曉知深般若波羅蜜轉復壞他人是曹人者不當見之舍利弗不當與共坐起言語飲食何以故是曹之人誹謗法自在冥中復持他人著冥中其人自毒殺無異斷法之人所語有信者用其言者人所受罪俱等無有異所以者何用誹謗佛語故誹謗般若波羅蜜者為悉誹謗諸法已。」

舍利弗白佛言:「願聞誹謗法者受形何等像類許不知其身大如?」

佛謂舍利弗:「是誹謗法人儻聞是事其人沸血便從面孔出或恐便因是被大痛其人聞之心便愁毒而消盡譬若斷華著日中即為萎枯。」

舍利弗言:「願為人故當說之令知其身受形云何當為後世人作大明其有聞者畏懼當自念:『我不可誹謗斷法如彼人。』」

佛語舍利弗:「是為示人之大以所因罪受其身甚大醜惡極勤苦臭處誠不可說其苦痛甚大而久[2]是善男子女人聞是語自足以不敢復誹謗。」

須菩提白佛言:「善男子善女人聞是人但坐口所言乃致是罪。」

佛語須菩提:「是愚癡之人於我法中作沙門反誹謗般若波羅蜜:『非道。』止般若波羅蜜為者止佛菩薩以止佛菩薩者為斷過去當來現在佛薩芸若已斷薩芸若者為斷法以斷法者為斷比丘僧以斷比丘僧者為受不可計阿僧祇之罪。」

須菩提白佛言:「有斷般若波羅蜜者天中天為幾事?」

佛語須菩提:「以為魔所中是善男子是善女人不信不樂用是二事故能斷深般若波羅蜜復次須菩提斷般若波羅蜜者復有四事何謂四隨惡師所言不隨順學不承至法主行誹謗索人[3]自貢高是為四事。」

須菩提白佛:「少有信般若波羅蜜者天中天不曉了是法故。」

佛語須菩提:「如是如是少有信般若波羅蜜者不曉法故。」

須菩提言:「云何深般若波羅蜜少有信者?」

佛語須菩提:「色無著無縛無何以故色之自然為色痛痒思想生死識無著無縛無脫何以故識之自然為識過去色無著無縛無脫何以故過去色之自然故當來色無著無縛無脫何以故當來色之自然色故今現在色無著無縛無脫何以故之自然色故過去痛痒思想生死識無著無縛無脫何以故過去色之自然故當來識無著無縛無脫何以故當來識之自然故今現在識無著無縛無脫何以故識之自然故是故須菩提般若波羅蜜甚深少有信者。」

[4]摩訶般若波羅[5]清淨品第六

須菩提白佛言:「般若波羅蜜少有曉者將不狎習故?」

佛語須菩提:「如是如是般若波羅蜜少有曉者用是不狎習之所致何以故須菩色清淨道亦清淨故言色清淨道亦清淨痛痒思想生死識亦清淨故言道亦清淨故識亦清淨復次須菩提色清淨薩芸若亦清淨色亦清淨是故色清淨薩芸若亦清淨等無異今不斷前前不斷後故無壞以是故前為不斷。」

舍利弗白佛言:「清淨者天中天甚深。」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「清淨為極明天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「清淨無有天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「清淨無瑕穢天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「清淨無所有天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「於欲無所欲清淨天中天!」

佛言:「甚清淨。」舍利弗言於色而無色清淨天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「無所生為色甚清淨天中天!」

佛言:「甚清。」

舍利弗言:「於有智而無智甚清淨天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「於智者而無智者甚清淨天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「於色而有智無有[6]智者甚清淨天中天!」

佛言:「甚清。」

舍利弗言:「於痛痒思想生死識而無有智無有智者甚清淨天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「般若波羅蜜甚亦清淨天中天薩芸若者不增不減天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗:「般若波羅蜜甚清淨於諸法無所取天中!」

佛言:「甚清淨。」

須菩提白佛言:「我者清淨亦清淨天中天!」

佛言:「本清淨。」

須菩提言:「:『我清淨痛痒思想生死識亦清淨。』天中天!」

佛言:「本清淨。」

須菩提言:「我清淨道亦清淨中天!」

佛言:「本清淨。」

須菩提言:「我者清淨薩芸若亦清淨天中天!」

佛言:「本清淨。」

須菩提言我者清淨無端緒天中天!」

佛言:「本清淨。」

須菩提言:「我者清淨無有邊色亦清淨無邊天中!」

佛言:「本清淨。」

須菩提言:「我者無有邊痛痒思想生死識亦無有邊天中天!」

佛言:「本清淨。」

須菩提言:「曉知清淨者即菩薩摩訶薩般若波羅蜜是。」

佛言:「本清淨。」

須菩提言:「般若波羅蜜者亦不在彼亦不在是亦不離是亦不在中間天中天!」

佛言:「本清淨。」

須菩提白佛言菩薩摩訶薩知是者為行般若波羅蜜有想便離般若波羅蜜遠已。」

佛言:「善哉善哉菩提有字者便有想以想故著。」

須菩提白佛:「難及波羅蜜天中天安隱決於著。」

舍利弗:「問須菩提何所為著?」

須菩提言:「知色空者是曰為著知痛痒思想生死識空是曰為著於過去法知過去法是曰為著於當來法知當來法是曰為著於現在法知現在法是曰為著知法者為得大功德發意菩薩是即為。」

釋提桓因問須菩提:「何謂為著?」

須菩提:「拘翼持是知心施與作阿耨多羅三耶三菩心者本清淨能可有所作善男子善女人其菩薩者勸人教人為阿耨多羅三[1]三菩說正法自於[2]無所失於佛種有所造善男子善女人以離諸著為棄本際。」

佛言:「善哉須菩提[3]菩薩摩訶薩知本際為覺著事復次須菩提有著甚深微妙我今說之諦聽諦聽上中下言悉善。」

須菩提白佛言:「樂欲聞。」

佛言:「若善男子善女人於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛念欲作想隨所想是故為著過去當來今現在佛天中天於無餘法代勸助之是為勸助阿耨多羅三耶三菩於法者而無法故曰無過去當來今現在以是不可有所作亦不可有想亦不可作因緣有可見聞不可知。」

須菩提白佛言:「其本甚深清天中天!」

佛言:「本清淨。」

須菩提言:「[4]般若波羅蜜。」

佛言:「法無作者故得成阿惟三。」

須菩提言:「諸法實無作阿惟三佛者。」

佛語須菩提:「無有兩法用之本淨故曰為一其淨於一切亦無作者。」

佛語須菩提:「是以離諸著為棄本際。」

須菩提白佛言:「般若波羅蜜者難了天中天!」

佛言:「如是無有得阿惟三佛者。」

須菩提言:「般若波羅蜜不可計天中天!」

佛言如是須菩提非心之所知。」

須菩提言:「為無有作者天中天!」

佛言:「無有作者故無所著。」

須菩提白佛言:「菩薩當云何行般若波羅蜜?」

佛言不想痛痒思想生死識行為行般若波羅蜜色不滿色為行般若波羅蜜色不滿為非色為行般若波羅蜜[A2]思想生死識不滿為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「難及天中於著無所著是實為不著。」

佛言:「不著色者為行般若波羅蜜不著痛痒思想生死識行為行般若波羅蜜是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於色為不著於痛痒思想生死識為不著於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道亦不著所以者何以過諸著故復出薩芸若中是為般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「說法甚深難逮天中天若所說不增不說者亦不減。」

佛言:「如是如是須菩提譬若[5]阿竭盡壽稱譽空空亦不增若不稱譽[6]亦不減譬如稱譽幻人者亦不增不稱譽者亦不減聞善亦不喜聞惡不憂如是須菩提於法各各諷誦學之法亦不增不減。」

須菩提白佛:「菩薩摩訶薩甚慊苦行般若波羅蜜有守般若波羅蜜者[7]懈不恐不怖不動不[8]以何守般若波羅蜜者為守空故切皆當為菩薩摩訶薩作禮用被僧那大鎧故與空共戰為一切人故著僧那為一切人故而舉空是菩薩摩訶薩為極大勇猛天中用空法故自致阿耨多羅三耶三菩得成阿惟三佛。」

有異比丘心念之:「當自歸般若波羅蜜[9]所生法亦為無所滅法。」

釋提桓因語須菩提:「菩薩隨般若波羅蜜教者為隨何?」

須菩提言:「為隨空教。」

釋提桓因言:「何所隨空教者?」

須菩提言:「其欲寂靜者是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。」

釋提桓因白佛言:「其受般若波羅蜜者天中天當護幾何間?」

須菩提謂釋提桓因:「云何拘翼能見法當所護者不而言欲護之。」

釋提桓因言:「。」

須菩提言:「隨般若波羅蜜教作者是為以得護若人若非人終不得其便。」

須菩提言:「若菩薩摩訶薩護空為隨般若波羅蜜行已云何拘翼能可護響不?」

釋提桓因言:「不能。」

須菩提言:「如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者其法亦如以知是者亦復無想以無想念為行般若波羅蜜用佛威神三千大千國土諸四天王諸釋梵及諸尊天一切皆來到佛所前為佛作禮遶竟三匝各住一面諸天天王釋梵悉承佛威神念諸千佛皆字釋迦文其比丘者皆字須菩提問般若波羅蜜者皆如釋提桓因。」

摩訶般[1]鈔經卷第三

若【大】,若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】
秦【大】,符秦【宋】【元】【明】【宮】
念【大】,念等【元】【明】
入【大】,人【宮】
阿【大】,於阿【宋】【元】【明】【宮】
洹【大】,曰【宮】
乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,目【宋】
德【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】,減【宮】
法【大】,治【宋】【元】【明】【宮】
忽【大】*,惚【宋】*【元】*【明】*
不作想。其作想者為非德。菩薩摩訶薩【大】(cf. K05n0005_p0651b24)
薩【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】*
佛【大】,〔-〕【宮】
𤸱【大】,𢩘【宋】【宮】,廅【元】【明】
𤸱【大】,廧【宮】【宋】,廅【元】【明】
陂譮【大】,陂會【宋】【元】【明】,波會【宮】
耶【大】,那【明】
不及【大】,及不【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,所身【宋】【元】【宮】
有【大】,所【明】
蜜【大】,蜜鈔經【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,〔-〕【宮】
薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
忽【大】,惚【宋】【元】【明】【宮】
怛【CB】【麗-CB】【宋】【明】,恒【大】(cf. K05n0005_p0654c15; T08n0226_p0520c25)
現【大】,見【宋】【宮】
劇【大】,極【宋】【元】【明】【宮】
短【大】,𢭃【宮】
摩訶…蜜【大】,〔-〕【明】
蜜【大】,蜜鈔經【宋】【元】【宮】
智者【CB】【宋】【元】【明】【宮】,者【大】
藐【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】
身【大】,身心【宋】【元】【明】
令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,日【宋】【元】【明】【宮】
怛【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,恒【大】(cf. K05n0005_p0657c06; T08n0226_p0513b22)
空【大】,空空【宋】【元】【明】
不【大】,其不【宋】【元】【明】【宮】
以何【大】,何以【明】
無【大】,〔-〕【宮】
若【大】*,若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】*
怛【CB】【麗-CB】,恒【大】(cf. K05n0005_p0655a24; T08n0226_p0508c04) 痒【CB】【麗-CB】【磧-CB】,庠【大】(cf. K05n0005_p0657b15; Q05_p0169b21)

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