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10440b21羅蜜為極尊,天中天!無目者,般若波羅蜜為作眼目,天中天!其迷惑者,般若波羅蜜悉授道路,天中天!薩芸若者,即般若波羅蜜是,天中天!般若波羅蜜者,是菩薩摩訶薩母,天中天惑者,般若波羅蜜悉授道路,天中天!薩芸若者,
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道行般若經

[*]道行般若[*]卷第三

[A1][5]摩訶般若波羅蜜[6]漚惒拘舍羅勸助品[*]第四

爾時彌勒菩薩謂須菩[7]:「若有菩薩摩訶薩勸助為福出人布施持戒自守者上其福轉極上無過菩薩摩訶薩勸助福德。」

須菩提謂彌勒菩薩:「復有菩薩摩訶薩於阿僧祇剎土諸佛所而作功德一一剎土不可計佛般泥洹者乃從本發意已來自致阿耨多羅三耶三菩成至阿惟三佛者乃至無餘泥洹[8]而般泥洹者然後至[9]法盡於是中所作功德其功德度無極及諸聲聞作布施持戒自守為福於有餘功德自致無餘諸有般泥洹佛於其中所作功德至有淨戒身三昧身智慧身已脫身脫慧所[10]佛法極大哀不可計佛天中天所說法於其[11]中復學諸所有功德乃於諸般泥洹佛所作功德都計之合之勸助為尊種種德中為極是上其勸助是為勸助勸助已持作阿耨多羅三耶三以是為阿耨多羅三耶三菩署是菩薩有德之人持心能作是求阿耨多羅三耶三菩[12]作是心欲有所得。」

彌勒菩薩語須菩提其不作是求乃能有所得其作思想者以為無黠[13]是意用思想悔還用信悔還但用無黠故還墮四顛倒——無常謂有常苦謂有樂空謂有實無身謂有身——[14]故思想悔還悔還[15]悔還菩薩不當作是[16]心有所求於所求無處所云何求阿耨多羅三耶三菩?」

彌勒菩薩謂須菩提:「不當於新學菩薩摩訶薩前說是語何以故[17]所信[18]亡所喜亡所行便[19]從是修當為阿惟越致菩薩摩訶薩說之若久在善師邊者當為是菩薩摩訶薩可說聞者不恐不怖不畏是菩薩摩訶薩能勸助為作薩芸若持心作是勸心亦盡滅無所有無所見何等心當作阿耨多羅三耶三菩者當以何心作之心無兩心之自然乃能所作。」

釋提桓因語須菩提新學菩薩摩訶薩聞是或恐或怖若菩薩摩訶薩欲作功德者當云何勸助其福德作阿耨多羅三耶三菩?」

須菩提語彌勒菩薩:「當作護是菩薩摩訶薩於諸佛所破壞眾惡而斷愛欲等行如一降伏魔事棄捐重[20]是即自從所有勤苦悉為已盡其知已脫心即從計從阿僧祇剎土諸佛般泥洹[21][22]所作功德福於諸聲聞中復作功德都計之合之勸助為尊種種德[23]無過勸助其勸助者能為勸助勸助已持作阿耨多羅三耶三菩何所是菩薩摩訶薩想不悔還心不悔[A2]所信不悔還正使菩薩摩訶薩持心作阿耨多羅三耶三菩其心無所想者是菩薩摩訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩正使心念自了知是心則為是作是為想悔還心悔還所信悔還[24]正使菩薩摩訶薩持心了知作是[25][26]盡無所有知盡者當持何心有所作當了知[27]所心法於法有所作法者為隨法已於作真為是作即非邪作菩薩摩訶薩所作若有菩薩摩訶薩於過去當來今現在佛所作功德若諸聲聞下至凡所作功德若畜生聞法者及諸天閱叉[28]陀羅阿須倫迦樓羅[29]陀羅摩睺勒人若非人聞法者發心所作功德及初學菩薩道[30][31]計之合之積累為上其勸助者能為勸助是以極尊種種德中無過勸助故勸助所當勸助能為勸助持勸助福用作阿耨多羅三耶三菩正使復知是為盡法法無[32][33]無處所持無所生法得作阿耨多羅三耶三菩是法不與法有[34]用作阿耨多羅三耶三菩故是為無想不悔還[35]亦不悔還[36]不悔還作是無所求眾所[37]是為阿耨多羅三耶三菩所作

若有菩薩摩訶薩不諦曉了知作福德者以者何於身恍[38]於勸助[39]亦復恍[*]薩了知恍[*]無所有是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜若於諸般泥洹佛所而作功德是功德欲作所求其智自然能為阿耨多羅三耶三菩諸佛天中天所知不著想過去已亦無有想而不作想其作想者為非德菩薩摩訶薩當學漚惒拘舍羅未得般若波羅蜜者不得入已得般若波羅蜜乃得入為身作識用之有滅以是故無有身有德之有想便礙反欲苦住怛薩阿竭阿羅訶耶三佛不樂作是德持用勸助何以故用不正故視般泥洹佛而反有想以是故為礙作功德為不及逮為反苦住其不作想者怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之德其作想者譬若雜毒何以故若設美飯以毒著中大甚好而香無不喜者不知飯中有毒闇之人食之歡喜飽滿食欲消時久久大不便身不知行德者甚之為難不曉將護曉誦讀不曉中事不能解知作是行德者如雜毒之食佛語善男子善女人:『過去當來今現在佛持戒身三昧身智慧身已脫身慧所現身[1]於聲聞中所作功德。』佛天中天所說若復於辟支佛所而作功德都勸助之勸助已持是福德作阿耨多羅三耶三菩[2][3]為想用是故[4]雜毒菩薩摩訶薩當作是學何所過去當來今現在佛功德當云何勸助作[*]成得阿耨多羅三耶三菩是菩薩隨怛薩阿竭教者是即為作知佛功德所生自然及其相法所有持是[*]作勸助因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩菩薩摩訶薩作是施者無有過上終不離怛薩阿阿羅呵三耶三佛作是施者為不雜毒薩阿竭阿羅呵三耶三佛所[5]皆至誠

復次菩薩摩訶薩當作是施如淨戒如三昧如智慧如已脫如脫慧所現身無欲界無色[6]無色界亦無過去當來今現在無所有所作施亦復無所有其作是[7]為已如法法亦無所有作是施者為成所施無有雜毒其作異施者為作反施是菩薩摩訶薩所施以如法者佛天中天所知是[8]為施作阿耨多羅三耶三菩。」

佛言:「善哉善哉須菩所作為如佛[*]為菩薩摩訶薩所施三千大千國土人悉念慈哀護等心無過菩薩摩訶薩上頭所施是即為極尊

復次須菩提三千大千國土人悉作阿耨多羅三耶三菩[9]便如恒[10]沙佛剎人皆供養是菩薩震越衣服[11]床臥具[12]瘦醫藥如恒邊沙劫供養隨其喜樂作是布施云何須菩提其福寧多不?」

須菩提言:「甚多甚多中天!」

佛言:「勸助功德福過其上不可計。」

須菩提白佛言:「代勸助功德福者如恒邊沙佛剎不能悉受。」

[13]:「善哉善哉須菩提若有菩薩持般若波羅蜜者所作施為過其本所布施上已無能過勸助所施上百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍。」

爾時四王天上二萬[14]悉以頭面著佛足白佛言:「極大施天中天菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施其功德[15]大尊何以故菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助故。」

利天上諸天人持天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋[16]幢幡伎樂持用供養娛樂佛供養已皆白佛言:「極大施天中天菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施[17]德之功德何以是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助。」

[18]天上諸天人[19]天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娛樂佛供養已[20]白佛:「極大施天中天薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施極大德之功德何以故是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助故。」

[21]兜術天上諸天人持天華名香搗香澤香[22][23]華蓋幢幡伎樂持用供養娛樂佛供養已皆白佛言:「極大施天中菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施極大[24]之功德何以故是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助故。」

[25]尼摩羅提天上諸天人天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娛樂佛供養已皆白佛言:「大施天中天菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施極大尊之功德何以故是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助故。」

[26]波羅[27]蜜尼耶拔致天上諸天人持天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娛樂供養已皆白佛言:「極大施天中天菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施極大尊之功德何以故是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助故。」

梵天梵迦夷天梵富樓天梵波利產摩訶梵天[28]𤸱波利陀天[*]𤸱波摩那天[29]會亘修天首訶天波利首訶天[30]波摩首訶天首訶迦天比伊潘羅天阿比耶陀天須陀施尼天乃至阿迦[31]吒天等諸天人[32]頭面著佛足皆言:「甚善天中天菩薩摩訶薩學般若波羅蜜極為大施之功德何以是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜於中勸助。」

佛語首陀衛諸天人:「置三千大千國土中菩薩摩訶薩[1]如恒邊沙佛剎人悉作阿耨多羅三耶三菩復有異恒邊沙佛剎人都共供養是輩菩薩摩訶薩震越衣被飲食床臥病瘦醫藥供養如恒邊沙劫隨所喜樂作是施與若復過是者不及菩薩摩訶薩勸助之所施為過去當來今現在佛淨戒身三昧智慧身已脫身脫慧所[2]及諸聲聞在其中者所作功德都共計之合之不及勸助者若勸助者以是極尊無能過者作是勸勸助已持作阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言:「屬天中天所說都共計之合極尊無過勸助悉代勸助勸助已菩薩摩訶薩從是中得何等?」

佛語須菩提:「菩薩道德之人[A3]知過去當來今現在法無所取亦無所捨亦無所知亦無所得其法者[3]無所生法亦無有滅法亦無所從生法亦無所從於法中了無有生者法亦無所從[4]有而是者法之所法我代勸助之是為勸助是施者疾得作阿耨多羅三耶三菩是故菩提菩薩摩訶薩勸助為尊

復次須菩提菩薩摩訶薩於過去當來今現在佛所代作布施者勸助之代持戒忍辱一心智慧[5]勸助之代已脫者勸助之脫慧所[*]身勸助之作是代勸助其脫者是為布施其脫者是為持戒其脫者是為忍辱其脫者是為精進其脫者是為一心其脫者是為智慧其脫者是為脫慧其脫者是為脫慧所[*]其脫者是為已脫其脫者代其勸其脫者是為法是故當來有如其脫者阿僧祇剎土諸佛天中天現在者其脫者是即諸佛弟子其脫者以過去諸佛弟子其脫者今現在諸佛弟子於是法中無著無縛無如是法者持作阿耨多羅三耶三菩所施為從中無有能過者無有能壞者是者須菩菩薩摩訶薩勸助之為尊如恒邊沙佛剎中菩薩悉壽如恒邊沙佛劫恒邊沙佛剎人都悉供養諸菩薩摩訶薩[6]越衣被[7]床臥具病瘦醫藥乃至恒邊沙劫須菩提持戒成忍辱於精進而不懈於禪悉得三昧百倍千倍萬倍億倍若[8]巨億萬倍不如勸助之功德福最尊出其上。」

[9]摩訶般若波羅蜜道行經泥犁品第五

舍利弗白佛言:「般若波羅蜜者多所成天中因般若波羅蜜無不得字者天中天般若波羅蜜為極照明天中天般若波羅蜜為去天中天般若波羅蜜為無所著天中天若波羅蜜為極尊天中天無目者般若波羅蜜為作眼目天中天其迷惑者般若波羅蜜悉授天中天薩芸若者即般若波羅蜜天中天般若波羅蜜者是菩薩摩訶薩母天中天無所生無所滅即般若波羅蜜是中天具足三合十二法輪為轉是般若波羅天中天般若波羅蜜其困苦者悉安隱之天中天般若波羅蜜於生死作護天中天若波羅蜜於一切法悉皆自然菩薩摩訶薩當云何於般若波羅蜜中住天中天!」

佛謂舍利:「世多羅者因般若波羅蜜住其敬佛者當自歸般若波羅蜜。」

釋提桓因心念:「尊者舍利弗何因發是問?」即時釋提桓因謂舍利弗:「因尊者乃作是問?」

舍利弗謂釋提桓因:「拘翼般若波羅蜜者是菩薩護因其勸助功德福持作薩芸若過菩薩之所作為——若布施持戒忍辱精進[10]譬若如人從生而盲若百人若千人若萬人若[11]萬人無有前導欲有所若欲入城者不知當如行如是拘翼五波羅蜜者亦如盲無所見離般若波羅蜜者是欲入薩芸若中不知當如行般若波羅蜜即五波羅蜜之護悉與眼目般若波羅蜜是護令五波羅蜜各得名字。」

舍利弗白佛言:「當云何[12]入般若波羅蜜中?」

佛語舍利弗:「色者不見所入痛痒思想生死識亦不見所入視五陰亦不見所入是為[*]般若波羅蜜。」

如是者天中天以為[*]般若波羅蜜作是[*]者為[13]何法?」

佛語舍利弗:「[*]是為還法[14]為般若波羅蜜。」

釋提桓因白佛言:「般若波羅蜜不還薩芸若者亦不能得逮若所問般若波羅蜜不逮薩芸若亦不能得還亦不還[15]於生死亦無所還當云何天中天!」

佛言:「無所還故能為還。」

釋提桓因:「少有及者天中天如般若波羅蜜於諸法無所生無所滅當所可[16]無所住。」

須菩提白佛言:「菩薩或時作是念便離般若波羅蜜。」

語須菩提:「菩薩儻有所因於所因便念般若波羅蜜知般若波羅蜜空無所有無近無遠是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「信般若波羅蜜為信何法?」佛語須菩提[A4]信般若波羅蜜者為不信色亦不信痛痒思想生死識有不信須陀洹道不信斯陀阿那含阿羅漢辟支佛佛道。」

須菩提白佛:「摩訶波羅蜜者天中天即般若波羅蜜是。」

佛語須菩提:「云何知摩訶波羅蜜因般若波羅蜜是?」

須菩提言:「於色無大無小不以色為證亦不為色作證痛痒思想生死識亦無大亦無小於識不以為證亦不為識作證便於怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛致十種力即不復為[1]薩芸若者無廣無狹何以故無廣無狹芸若知於般若波羅蜜無所行所以者何若波羅蜜無所有[2]於中有所求謂有所是即為大非何以故人無所生般若波羅蜜與人俱皆自然人恍[3]故般若波羅蜜俱不可計人亦不壞般若波羅蜜亦如是人如般若波羅蜜者便得成至阿惟三佛人亦有力怛薩阿竭現而有力。」

舍利弗白佛言:「般若波羅蜜甚深甚深天中天若有菩薩摩訶薩信深般若波羅蜜者不說中短亦不狐疑[4]何所來而生是間為行菩薩道已來幾聞解般若波羅蜜事隨教入中者?」

佛語舍利弗從他方佛剎來生是間是菩薩摩訶薩於他方供養佛已從受問聞深般若波羅蜜故是復聞般若波羅蜜自念言:『我如見佛無異。』」

須菩提白佛言:「般若波羅蜜可得見聞不?」

:「不可得見聞。」

須菩提問佛:「是菩薩隨深般若波羅蜜者[5]來為[6]幾聞?」

佛語須菩提是非一輩學各各有行若有已供養若干百佛若干千佛悉見已於其所皆行清淨戒已有於眾中聞般若波羅蜜棄捨去為不敬菩薩摩訶薩法佛說深般若波羅蜜其人亦棄捨去不欲聞之何以故是人前世時聞說深般若波羅蜜用棄捨去故亦不以身心是皆無知罪之所致用是罪故若聞深般若波羅復止他人不令說之止般若波羅蜜者止薩芸若其止薩芸若者為止過去當來現在佛用是斷法罪故死入大泥[7]干百千歲若干億千萬歲當更若干泥犁[8]具受諸毒痛不可言[9]中壽盡轉生他方摩訶泥犁中[10]壽復盡展轉復到他方摩訶泥犁中生。」

舍利弗白佛言:「其罪為[11]五逆惡?」

佛謂舍利弗:「其罪雖有所喻不可引譬若諷[12]說深般若波羅蜜時其心疑於法者亦不肯學:『是言非怛薩阿竭所說。』止他人言得學是為以自壞復壞他人自飲毒已復飲他人毒是輩人為[13][14]失復[*]失他人自不曉知深般若波羅蜜轉復壞他人是曹人者不當見之舍利弗不當與共坐起言語飲食何以故是曹之人誹謗法者自在冥中復持他人著冥中其人自飲毒殺[15]無異法之人所語有信用其言者其人所受罪等無有異所以者何用誹謗佛語故誹謗般若波羅蜜者為悉誹謗諸法已。」

舍利弗白佛:「願聞誹謗法者受形何等像類訖不知其身大如。」

佛語舍利弗:「是誹謗法人儻聞說是其人沸血便從面孔出或恐便死[16]大痛其人聞之心便愁毒如自消盡譬如斷華著日中即為萎枯。」

舍利弗白佛言:「願為人故當說[17][18]知其身受形云何當為後世人作大明其有聞[19]畏懼當自念:『我不可誹謗斷法如彼人。』」

佛語舍利弗:「是為示人之大已所因罪受其身甚大醜惡極勤苦臭處誠不可說其苦[20]痛甚大如久劇是善男子女人聞是語自足已不敢復誹謗。」

須菩提白佛言:「善男子善女人常當護身口意人但坐口所言乃致是罪。」

佛語須菩提:「是愚癡之人於我法中作沙門反誹謗般若波羅蜜言非止般若波羅蜜者為止佛菩薩已止佛菩薩者為斷過去當來今現在佛薩芸若已薩芸若者為斷法已斷法者為斷比丘僧已斷比丘僧者為受不可計阿僧祇之罪。」

須菩提問佛:「若有斷深般若波羅蜜者天中為有幾事?」

佛語須菩提:「[21][22]所中男子[23][24]不信不樂用是二事故能斷深般若波羅蜜復次須菩提斷般若波羅蜜者復有四事何謂為四隨惡師所言不隨順不承至法[25]行誹謗[26]索人短貢高是為四事。」

須菩提白佛言:「少有信般若波羅蜜者天中不曉了是法故。」

佛語須菩提:「如是如是有信般若波羅蜜者[27]曉了是法故。」

須菩提:「云何深般若波羅蜜少有信者?」

佛語須菩提:「色無著無縛無脫何以故色之自然故為色痛痒思想生死識無著無縛無何以故識之自然故為[28]過去色無著無縛無脫何以[29]過去[30]之自然色故來色無著無縛無脫何以故當來色之自然色故今現在色無著無縛無脫何以故色之自然[1]過去痛痒思想生死識無著無縛無脫何以故過去識之自然故當來識無著無縛無脫何以故當來識[2]自然故今現在識無著無縛無脫何以故識之自然故是故須菩提般若波羅蜜甚深少有信者。」

[3]摩訶般若波羅蜜道行經清淨品第六

須菩提白佛言:「般若波羅蜜少有曉者[4][5]習故。」

佛語須菩提:「如是如是般若波羅蜜少有曉者用未[*]習之所致何以故須菩色清淨道亦清淨故言色清淨道亦清淨痛痒思想生死識亦清淨故言道清淨是故識亦清淨道俱清淨復次須菩提色清淨薩芸若亦清淨故言薩芸若清淨色亦清淨是故[6]色清淨薩芸若亦清淨等無異今不斷前不斷後故無壞以是故前為不斷故言痛痒思想生死識清淨薩芸若亦清淨是故薩芸若清淨識亦清淨薩芸若清淨識亦清淨無異今不斷前前不斷後故無壞以是故前為不斷。」

舍利弗白佛言:「清淨者天中天為甚深。」

佛言甚清淨。」

舍利弗言:「清淨為極明天中天!」

:「甚清淨。」

舍利弗言:「清淨無有垢天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「清淨無[7]瑕穢中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「清淨無所有天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利[A5]:「於欲而無欲清淨天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「於色而無色清淨天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗:「無所生為無色甚清淨天中天!」佛言:「甚清。」

舍利弗言:「於有智而無智甚清淨天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「於智[8][9]者甚清淨天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「於色[*]有智無有[*]者甚清淨天中天!」佛言:「清淨。」

舍利弗言:「於痛痒思想生死識[*]智無有智者甚清淨天中天!」

佛言:「甚清淨。」舍利弗言:「般若波羅蜜甚清淨薩芸若[10]增不[11]天中天!」

佛言:「甚清淨。」

舍利弗言:「若波羅蜜甚清淨於諸法無所取天中天!」

:「甚清淨。」

須菩提白佛言:「我者清淨色亦清淨天中天!」

佛言:「本清淨。」

須菩提言:「故曰[12]清淨痛痒思想生死識亦清淨天中天!」

佛言:「本清淨。」

菩提言:「我者清淨道亦清淨天中天!」

佛言:「清淨。」

須菩提言:「我者清淨薩芸若亦清淨中天!」

佛言:「本清淨。」

須菩提言:「我者清淨無端天中天!」

佛言:「本清淨。」

須菩提言:「我者清淨無有邊色亦無有邊天中天!」

佛言:「本清淨。」

菩提言:「我者清淨無有邊痛痒思想生死識亦無有邊天中天!」

佛言:「本清淨。」須菩提言般若波羅蜜者亦不在彼亦不在是亦不在中間天中天!」

佛言:「本清淨。」

須菩提白佛言:「薩摩訶薩知是者為行般若波羅蜜有想者便離般若波羅蜜遠已。」

佛言:「善哉善哉須菩有字者便有想以故著。」

須菩提白佛言:「及般若波羅蜜天中天安隱決於著。」

舍利弗問須菩提:「何所為著?」

須菩提言:「知色空者是曰為著知痛痒思想生死識空者是曰為著於過去法知過去法是曰為著於當來法知當來法是曰為著於現在法知現在法是曰為著如法者[13]大功德發意菩薩是即為著。」

釋提桓因問須菩提:「何謂為著?」

須菩提言:「拘翼持是知心施與作阿耨多羅三耶三菩心者本清淨能可有所作善男子[14]善女[*]離諸著為棄本際。」

佛言:「善哉善哉須菩令菩薩摩訶薩知本際為[15]著事復次菩提有著甚深微妙我今說之諦聽諦聽中下言悉善。」

須菩提白[16]:「願樂欲聞。」

佛言若善男子善女人於怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛念欲作想隨所想者是故為著過去當來今現在佛天中天於無餘法代勸助之是為勸助阿耨多羅三耶三菩於法者而無法故曰無過去當來今現在以是不可有所作不可有想亦不可作因緣有不可見聞心可知。」

須菩提白佛言:「其本甚深清淨天中[17]!」

佛言:「本清淨。」

須菩提言:「今自歸般若波羅蜜。」

佛言:「法無作者故[18]阿惟三佛。」

須菩提言:「諸法實無作阿惟三佛者。」

佛語須菩提無有兩法用之本淨故曰為一其淨者於一切無有作者乃至無淨於一切亦無作者。」

語須菩提:「是以離諸著為棄本際。」

須菩提白佛言:「般若波羅蜜者難[19]天中!」

佛言:「[20]無有得阿惟三佛者。」

須菩提:「般若波羅蜜不可計天中天!」

佛言:「如是菩提非心之所知。」

須菩提言:「[21]作者中天!」

佛言:「無有作者故無所著。」

須菩提問佛菩薩當云何行般若波羅蜜?」

佛言:「不想色行為行般若波羅蜜不想痛痒思想生死識行行般若波羅蜜不滿色行為行般若波羅蜜不滿痛痒思想生死識行為行般若波羅蜜色不滿為非色行為行般若波羅蜜痛痒思想生死識不滿為非識行為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「難及天中天於著無所著著實為不著。」

佛言:「不著色行者為行般若波羅蜜不著痛痒思想生死識行者為行般若波羅蜜是為菩薩摩訶薩行於色為不著痛痒思想生死識為不著於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛道亦不著所以者[*]過諸著故復出薩芸若中是為般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「所說法甚深難逮天中若所說者不[*]不說者亦不[*]若所說者不增不說者亦不增。」

佛言:「如是如是須菩譬如怛薩阿竭盡壽稱譽空[*]空不增不稱譽空[1]亦不[*]譬如稱譽幻人者不增若不稱譽者亦不[*]聞善不喜聞惡不如是須菩提於法各各諷誦學之法亦不增不減。」

須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩甚謙苦行般若波羅蜜若有守般若波羅蜜者其不懈不[2]不怖不動不還何以故守般若波羅蜜者為守空故一切皆當為菩薩摩訶薩作用被僧那大鎧故與空共戰為一切人故著僧那鎧與[3]共鬪是菩薩摩訶薩被極大用一切人故而舉空是菩薩摩訶薩為大勇猛天中天用空法故自致阿耨多羅三耶三菩得成阿惟三佛有異比丘心念之當自歸般若波羅蜜為無所生法亦為無所滅法。」

釋提桓因語須菩提:「菩薩隨般若波羅蜜教為隨何教?」須菩提言:「為隨空教。」

釋提桓因:「何所為隨空教者?」

須菩提言:「[4]寂靜是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。」

釋提桓因言:「其學般若波羅蜜者當護幾何間?」

須菩提謂釋提桓因:「云何拘翼能見法當所護者而言欲護之。」

釋提桓因言:「。」

須菩提言:「般若波羅蜜教住者是為以得護若人若非人終不能得其便。」

須菩提言:「若菩薩摩訶薩護空者為隨般若波羅蜜行已云何拘翼可護[5]?」

釋提桓因[6]:「不能。」

須菩提言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者其法亦如[*][*]知是者亦復無想[*]無想念為行般若波羅蜜用佛威神三千大千國土諸四天諸釋梵及諸尊天一切皆來到佛所前為佛作禮遶竟三匝各住一面諸四天王諸釋梵及諸尊天悉承佛威神念諸千佛皆字釋迦文其比丘者皆字須菩提問般若波羅蜜皆如釋提桓因。」

道行般若[7]卷第三

後漢…譯【大】,卷三【聖】
漚惒拘舍羅【大】,漚和拘舍羅【宮】【聖】,下同
漚惒…羅【大】下同,漚和拘舍羅【宮】【聖】下同
提【大】,提言【宋】【元】【明】【宮】
界【大】,果【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,乎【聖】
現【大】,見【聖】
法【大】,身【聖】
至【大】,生【宮】,至生【聖】
生【大】,能生【宋】【元】【明】
以【大】,以是【聖】
悔還【大】,〔-〕【聖】
念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
亡【大】,云【聖】
所【大】,〔-〕【宮】
從是修【大】,是從墮【宋】【元】【明】【宮】
檐【大】,擔【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
其中【大】,中其【聖】
中【大】,〔-〕【宮】
正使【大】,正使心念復知是心則為是作是為想悔還所信悔所信悔還正使【聖】
學【大】,覺【聖】
知【大】,覺知【明】【宮】
心何【大】,何心【聖】
健【大】,乾【聖】
甄【大】,緊【聖】
者【大】,〔-〕【元】【明】【宮】
都【大】,〔-〕【宋】
所【大】,有【聖】
所【大】,無所【宋】【元】【明】【宮】【聖】
反【大】,及【聖】
(心亦…還)五字【大】,〔-〕【聖】
信【大】,作【聖】
逮【大】,還【宋】【元】【明】【宮】
忽【大】*,惚【宋】【元】【明】【宮】*
福【大】*,福德【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
及【大】,反【宮】
所【大】,〔-〕【聖】
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,如【宋】【元】【明】
說【大】,語【聖】
欲【大】,〔-〕【元】【明】【聖】
施【大】,施者【聖】
則【大】*,即【聖】*
便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】【聖】
明校譌曰邊當作河
飲【大】,飯【宋】【元】【明】
病【大】,若病【聖】
語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,天人【宋】【元】【明】【宮】【聖】
甚【大】,其【聖】
幢幡【大】,幡幢【宋】【元】【宮】【聖】
大【大】,極大【聖】
炎【大】,兜術【聖】
持【大】,以【聖】
白佛【大】,作是【聖】
兜術【大】,波羅蜜尼摩羅提【聖】
燒【大】,雜香燒【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,〔-〕【聖】
德【大】,尊【宮】【聖】
尼摩羅提【大】,波羅尼蜜和邪拔致【聖】
(波羅…於中勸助故)九十四字【大】,〔-〕【聖】
蜜尼【大】,尼蜜【宋】【元】【明】【宮】
𤸱【大】*,廅【宋】【元】【明】【宮】*
阿【大】,阿波【聖】
訶【大】,阿【聖】
尼【CB】【宋】【元】【明】【宮】,貳【大】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,及【宋】【元】【明】
現【大】*,見【聖】*
為【大】,亦【聖】
有而滅【大】,滅有而【聖】
而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
震【大】,振【聖】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】
干【大】,千【宮】
摩訶…道行經【大】,道行般若波羅蜜【宋】【宮】,道行般若波羅蜜經【元】,〔-〕【明】
上【大】,定【明】【聖】
千【大】,十【聖】
守【大】*,字【聖】*
還【大】下同,逮【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同
守【大】,家【聖】
守【大】,字【宋】【元】【明】【聖】
住【大】,作【宮】
弱【大】,溺【聖】
人【大】,入【宋】【元】【明】【宮】【聖】
忽【大】,惚【元】【明】
何所【大】,從何所【聖】
已【大】,以【聖】
幾聞【大】,聞幾【聖】
犁【大】*,黎【宋】【元】*
中具受諸【大】,〔-〕【宮】【聖】
其【大】,於【聖】
其【大】,甚【聖】
隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】,誦讀【聖】
以【大】*,已【聖】*
亡【大】*,忘【聖】*
身【大】,身死【聖】
是【大】,〔-〕【聖】
之【大】,當【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,今【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
痛甚【大】,甚痛【聖】
以【大】,是已【聖】
魔【大】,為魔【宋】【元】【明】【宮】
女【大】,是【宮】
人【大】,人之【宋】【元】【明】【宮】
主【大】,至【聖】
四【大】,〔-〕【宮】【聖】
不【大】,〔-〕【宮】
識過去色【大】,色痛痒思想生死識【宋】【元】【明】,色為色故為色過去色【宮】
故【大】,故識之自然故為識【宋】【元】【明】
色【大】,色無著無縛無脫何以故過去色【宋】【元】【明】
色【大】,〔-〕【聖】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
摩訶…道行經【大】,道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】
未【大】,來【聖】
狎【大】*,狹【聖】*
色清淨【大】,清淨色【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
如【大】*,而【聖】*
智【大】*,知【聖】*
者【大】,〔-〕【聖】
減【大】*,咸【聖】*
我【大】,我亦【聖】
為【大】,為得【聖】
善女人【大】,善女人其菩薩者勸人教人為阿耨多羅三耶三菩為正法自於身無所失於佛種有所造是善男子善女人【明】【聖】
覺【大】,學【聖】
佛【大】,佛言【宋】【元】【明】【宮】【聖】
天【大】,大【元】
得【大】,得成【聖】
了【大】,及【元】【明】
是【大】,來【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,無有【聖】
空【大】,空亦【宋】【元】【明】【宮】
恐【大】,愍【元】
空【大】,〔-〕【宮】
欲【大】,欲處【宋】【元】【明】【宮】
響【大】*,嚮【聖】*
言【大】,言如是【聖】
經【大】*,波羅蜜經【宋】【元】【明】【宮】*
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