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摩訶般若波羅蜜經

摩訶般若波羅蜜經卷第十[25]

[26]大如品第五十四[27](丹本大如相品)

爾時欲界諸天子色界諸天子以天末栴檀以天青蓮華赤蓮華紅蓮華白蓮華遙散佛上來至佛所頂禮佛足一面住白佛言世尊諸佛阿耨多羅三藐三菩提甚深難見難解不可思惟知微妙寂滅智者能知切世間所不能信何以故是深般若波羅蜜中如是說:『色即是薩婆若薩婆若即是乃至一切種智即是薩婆若薩婆若即是一切種智色如相薩婆若如相是一如無二無別乃至一切種智如相薩婆若如相無二無別。』」

佛告欲色界諸天子:「如是諸天子色即是薩婆若薩婆若即是乃至一切種智即是薩婆若薩婆若即是一切種智色如相乃至一切種智如相無二無別諸天子以是義故佛初成道時心樂默然不樂說法何以故是諸佛阿耨多羅三藐三菩提法甚深難見難解可思惟知微妙寂滅智者能知一切世間所不能信何以故阿耨多羅三藐三菩提得者無得處無得時是名諸法甚深相謂無有二法諸天子如虛空甚深故是法甚深如甚深故是法甚深法性甚深實際甚不可思議無邊甚深故是法甚深無來無去甚深故是法甚深不生不滅無垢無淨知無得甚深故是法甚深諸天子我甚深乃至知者見者甚深故是法甚深諸天子色甚受想行識甚深故是法甚深檀那波羅蜜甚深乃至般若波羅蜜甚深故是法甚深空乃至無法有法空甚深故是法甚深四念處甚深乃至一切種智甚深故是法甚深。」

爾時色界諸天子白佛言:「世尊是所說法一切世間所不能信世尊是甚深法不為受色故說不為捨色故說不為受受想行識故說不為捨受想行識故說不為受須陀洹果故說不為捨須陀洹果故說乃至不為受一切種智故說不為捨一切種智故說[1]諸世間皆受著行所謂色是我是我所受想行識是我是我所乃至十八不共法是我是我所須陀洹果是我是我所至一切種智是我是我所。」

佛告諸天子:「如是如是諸天子是法非為受色故說非為捨色故說乃至非為受一切種智故說非為捨一切種智故說諸天子若有菩薩為受色故行乃至為受一切種智故行是菩薩不能[2]般若波羅蜜不能修禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜不能[*]檀那波羅蜜乃至不能[*]一切種智。」

須菩提白佛言:「世尊是法隨順一切法云何是法隨順一切法?」

是法隨順般若波羅蜜乃至隨順檀那波羅蜜是法隨順內空乃至隨順無法有法空是法隨順四念處乃至隨順一切種智是法無礙礙於色不礙受想行識乃至不礙一切種諸天子是法名無礙相如虛空等故法性法住實際不可思議性等故無相無作等故是法不生相色不生不可得故受想行識不生不可得故乃至一切種智不生不可得故是法無處色處不可得故受想行識處不可得故乃至一切種智處不可得。」

是時欲色界諸天子白佛言:「世尊須菩提是佛子隨佛[3]何以故須菩提所說皆與空合。」

爾時須菩提語諸天子:「汝等言須菩提是佛子隨佛生。』云何為隨佛生天子如相故須菩提隨佛生何以故如來如相不來不去須菩提如相亦不來不去故須菩提隨佛生復次須菩提從本[4]隨佛生何以故如來如相即是一切法如一切法如相即是如來如相[5]如相中亦無如相是故須菩提為隨佛生復次來如常住相須菩提如亦常住相如來如相無異無別須菩提如相亦[6]如是無異無是故須菩提為隨佛生如來如相無[7]礙處一切法如[8]亦無礙處是如來如相一切法如相一如無二無別是如相無作不不如是故是如相[9]一如無二無別是故須菩提為隨佛生如來如相一切處無念無須菩提如相亦如是一切處無念無別如來如相不異不別不可得須菩提如相亦如是以是故須菩提為隨佛生如來如相不遠離諸法如相是如終不不如是故須菩提如不異[10]為隨佛生亦無所隨如來如相不過去不未來不現在諸法如相亦不過去不未來不現在是故須菩提為隨佛生復次如來如不在過去如中過去[11]不在如來如中如來如不在未來如中未來如不在如來如中如來如不在現在如中現在如不在如來如中過去未來現在如如來如[*]一如無二無別色如來如受想行識如如來如是色如受想行識如來如[*]一如無二無別我如乃至知者見者如如來如[*]一如無二無別檀那波羅蜜如乃至般若波羅蜜如內空如乃至無法有法空如四念處如乃至一切種智如如來如[*]一如無二無別。」

須菩提菩薩摩訶薩得是如故名為如來。」

說是如相品是三千大千世界大地六種震動[12]西沒西[*]東沒[*]北沒[*]南沒[*]四邊沒四邊[*]中央沒是時諸欲天諸色天子以天末栴檀香散佛上及散須菩提上白佛言:「未曾有[13]世尊須菩提以如來如隨佛生。」

須菩提復為諸天子說言:「諸天子須菩提不從色中隨佛亦不從色如中隨佛生不離色隨佛亦不離色如隨佛生須菩提不從受想行識中隨佛生亦不從受想行識如中隨佛生不離受想行識隨佛生亦不離受想行識如隨佛生乃至不從一切種智中隨佛生亦不從一切種智如中隨佛生[1][2]離一切種智中隨佛生亦不離一切種智如中隨佛生須菩提不從無為中隨佛生亦不從無為如中隨佛生不離無為中隨佛生亦不離無為如中隨佛生何以故是一切法皆無所有不可得無隨生者亦無隨生法。」

爾時舍利弗白佛:「世尊是如實不虛法相法住法位甚深是中色不可得色如不可得何以故色尚不可得何況色如當可得受想行識不可受想行識如不可得何以故受想行識尚不可得何況受想行識如當可得乃至一切種智不可得一切種智如不可得何以一切種智尚不可得何況一切種智如當可得?」

佛告舍利弗:「如是如是舍利弗是如實不虛法相法住法位甚深是中色不可得色如不可得何以故色尚不可得何況色如當可得乃至一切種智不可得切種智如不可得何以故一切種智尚不可何況一切種智如當可得?」

舍利弗說是如相時二百比丘不受一切法故漏盡阿羅漢五百比丘尼遠塵離垢諸法中得法生天人中五千菩薩摩訶薩得無生法[3]菩薩諸法不受故漏盡心得解脫成阿羅漢

舍利弗是六[*]菩薩先世值五百佛親近供養於五百佛法中行布施忍辱精進禪定無般若波羅蜜無方便力故行別異相作是念:『[4]是持戒是忍辱是精進是禪定。』無般若波羅蜜無方便力故布施持戒忍辱精進禪定行[5]異別[6]異別相故不得無異相不得無異相故不得入菩薩位不得入菩薩位得須陀洹果乃至[7]阿羅漢果舍利菩薩摩訶薩雖[8]有道若空若無相若無作法遠離般若波羅蜜無方便力故便於實際作證取聲聞乘。」

舍利弗白佛言:「何因緣故俱行空無相無作法遠離方便[9]於實際作證取聲聞乘菩薩摩訶薩亦修空無相無作法有方便力故得阿耨多羅三藐三菩提?」

佛告舍利弗:「有菩薩遠離薩婆若心修空無相無作法無方便力故取聲聞乘舍利弗復有菩薩摩訶薩不遠離薩婆若心修空無相無作法有方便力故入菩薩位得阿耨多羅三藐三菩舍利弗譬如有鳥身長百由旬若二[10]百由旬而無有翅從三十三天自投閻浮提舍利弗於汝意云何是鳥中道作是念:『欲還上三十三天。』能得還不?」

不得世尊!」

舍利弗是鳥復作是願:『到閻浮提欲使身不痛不惱。』舍利弗於汝意云何是鳥得不痛不惱不?」

舍利弗言:「不得也是鳥到地若痛若惱若死若死等苦何以世尊是鳥身大而無翅故。」

舍利弗菩薩摩訶薩亦如是雖如恒河沙等劫修布施持戒忍辱精進禪定發大事生大心為得阿耨多羅三藐三菩提故受無量願是菩薩遠離般若波羅蜜方便力故若墮阿羅漢若墮辟支佛道何以故是菩薩遠離薩婆若心布施持戒忍辱精進禪定無般若波羅蜜無方便力故墮聲聞地若辟支佛道中舍利弗[11]薩摩訶薩雖念過去未來現在諸佛持戒禪定智慧解脫解脫知見取相受是人不知不解諸佛戒解脫解脫知見但聞空無相無作名字聲而取名字聲迴向阿耨多羅三藐三菩提菩薩摩訶薩若如是迴向住聲聞辟支佛地中不能得何以故遠離般若波羅蜜方便力持諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提故舍利有菩薩摩訶薩從初發意[12]不遠離薩婆若心行布施持戒忍辱精進禪定遠離般若波羅蜜方便力故不取相於過去未來現在諸佛戒解脫[13]解脫知見空解脫門相不取無相無作解脫門相舍利弗當知是菩薩摩訶薩不墮聲聞辟支佛道直至阿耨多羅三藐三菩提何以故是菩薩摩訶薩從初發[14][15]行布施不取相持戒忍辱精進禪定不取相過去未來現在諸佛戒解脫解脫知見不取舍利弗是名菩薩方便力以離相心行布施持戒忍辱精進禪定乃至離相心行一切種智。」

舍利弗白佛言:「世尊如我解佛所說義若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜方便力當知是菩薩近阿耨多羅三藐三菩何以故是菩薩摩訶薩從初發心[*]無法可知若色若受想行識乃至一切種世尊有求菩薩道善男子善女人遠離般若波羅蜜及方便力當知是人於阿耨多羅三藐三菩提或得或不得何以故世尊求菩薩道善男子善女人所有布施皆取所有持戒忍辱精進禪定皆取相以是是善男子善女人於阿耨多羅三藐三菩提不定世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提不應遠離般若波羅蜜方便力是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜方便力中以無得無相心應布施持戒精進禪定乃至以無得無相心應修一切種智。」

爾時欲色界諸天子白佛言:「世尊耨多羅三藐三菩提難得何以故是菩薩摩訶薩應知一切諸[1][2]法亦不可。」

:「如是如是諸天子阿耨多羅三藐三菩提難得[3]得一切法一切種[4]亦無所無能知[5]無知者何以故諸法畢竟淨故。」

須菩提白佛言:「世尊如佛所說阿耨多羅三藐三菩提難得如我解佛所說我心思惟是阿耨多羅三藐三菩提易得何以故無有得阿耨多羅三藐三菩提者亦無可得法一切法一切法相空無法可無能得者何以故一切法空故亦無法可增亦無法可減所謂布施持戒忍辱禪定乃至一切種智是法皆無可得者無能得者世尊以是因緣故我意謂阿耨多羅三藐三菩提為易得何以故世尊色相空受想行識識相空乃至一切種智一切種智相空。」

舍利弗語須菩提:「若一切法空如虛空虛空不作是念:『我當得阿耨多羅三藐三菩提。』若菩薩摩訶薩信解一切[6]法空如虛空是阿耨多羅三藐三菩提易得[7]恒河沙等諸菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提何以退還須菩提以是故知阿耨多羅三藐三菩提不易得。」

須菩提語舍利弗:「於意云何色於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「。」

受想行識於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「。」

乃至一切種智於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

利弗言:「。」

離色有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「。」

離受想行識有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

舍利弗言[8]。」

乃至離一切種智有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「。」

舍利弗[9]意云何色如相於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「。」

受想行識如相乃至一切種智如相於阿耨多羅三藐三菩提退還?」

舍利弗言:「。」

離色如相有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「。」

受想行識如相乃至離一切種智如相有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

舍利弗言。」

舍利弗於意云何如於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「。」

法性法住法位不可思議性於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「。」

舍利弗於意云何離如有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「。」

離法性法住法位實際不可思議性有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」

舍利弗言:「。」

須菩提語舍利弗:「若諸法畢竟不可何等法於阿耨多羅三藐三菩提退還?」

舍利弗語須菩提:「如須菩提所說是法忍中無有菩薩於阿耨多羅三藐三菩提退還若不退還佛說求道者有三種阿羅漢辟支佛道佛道是三種為無分別如須菩提[10]獨有一菩薩摩訶薩求佛道。」

是時富樓那彌多羅尼子語舍利弗:「應當問須菩提為有一菩薩乘不?」

爾時舍利弗問須菩提:「須菩提為欲說有一菩薩[11]?」

須菩提語舍利弗:「於諸法如中欲使有三[12]——聲聞乘辟支佛乘佛乘——?」

舍利弗言:「不也。」

舍利弗[13]如中可得分別有三乘?」

舍利弗言:「不也。」

舍利弗是如有若一相若二相若三相不?」

舍利弗言:「不也。」

舍利弗汝欲於如中乃至有一菩薩不?」

舍利弗言:「不也。」

是四種中三乘人不可得舍利弗云何作是念:『是求聲聞乘人是求辟支佛乘人求佛乘人。』舍利弗菩薩摩訶薩聞是諸法如相心不驚不[14]不悔不疑是名菩薩摩訶薩能成就阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時佛讚須菩提言:「善哉善哉須菩提汝所說者皆是佛力須菩提若菩薩摩訶薩聞說是如無有諸法別異心不驚不怖不畏不難不沒不悔當知是菩薩能成就阿耨多羅三藐三菩提。」

舍利弗白佛言:「世尊成就何等菩提?」

佛言:「成就佛阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提白佛言:「世尊若菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提應云何行?」

佛言應起等心於一切眾生亦等心與語無有偏黨於一切眾生中起大慈心亦以大慈心與語於一切眾生中下意亦以下意與語於一切眾生中應生安隱心以安隱心與語於一切眾生中應生無礙亦以無礙心與語於一切眾生中應生無惱心亦以無惱心與語於一切眾生中應生愛敬心如父如母如兄如弟如姊如兒子如親族如知識亦以愛敬心與語是菩薩摩訶薩應自不殺生亦教人不殺生[1]不殺生法歡喜讚[2]諸不殺者乃至自[3]不行邪見亦教[4]他人不邪見讚歎不邪見法歡喜讚歎不邪見者如是須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提當如是行

復次須菩菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩應自行初禪亦教[5]人行初禪歎行初禪法歡喜讚歎行初禪者二禪三禪四禪亦如是

復次須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提應自行慈心亦教人行慈心讚歎行慈心法喜讚歎行慈心者捨心亦如是自行虛空處亦教人行虛空處讚歎行虛空處歡喜讚歎行虛空處者識處無所有處非有想非無想處亦如是自具足檀那波羅亦教人具足檀那[6]波羅蜜讚歎具足檀那[7]波羅蜜歡喜讚歎具足檀那波羅蜜者尸羅[*]波羅蜜羼提毘梨耶禪那般若波羅蜜亦如是復次菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提自行內空亦教人行內讚歎行內空法歡喜讚歎行內空者乃至無法有法空亦如是自行四念處教人行四念處讚歎行四念處法歡喜讚歎行四念處者乃至八聖道分亦如是自修空[8]三昧無相無作三昧亦教人修空無相無作三昧讚歎修空無相無作三昧歡喜讚歎修空無相無作三昧者自行八背捨亦教人行八背捨讚歎行八背捨歡喜讚歎行八背捨者自行九次第定亦教人行九次第定讚歎行九次第定法歡喜讚歎行九次第定者自具足佛十力亦教人具足佛十力讚歎具足佛十力法歡喜讚歎具足佛十力者自行四無所畏四無礙智十八不共法大慈大悲亦教人行四無所畏乃至大慈大悲讚歎行四無所畏乃至大慈大悲法歡喜讚歎行四無所畏乃至大慈大悲者自逆順觀十二因緣[9][10]逆順觀十二因緣讚歎逆順觀十二因緣法歡喜讚歎逆順觀十二因緣須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提應如是行

復次須菩提[11]菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提自應知斷集證滅修道亦教人知苦斷集修道讚歎知苦斷集證滅修道法喜讚歎知苦斷集證滅修道者自生須陀洹果證[12][13]不證實際亦教人著須陀洹果中讚歎須陀洹果法歡喜讚歎得須陀洹果者斯陀含果阿那含果阿羅漢果亦如是自生辟支佛道證[*]亦不證辟支佛亦教人著辟支佛道中讚歎[14]辟支佛道法歡喜讚歎得辟支佛道者自入菩薩位亦教人入菩薩位讚歎入菩薩位法歡喜讚歎入菩薩位者自淨佛國土成就眾生亦教人淨佛國土成就眾生讚歎淨佛國土成就眾生法歡喜讚歎淨佛國成就眾生者自起菩薩神通亦教人起菩薩神通讚歎起菩薩神通法歡喜讚歎起菩薩神通者自生一切種智亦教人生一切種智讚歎生一切種智法歡喜讚歎生一切種智者自斷一切結使習教人斷一切結使習讚歎斷一切結使習法歡喜讚歎斷一切結使習者須菩菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩應如是行

復次須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提自取壽命成亦教人取壽命成就讚歎取壽命成就歡喜讚歎取壽命成就者自成就法住亦教人成就法住讚歎成就法住法歡喜讚歎成就法住者須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提應如是行應如是學般若波羅蜜方便力是菩薩如是學如是行時當得無礙色得無礙受想行識乃至得無礙法住何以故是菩薩摩訶薩從本[1]來不受色不受受想行識乃至不受一切種智何以故色不受者為非色乃至一切種智不受者為非一切種。」

說是菩薩行品時二千菩薩得無生法[2]

[3]摩訶般若波羅蜜經[4]不退品第五十五

須菩提白佛言:「世尊以何等行何等類何等[5]知是阿[6]惟越致菩薩摩訶薩?」

佛告須菩提:「若菩薩摩訶薩能知凡夫地聲聞地辟支佛地佛地是諸地如相中無二無別亦不念亦不分別入是如中聞是事直過無疑何以故是如中無一無二相故是菩薩摩訶薩亦不作無益語但說利益相應[7]他人長短須菩提以是行知是阿[*]惟越致菩薩摩訶薩。」

須菩提言世尊復以何行相貌知是阿[*]惟越致菩薩摩訶薩?」

佛告須菩提:「[8][9]菩薩摩訶薩能一切法無行無類無相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩。」

須菩提白佛言:「世尊若一切法無行無類無相貌菩薩於何等法轉名不轉?」

佛言:「若菩薩摩訶薩色中轉受想行識中轉是名菩薩不轉

復次須菩菩薩摩訶薩檀那波羅蜜中轉乃至般若波羅蜜中轉內空中乃至無法有法空中轉四念處中乃至十八不共法中轉聲聞辟支佛地中轉乃至阿耨多羅三藐三菩提中轉當知[10]菩薩摩訶薩不轉何以故須菩提色性無是菩薩何所住乃至阿耨多羅三藐三菩提性無是菩薩何所住

復次須菩菩薩摩訶薩不觀[11]外道沙門婆羅門[12]言語不作是念:『是諸外道若沙門婆羅門實知實見若說正見無有是事。』菩薩[13]生疑不著戒取不墮邪見不求世俗吉事以為清淨不以華香[14]幡蓋[15]樂禮拜供養餘天須菩提以是相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶

復次須菩提[*]惟越致菩薩摩訶薩常不生下賤家乃至不生八難之處常不受女人身須菩提以是行相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次須菩提[16]薩摩訶薩常行十善道自不殺生不教人殺生讚歎不殺生法歡喜讚歎不殺生者乃至自不邪見不教人邪見不讚歎邪見法不歡喜讚歎行邪見者須菩提以是行相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

須菩提菩薩摩訶薩乃至夢中亦不行十不善道以是行相貌當知是名阿[*]致菩薩摩訶薩

復次須菩提菩薩摩訶薩為益一切眾生故行檀那波羅蜜乃至為益一切眾生故行般若波羅蜜須菩提是行相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次須菩提菩薩摩訶薩所有諸[17][18]讀誦正憶念所謂修[19]妬路乃至[20]提舍是菩薩法施時作是念:『是法施因緣故滿一切眾生願以是法施功德與一切眾生共之迴向阿耨多羅三藐三菩提。』

須菩以是行相貌當知是名阿[*]惟越菩薩摩訶薩

復次須菩提菩薩摩訶薩於甚深法中不疑不悔。」

須菩提言:「世尊菩薩於甚深法中何因緣故不疑不悔?」

佛言:「是阿[*]惟越致菩薩都不見有法可生[21]色受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提見是法可生疑[22]悔處須菩提以是行相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次須菩提菩薩摩訶薩身意業柔[23]須菩提以是行相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次須菩提菩薩摩訶薩以慈身意業成就須菩提以是行相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次菩提菩薩摩訶薩不與五蓋俱——婬欲瞋恚睡眠[24]須菩提以是行相貌知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次須菩菩薩摩訶薩一切處無所愛著須菩提以是行相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次須菩提菩薩摩訶[25]出入去來坐臥行住常念一心出入去來坐臥行住舉足下足安隱[26]常念一心視地而行須菩提以是行相貌當知是名[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次須菩提菩薩摩訶薩所著衣服及諸臥具人不惡穢好樂淨潔少於須菩提以是行相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次菩提常人身中有八萬戶蟲侵食其身[*]惟越致菩薩摩訶薩身無是蟲何以故是菩薩功德[27]出過世間以是故是菩薩無是戶蟲是菩薩功德增益隨其功德得身清淨得心清淨須菩提以是行[A1]當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩。」

須菩提白佛言:「世尊云何菩薩摩訶薩得身清得心清淨?」

佛言:「菩薩摩訶薩隨其所得增益善根滅除[1]曲心[2]須菩提是名菩薩摩訶薩身清淨心清淨以是身心清淨能過聲聞辟支佛地入菩薩位中須菩以是行相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次須菩提菩薩摩訶薩不貴利養雖行十二頭陀不貴阿[3]若法乃至不貴[4]三衣法須菩提以是行相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

須菩提菩薩摩訶薩常不生慳貪心生破戒心瞋動心懈怠心散亂心不生愚癡心不生嫉妬心須菩提以是行當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

須菩提菩薩摩訶薩心住不動智慧深一心聽受所從聞法及世間事皆與般若波羅蜜合是菩薩摩訶薩不見產業之事不入法性者是事一切皆見與般若波羅蜜合以是因緣故須菩提是名阿[*]惟越致菩[5][*]惟越致相

復次須菩提若惡魔於阿[*]惟越致菩薩前化作八大地一一地獄中有千億萬菩薩皆被燒煮受諸辛酸苦毒語菩薩言:『是諸菩薩皆是阿[*]惟越佛所授記墮大地獄中若為佛授阿[*]惟越致記者當入是大地獄中佛為授汝地獄記汝不如還捨菩薩心可得不墮地獄得生天上。』須菩提若是菩薩見是事聞是事心不動不疑不作是念:『[*]惟越致菩薩若墮地獄餓鬼中終無是處。』須菩提以是行當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次須菩提惡魔化作比丘被服來至菩薩所語菩薩言:『汝先聞應如是淨修六波羅蜜乃至應如是淨修得阿耨多羅三藐三菩提是事汝疾悔捨汝先於過去未來現在諸佛從初發心乃至法住於其中間所作善隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提[6]汝亦[7]放捨若汝疾捨我當語汝真佛法汝先所聞皆非佛法非佛教皆是文飾合集作耳我所說是真佛法。』若是菩薩聞作是說心驚疑悔當知是菩薩未得諸佛[8]未定住阿[*]惟越致性中若是菩薩心不動不驚不疑不悔隨順依止無作無生法不信他語不隨他行行六波羅蜜時不隨他語乃至行阿耨多羅三藐三菩提時亦不隨他語須菩提譬如漏盡阿羅漢不信他語不隨他行[9]諸法實相魔不能轉如是須菩提[*]惟越致菩薩摩訶薩亦如是求聲聞道辟支佛道人不能破壞不能折伏其心須菩提是菩薩摩訶薩必定住阿[*]惟越致地中不隨他語乃至佛語不直信取何況求聲聞辟支佛人及惡魔外道梵志語終無是處何以故是菩薩不見有法可隨信者所謂[10]若色受想行識若色如乃至識如乃至不見若阿耨多羅三藐三菩提阿耨多羅三藐三菩提如須菩提以是行相貌當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次須菩提[11]作比丘身來到菩薩所語菩薩言:『汝所行者是生死非薩婆若道汝今身取苦盡證。』是時惡魔為菩薩用世間行說似道法[12]似道[13]界繫所謂骨[14]若初禪乃至非有想非無想:『善男子用是道用是行當得須陀洹果乃至當得阿羅漢果[15]是道今世苦盡汝用受生死中種種苦惱為是四大身尚不用受何況當更受來身。』菩提若是菩薩摩訶薩心不驚不疑不悔作是念:『是比丘益我不少為我說似道行是似道法[16]至須陀洹果證不得至阿羅漢辟支佛道證何況得至阿耨多羅三藐三菩提?』是菩薩摩訶薩益復歡喜是念:『是比丘益我不少為我說[17]道法我知是[*]道法[18][19][*]學三乘道。』是時惡魔知菩薩歡喜作是言:『善男子欲見是菩薩摩訶薩供養如恒河沙等諸佛[20]飲食臥具醫藥資生所須亦於如恒河沙等諸佛所行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜亦親近如恒河沙等諸佛[21]菩薩摩訶薩道:「世尊菩薩摩訶薩云何住菩薩摩訶薩乘云何行檀那波羅蜜[22]波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜四念處乃至大慈大悲?」是菩薩摩訶薩如佛所教如是住如是行如是修菩薩摩訶薩如是教如是學尚不得阿耨多羅三藐三菩提不得薩婆若何況汝當得阿耨多羅三藐三菩提?』若菩薩摩訶薩聞是事心不異不驚益復歡喜作是念:『是比丘益我不少為我說[*]道法[*]道法不得須陀洹道乃至不得阿羅漢辟支佛何況得阿耨多羅三藐三菩提?』是時惡魔知是菩薩心不沒不驚即於是處化作多比丘語菩薩言:『此皆是發意求佛道菩薩今皆住阿羅漢地是輩尚不[1]阿耨多羅三藐三菩提汝云何能得?』若菩薩摩訶薩即作是念:『此是惡魔[2]似道[3]菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不應轉阿耨多羅三藐三菩提心亦不應墮聲聞辟支佛道中。』復作是念:『行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜乃至一切種智不得阿耨多羅三藐三菩提無有是處。』須菩提以是行當知是名阿[*]惟越致菩薩摩訶薩

復次須菩提菩薩摩訶薩作是念:『若菩薩能如佛所說不遠離般若波羅蜜心乃至一切種是菩薩終不退阿耨多羅三藐三菩提菩薩覺知魔事亦不失阿耨多羅三藐三菩。』以是行相貌當知[4][*]惟越致菩薩摩訶薩相。」

須菩提白佛言:「世尊於何法轉名為不轉?」

佛言:「於色相轉於受想行識相於十二入相十八界相婬欲瞋恚愚癡相邪見相四念處相乃至聲聞辟支佛相乃至佛相轉以是[A2]名為不退轉菩薩摩訶薩相何以故是阿[*]惟越致菩薩摩訶薩以是自相空法入菩薩位[5]得無生[6]法忍何以故名無生[*]法忍是中乃至少許法不可得可得故不作[7][8]是名無生[*]菩薩摩訶薩以是行相貌當知[*][*]惟越致菩薩摩訶薩[9]

[10]摩訶般若波羅蜜經卷第十[*]

[藐-白+臼]
六【大】*,八【宋】【元】【明】【宮】*
大如品【大】,摩訶般若波羅蜜經如相品【聖】
丹本大如相品【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
修【大】*,修行【宋】【元】【明】【宮】*
口【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
以【大】,已【聖】
是【大】,是一切法如相一切法如相即是如來如相【宮】
如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
有【大】,〔-〕【聖】
相【大】,〔-〕【聖】
一如【大】*,〔-〕【聖】*
故【大】,〔-〕【聖】
如【大】,如亦【聖】
踊【大】*,涌【宋】【元】【明】【宮】*
也【大】,〔-〕【聖】
亦【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
不【大】,〔-〕【聖】
十【大】*,千【元】【明】【宮】*
布【大】,〔-〕【聖】
異別【大】,別異【聖】
異別【大】,別異【宋】【元】【明】【宮】【聖】
得【大】,〔-〕【宮】
有道【大】,行菩薩道【宋】【元】【明】【宮】
力【大】,力故【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,若三【宋】【元】【明】【宮】
菩【大】,若菩【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,已【元】【明】*
解脫知見不取【大】,〔-〕【聖】
意【大】,心【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,已【元】【明】【聖】*
法【大】,法已得阿耨多羅三[藐-白+臼]三菩提【宋】【元】【明】【宮】
法亦不可【大】,〔-〕【聖】
不【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】【聖】
智【大】,智已得阿耨多羅三[藐-白+臼]三菩提【宋】【元】【明】【宮】
可【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,〔-〕【聖】
今【大】,今如【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,〔-〕【聖】
於【大】,〔-〕【聖】
說【大】,所說【宋】【元】【明】【宮】
乘【大】,乘不【宋】【元】【明】【宮】
種【大】,種人【聖】
如中可得分別有三乘【大】,三乘分別中有如可得【元】【明】【聖】
沒【大】,怖【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】,讚歎【宋】【元】【明】【宮】
歎【大】下同,〔-〕【聖】下同
不行【大】,行不【宋】【元】【明】【宮】【聖】
他人不行【大】,人行不【宋】【元】【明】【宮】
他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
波羅蜜【大】,〔-〕【聖】
波羅蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
三昧【大】,〔-〕【聖】
人【大】,他人【聖】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提【大】,〔-〕【聖】
智【大】*,知【聖】*
亦【大】*,而【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
以【大】,已【元】【明】
摩訶般若波羅蜜經卷第二十四之終【聖】以上. ity ukta nirvedha bhāgīyaṃ.
摩訶般若波羅蜜經【大】,〔-〕【明】
不退【大】,阿鞞跋致不退【宋】【宮】,阿鞞跋致【元】,阿毘跋致【明】,阿惟越致【聖】
貌【大】,狼【聖】
惟越【大】*,毘跋【宋】【元】【明】【宮】*,鞞跋【聖】*
視【大】,觀【宋】【宮】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
菩薩摩訶薩能觀【大】,〔-〕【聖】
是【大】,是名【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,〔-〕【元】【明】【聖】
貌【大】,類【聖】
不【大】,能不【宮】
瓔珞【大】,纓絡【聖】
伎【大】,妓【元】【明】
菩【大】,是菩【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【聖】
讀誦【大】,誦讀【聖】
妬路【大】,多羅【宋】【元】【明】【宮】,姤路【聖】
憂【大】,優【宋】【元】【明】【宮】
疑【大】,疑悔【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
軟【大】,濡【聖】
掉【大】,恌【聖】
薩【大】,薩不亂心【宋】【宮】,薩心不散亂【聖】
詳【大】,庠【元】【明】
出過【大】,過出【聖】
心【大】,身【聖】
邪【大】,耶【聖】
蘭【大】,練【宋】【元】【明】【宮】
但【大】,但受【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】,薩摩訶薩【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,是一切【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】,〔-〕【聖】
授【大】,受【聖】
見【大】,在【聖】
若色【大】,若色若【宋】【元】【明】【宮】,色若【聖】
魔【大】,惡魔【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,此【宋】【元】【明】,行【聖】
三【大】,是三【宋】【元】【明】
相【大】,想【聖】
行【大】,用【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,不得【宋】【元】【明】【宮】
遮【大】*,障【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
是【大】,〔-〕【聖】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
被【大】,服【聖】
問【大】,聞【宮】
羅【大】,〔-〕【聖】
能【大】,〔-〕【聖】
說【大】,說相【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,法【元】【明】
是【大】*,是名【宋】【元】【明】【宮】*,〔-〕【聖】
得無生法忍何以故名無生法忍是中【大】,〔-〕【聖】
法忍【大】*,忍法【宋】【元】【明】【宮】*
作【大】,作作【聖】
無【大】,不【元】【明】【聖】
摩訶…譯【大】,〔-〕【聖】,不分卷【聖】
以上梵. Ityagra dharmāgatā 'vasthasyā 'vaivartikalakṣanaṃ viṃśatitamaḥ.
貌【CB】【麗-CB】,藐【大】(cf. K05n0003_p0403b13) 故【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K05n0003_p0405b04)

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