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放光般若經

放光般[1]若經卷[2]第九

西晉[3]于闐國三藏無羅叉奉　詔譯

[4]摩訶般若波羅蜜照明品第四十一

舍利弗白佛言：「世尊！是般若波羅蜜耶？」

佛言：「是。舍利弗！」

舍利弗言：「世尊！般若波羅蜜者作照明故。世尊！般若波羅蜜者至竟清淨故。世尊！般若波羅蜜者為有名字。世尊！般若波羅蜜者於三界無[5]沾污。世尊！般若波羅蜜者除諸垢冥。世尊！般若波羅蜜者於三十七品之最尊上。世尊！般若波羅蜜者安隱諸災患恐怖者。世尊！般若波羅蜜者為五荒見蔽者作明故。世尊！般若波羅蜜者無際眾生入邪徑者而作正導。世尊！般若波羅蜜者薩云若是，能除諸習緒。世尊！般若波羅蜜者菩薩之母，生諸佛法故。世尊！般若波羅蜜者不生不壞，從有名至竟空故。世尊！般若波羅蜜者離於生死亦無所滅，不與作本故。世尊！般若波羅蜜者受諸孤窮者，為作珍寶施故。世尊！般若波羅蜜者具足，初無能伏者。世尊！般若波羅蜜者三轉十二事而轉法輪，亦無能轉者，所轉終不動還故。世尊！般若波羅蜜者能現種種之本，及所有無所有空故。唯，世尊，當云何住般若波羅蜜？」

世尊報言：「當如世尊住。舍利弗！禮般若波羅蜜當如禮世尊。何以故？般若波羅蜜者則是世尊，世尊與般若波羅蜜無有別。般若波羅蜜則是世尊，世尊則是般若波羅蜜。諸佛世尊因般若波羅蜜而得名字，菩薩、辟支佛、阿羅漢至須陀洹、皆因般若波羅蜜得其名字。十善、四禪、四等、四空定、五通，內外空及有無空，三十七品、佛十種力及十八法，乃至薩云若，皆因般若波羅蜜出生。」

於是釋提桓因意念：「何因尊者舍利弗乃生是問？」

釋提桓因便問舍利弗言：「尊者！何緣[6]乃生是問？因何事有是問？」

舍利弗報言：「拘翼！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅，為般若波羅蜜所護持，及諸過去當來今現在諸佛世尊，從初發意以來至法欲盡，於其中間所作善本，盡持作薩云若。拘翼！是故菩薩摩訶薩持般若波羅蜜過五波羅蜜上。拘翼！譬如人生盲，或百人或千人或萬人，欲有所至，若欲入城，而無有導終不能有所至。拘翼！是五波羅蜜為如盲者，離般若波羅蜜如盲者無導，亦不能具足至道，亦不能成薩云若。五波羅蜜為般若波羅蜜所護，如盲者得眼目。般若波羅蜜護五波羅蜜，令五波羅蜜各得名字。」

釋提桓因語舍利弗：「如所言，五波羅蜜因般若波羅蜜得名字者，五波羅蜜但有名而無度？」

舍利弗言：「如是，拘翼！五波羅蜜因般若波羅蜜而得名字，五波羅蜜但有名無有度也。菩薩住於般若波羅蜜者，為已具足五波羅蜜，是故般若波羅蜜於五波羅蜜，為最上化、妙化、無比之化。」

舍利弗白佛言：「世尊！當云何入般若波羅蜜中？」

佛言：「如入五陰，當作是入般若波羅蜜。如入五波羅蜜，當作是入般若波羅蜜。如入內外空及有無空，如入三十七品、佛十種力及十八法，如入薩云若、如入諸法，當作是入般若波羅蜜中。」

舍利弗言：「世尊！云何入五陰，如入般若波羅蜜？云何如入諸法，作是入般若波羅蜜？」

佛言：「於五陰無所生無所得、無取無捨無所壞，當作是入般若波羅蜜。於諸法無所生無所得、無取無捨亦無[7]所壞，是為入般若波羅蜜。」

舍利弗言：「作如是入般若波羅蜜，為及何法？」

佛言：「於諸法無所及，是乃為般若波羅蜜名號。」

「世尊！不逮何法？」

佛言：「不逮善法亦不逮惡法，亦不逮道法亦不逮俗法，亦不逮有漏無漏法，亦不逮有為無為法。何以故？般若波羅蜜之興亦不為希望起。以是故，於諸法無所及、無所逮。」

釋提桓因白佛言：「云何，世尊！是般若波羅蜜為不逮薩云若？」

佛言：「如是，拘翼！般若波羅蜜不逮薩云若，亦不逮亦不有。」

「世尊！云何亦不逮亦不有？」

佛言：「般若波羅蜜者，亦不以字，亦不以想，亦不以生死。」

釋提桓因言：「世尊！亦不以字，亦不以想，亦不以生死，云何為逮？」

佛言：「如不入，亦不受、亦不捨、亦不住，作是及如不及。拘翼！般若波羅蜜如是逮諸法如無所逮。」

釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜之興，甚奇甚特！於諸法無所生、無所有、無所[8]倚、無所壞。」

須菩提白佛言：「若菩薩行般若波羅蜜，為逮諸法？不逮諸法？菩薩聞是，或恐或怖，便離般若波羅蜜。」

佛言：「如是，菩薩聞是或能恐怖。若有行般若波羅蜜菩薩，或作是念言：『般若波羅蜜空，般若波羅蜜無有堅固，般若波羅蜜侵欺人。』作是念者，便能遠離般若波羅蜜。以是因緣，菩薩便遠離般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「信般若波羅蜜者，為不信何等法？」

佛言：「信般若波羅蜜，為不信色，為不信痛想行識，為不信六情，不信色聲香味細滑法，為不信十八性及十二因緣乃至五波羅蜜，亦不信內外空及有無空，亦不信三十七品及十八法、佛十種力，不信須陀洹至羅漢、辟支佛，亦不信阿耨多羅三耶三菩，亦不信薩云若。」

佛告須菩提：「若不有五陰及薩云若者，為不信般若波羅蜜。以是故，須菩提！信般若波羅蜜者，為不信五陰諸法及薩云若。若不有五陰及諸法者，為不信般若波羅蜜；信般若波羅蜜者，為不信諸法。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜者為大度。」

佛言：「於意云何，何以知般若波羅蜜為大度？」

須菩提言：「般若波羅蜜，亦不使五陰大、亦不令五陰小，亦不使五波羅蜜大、亦不令五波羅蜜小。從內外空至有無空，亦不令大亦不使小。三十七品、佛十八法，亦不令大亦不令小。至道及佛法，亦不令大亦不令小。亦不聚五陰亦不散五陰，乃至佛法亦不聚亦不散。亦不平相五陰亦不不平相，乃至佛法亦不平相亦不不平相。亦不廣五陰亦不狹五陰，乃至佛法亦不廣亦不狹。亦不使五陰強亦不使弱，乃至佛法亦不強亦不弱。世尊！以是故！般若波羅蜜為菩薩之大度。世尊！若新發意菩薩未習六波羅蜜者，聞是五陰及六波羅蜜無所增減、無有廣狹。聞是語者，或能不行般若波羅蜜。何以故？不以般若波羅蜜故五陰及佛法有大有小，不以般若波羅蜜故五陰及佛法有強有弱。世尊！行般若波羅蜜欲求大小五陰、欲強弱佛法，是為大累。何以故？道初無有累想。何以故？眾生不生、般若波羅蜜不生，當作是見、當作是知。五陰亦不生、佛法亦不生，當作是觀。觀般若波羅蜜所有，如觀眾生所有。觀般若波羅蜜所有，當如觀五陰所有。觀佛所有，當如觀般若波羅蜜所有。觀般若波羅蜜無所有，亦如觀五陰無所有。觀般若波羅蜜無所有，如觀佛無所有。觀般若波羅蜜無所有，如觀眾生亦無所有。觀般若波羅蜜寂，觀眾生亦寂。觀般若波羅蜜寂，觀佛法亦寂。觀五陰亦寂，觀般若波羅蜜亦寂。觀般若波羅蜜亦無有緒，當知眾生亦無有緒。五陰及佛法亦無有緒，般若波羅蜜亦無有緒。般若波羅蜜不可思議，當知眾生亦不可思議，五陰亦不可思議，及佛法亦不可思議。眾生不敗壞，當知般若波羅蜜亦不壞敗。眾生不逮阿惟三佛，當知般若波羅蜜亦不逮阿惟三佛，當知五陰亦不逮阿惟三佛，佛亦不逮阿惟三佛。眾生力不具足，當知般若波羅蜜力不具足，五陰力不具足，佛力亦不具足。以是，世尊！大度者，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」

[1a][1b]摩訶般若波羅[2]蜜泥犁品第四十二

舍利弗白佛言：「唯，世尊！菩薩摩訶薩解般若波羅蜜者，為從何所來而生是間？發阿耨多羅三耶三菩為幾何間？為更見供養幾如來？行六波羅蜜為幾時？云何解般若波羅蜜導入深義？」

佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩供養十方諸如來、無所著、等正覺，從彼來生是間。是菩薩從發意以來，不可計阿僧祇劫，行六波羅蜜亦不可計。來到是間，從是以來不可復計，常供養諸佛而來生是間。是輩菩薩見般若波羅蜜時，如見世尊無有異。若聞般若波羅蜜時，如聞世尊所說亦無有異。是菩薩摩訶薩解般若波羅蜜導入深義，不以想入、不以二入，而無所倚。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜可得見聞不？」

佛言：「不可得見聞。何以故？須菩提？般若波羅蜜者，亦非見事、亦非聞事。般若波羅蜜者，亦無所聞、亦無所見，以諸法聾故。五波羅蜜者，亦不見、亦不聞，以諸法聾故。內外空及有無空，無所聞、無所見，以諸法聾故。三十七品、十種力、十八法、無所見、無所聞，以諸法聾故。須菩提！道及佛亦無所見、無所聞、亦如聾法故。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩學般若波羅蜜久如，當與般若波羅蜜相應。」

佛語須菩提：「是事應當分別。須菩提！有因緣令菩薩適發意便應深般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅不見諸法榮冀，終不誹謗，終不離六波羅蜜，終不離諸佛世尊。若復欲作諸善之本，供養承事諸佛世尊者，即如意願，從一佛國至一佛國，終不復受母人胎生，終不離五通，不與諸垢相近，亦不與聲聞、辟支佛意相近，教化眾生、淨佛國土。菩薩如是行者，為應深般若波羅蜜。須菩提！復有善男子、善女人行菩薩道者，見[3]無央數不可計阿僧祇諸佛，行六波羅蜜而有所倚，聞說深般若波羅蜜便棄捨去。如是菩薩更生慢意，便離諸佛世尊，便不得聞深般若波羅蜜。」

佛語須菩提：「不樂聞深般若波羅蜜者，今亦[1]在會中坐。何以故？是善男子、善女人行菩薩道時、從本聞深般若波羅蜜、不樂捨去。用是故，今聞深般若波羅蜜，不樂復欲捨去，與身口意不和，積無黠之罪。以是罪重故，[2]拒逆深般若波羅蜜。拒逆深般若波羅蜜者，為拒逆過去當來今現在諸佛薩云若。已以逆薩云若罪故，斷薩云若。用斷薩云若罪故，當入泥犁中見煮無央數百千歲，從一泥犁出復至一泥犁，至劫盡火燒時，當復至他方大泥犁中。他方劫盡，當復從他方一泥犁中復至一他方泥犁中，如是遍諸他方泥犁。以用是斷法罪故，當復更來生是間泥犁中，當受泥犁中劇痛之罪，至劫盡當墮他方畜生中。如是展轉遍墮十方諸畜生中。從畜生中出，當生炎樓，受薜荔形極劇勤苦。如是久後纔得為人。所生之處，常當生盲家、或生殺人家、或生[3]魚獵家屠殺家、或生下賤乞匃人家，或盲或聾、或無手足、或瘖瘂不能言。受是罪已，當復生邊地無佛、無法、無弟子處。作是斷法者，皆當具足受是上罪。」

舍利弗白佛言：「是斷法者為入五無間罪。」

佛言：「如是斷法之罪，不可具說。說是般若波羅蜜時，若斷他人言：『是非律、是非尊教、是非如來、無所著、等正覺之教。』自不修學，復斷他人令遠離之；自喪其意，復喪他人意；自毒其意，復毒他人意；為自亡失，復亡失他人；自不解深般若波羅蜜而棄捨去，復教他人令遠離之。舍利[A1]弗！是曹之人尚不當聞其音聲，何況當與共從事而同處坐起？何以故？當知是輩人，法中之大患，當知是人為墮衰冥。若聞是輩人所說有信受者，亦當復受不測之罪。舍利弗！斷般若波羅蜜之人，當知是為法中之大病。」

舍利弗言：「世尊！是謗法之人在所生處，受其身形寧可說不？」

佛言：「置是謗法之人所生受形。何以故？是人儻聞，其身熱血從口中出，其人愁憂，或病或死或痿黃熟，受是苦痛糜死之罪。若使無是輩罪者，世尊終不使舍利弗發是問也。有如是[4]痛者所受身形，以是故如來不為舍利弗說。」

舍利弗言：「世尊！當說是斷法之人所受身形。世尊所說者，當為後世而作大明。」

佛言：「我屬所說誹謗斷法所可受罪，所更泥犁展轉劫數，受畜生身、受薜荔形所更劫數，以受人身盲聾瘖瘂下賤乞匃所更如是，則為後世作大明。已聞是教者，則不敢復斷法誹謗。」

舍利弗言：「世尊！善男子、善女人各當自念：『我聞是語，其心恐怖。我終不敢有是輩事，盡我形壽終不敢斷法誹謗如彼。我若誹謗，或墮惡處勤苦如是。』」

須菩提白佛言：「世尊！[5]善男子、善女人常當攝身口意行，意當念言：『我等不當受是壞法之罪，不見如來而不見法、不見眾僧，或生無佛處，或墮貧家，或生[6]𢪔突不聞法處。』」

須菩提白佛言：「世尊！以口行故便受壞法深重之罪[7]耶？」

佛言：「如是！以口過故！便受壞法深重之罪。須菩提！當來之世或有愚人，於善法教為我作沙門，反誹謗遠離深般若波羅蜜。誹謗遠離深般若波羅蜜者，為已誹謗諸如來，無所著，等正覺之道。已誹謗如來道者，則為誹謗遠離過去當來現在諸佛薩云若。已誹謗薩云若者，則為遠離法。已遠離法者，則為遠離僧。已遠離僧者，則為遠離世間正見，已遠離正見者，則為遠離三十七品、薩云若、已離薩云若者、則為受不可計阿僧祇劫之罪身。受是罪身者，則為受不可計阿僧祇劫愁悲苦惱。」

須菩提白佛言：「世尊！愚癡之人遠離深般若波羅蜜為有幾事？」

佛言：「有四事。何等為四？一者、為魔所使；二者、不信不解深法，不愛不樂；三者、與惡知識相得，不應順行入於五陰——以是三事遠離深法；四者、是愚癡人多行瞋恚，喜自貢高訾蔑他人。以是四事故，愚癡之人遠離深般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「深般若波羅蜜難了。何以故？解不隨順，不應善本，惡友相得。」

佛言：「如是，須菩提！如汝所言。」

須菩提復白佛言：「世尊！云何深般若波羅蜜難了難知？」

佛報言：「須菩提！五陰不縛不解。何以故？色色自有性，痛痛自有性，想想自有性，行行自有性，識識自有性。六波羅蜜亦不縛亦不解。何以故？六波羅蜜所有無所有故。內空、外空及有無空亦不縛亦不解。何以故？內外空亦無所有故。須菩提！三十七品至佛十八法，乃至薩云若薩云若事亦不縛亦不解。何以故？所有者皆無所有故。五陰過去亦不縛亦不解。何以故？諸陰過去空過去空故。須菩提！乃至薩云若過去亦不縛亦不解。何以故？薩云若過去空故。須菩提？當來五陰亦不縛亦不解。何以故？當來五陰空故；乃至薩云若亦復如是。現在五陰亦不縛亦不解。何以故？現在五陰空故；乃至薩云若亦復如是。」

須菩提言：「世尊！解不隨順，無有善本，惡友相得，懈怠之人、無慧進者、喜亂志者、是輩之人不能解深般若波羅蜜。」

佛言：「如汝所言，是輩之人不能解說深般若波羅蜜。須菩提！五陰淨者則道亦淨，以道淨故所得果淨。須菩提！以五陰淨則般若波羅蜜淨，般若波羅蜜淨則五陰淨。以五陰淨則薩云若淨，以薩云若淨則五陰淨。五陰與薩云若則一無有二，亦不破亦不壞。須菩提！五陰無有二淨，薩云若亦無二淨，一法無二。眾生，知見，壽命亦淨。眾生亦淨，薩云若淨，一淨無有二。須菩提！吾我淨，薩云若淨，知見、壽命淨。五陰。薩云若，一淨無二，亦不斷亦不破。須菩提！婬怒癡、五陰、薩云若淨，一淨無二。須菩提！癡淨，已癡淨則行淨；已行淨則識淨；已識淨則名色淨；已名色淨則六入淨；已六入淨則栽淨；已栽淨則覺淨；已覺淨則愛淨；已愛淨則受淨；已受淨則有淨；已有淨則生淨；已生淨則死淨；已死淨則六波羅蜜淨；已六波羅蜜淨則內外空及有無空淨；已有無空淨則三十七品淨；已三十七品淨則薩云若淨；薩云若淨是為一淨無有二，亦無破亦無斷。須菩提！般若波羅蜜淨、五陰淨、薩云若淨，一淨無二淨。五波羅蜜淨，薩云若淨；內外空及有無空淨，薩云若淨；三十七品淨，薩云若淨；十八法淨，薩云若淨。須菩提！薩云若淨乃至般若波羅蜜淨，等無有異。須菩提！有為淨、無為淨，一淨無有二。須菩提！過去淨、當來淨、現在淨，過去當來今現在淨，一淨無二，亦不壞亦不斷，以是故為淨。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜明淨品第四十三

舍利弗白佛言：「世尊！淨為甚深。」

佛言：「常淨。」

舍利弗言：「世尊！何以故常淨。」

佛言：「五陰淨故常淨。舍利弗！三十七品、十種力及十八法，道淨、佛淨，薩云若薩云若事淨，故淨甚深。」

舍利弗言：「明淨。世尊！」

佛言：「常淨故。」

舍利弗言：「何以故明淨。」

佛言：「六波羅蜜淨、薩云若淨，是故明淨。」

舍利弗言：「世尊！泥洹淨耶？」

佛言：「常淨。」

「世尊！何以故泥洹淨？」

佛言：「以五陰無邊，福亦無來無去；薩云若無邊，福亦無來亦無去故。」

舍利弗言：「世尊！淨無所著。」

佛言：「常淨。」

「世尊！[1]何誰無所著淨？」

佛言：「以五陰性猛、無所著、常淨故，至薩云若性猛、無所著、常淨故。」

「世尊！無所逮、無所得淨耶？」

佛言：「常淨。」

「世尊！何以故無所逮、無所得淨耶？」

佛言：「五陰無所逮、無所得淨，至薩云若無所逮、無所得淨。」

「世尊！無所生淨。」

佛言：「[2]常淨。」

「世尊！何以故無所生、無所生淨？」

佛言：「無所生者是無所生淨，至薩云若無所生無所生淨。」

舍利弗言：「世尊！不生三界淨耶？」

佛言：「常淨。」

「世尊！何以故不生三界淨耶？」

佛言：「不有三界所有故，不生為淨。」

「世尊！無所知淨。」

佛言：「常淨。」

「世尊！何以故無所知淨？」

佛言：「諸法聾故，無所知淨。」

「世尊！知淨。」

佛言：「常淨。」

「世尊！云何五陰無所知淨？」

佛言：「五陰相空故，無所知淨。」

「世尊！諸法皆淨耶？」

佛言：「常淨。」

「世尊！云何諸法淨故淨？」

佛言：「諸法無所得故諸法淨。」

舍利弗言：「世尊！般若波羅蜜於薩云若，亦不作增事、亦不作損事淨。」

佛言：「常淨。」

「世尊！何以故般若波羅蜜於薩云若不作增損事淨？」

佛言：「法常住故。」

「世尊！般若波羅蜜淨，諸法無所取。」

佛言：「常淨。」

「世尊！云何般若波羅蜜淨諸法無所取耶？」

佛言：「法性不動轉故。」

須菩提白佛言：「吾我五陰淨耶？」

佛言：「常淨。」

須菩提言：「世尊！何以故吾我淨五陰淨？何以故常淨？」

佛言：「吾我無所有，五陰無所有，故常淨。」

須菩提言：「世尊！吾我淨，六波羅蜜淨，三十七品淨。吾我淨，十力淨，十八法淨。」

佛言：「常淨。」

須菩提言：「何以故吾我淨乃至十八法淨？」

佛言：「吾我無所有，乃至佛十八法亦無所有，故淨。」

「世尊！吾我淨，須陀洹淨，乃至羅漢、辟支佛淨。吾我淨，道亦淨。」

佛言：「常淨。」

「世尊！何以故吾我淨，聲聞、辟支佛淨，乃至道、佛道亦淨耶？」

佛言：「諸法相空淨。」

「世尊！吾我淨，薩云若淨。」

佛言：「常淨。」

「世尊！云何吾我淨，薩云若淨常淨耶？」

佛言：「無有相不變故。」

須菩提言：「世尊！二淨無所得、無所逮。」

佛言：「常淨。」

「世尊！云何二淨無所逮、無所得常淨？」

佛言：「不著不斷故。」

「世尊！吾我淨無所陷溺。」

佛言：「無所生淨。」

須菩提言：「世尊！云何吾我五陰淨，無所生常淨耶？」

佛言：「空無邊際故。」

須菩提白佛言：「若菩薩摩訶薩作是知者，是為行般若波羅蜜。」

佛言：「常淨。」

「世尊！云何作是知為行般若波羅蜜？」[A2][A3]

佛言：「知道事故。」

須菩提白佛言：「假令菩薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅者，作是念：『[1]色亦不知色，痛想行識亦不知識，過去法亦不知過去法，未來法亦不知未來法，現在法亦不知現在法。』」

佛語須菩提：「得般若波羅蜜，行漚惒拘舍羅菩薩，不作是念：『行六波羅蜜。』言：『我布施，持是施為是施。』至般若波羅蜜亦復如是。亦不言：『我作功德，我有功德。』亦不言：『我當得菩薩道。』亦不言：『我教化眾生、淨佛國土。』亦不言：『我逮薩云若。』諸行般若波羅蜜漚惒拘舍羅者，亦不有是念：『內空、外空至有無空。』無是念故。須菩提！[2]是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅，為無所著。」

釋提桓因問須菩提：「善男子、善女人行菩薩道者，何等為著？」

報言：「拘翼！行菩薩道者，有意想，有施想，有六波羅蜜想，有內空、外空及有無空想，有三十七品想，有十八法想，有十力想，有諸佛如來想，有供養諸佛功德想，都盧計之合之，持是想作阿耨多羅三耶三菩。拘翼！善男子行菩薩道者，是為著，不能得無礙慧行般若波羅蜜。何以故？五陰性不可旨，有所造設，乃至薩云若性亦不可旨，有所造設。拘翼！菩薩摩訶薩所為阿耨多羅三耶三菩，為諸眾生勸助眾生，為眾生行檀波羅蜜，念眾生故亦復勸助他人，使為眾生行檀波羅蜜。不當作想行六波羅蜜，亦不當想行內空、外空及有無空，亦不當想行三十七品，亦不當想行道。善男子、善女人作如是行，復勸助他人令作阿耨多羅三耶三菩。作是勸助者為不自墮落，亦不令他人離諸佛之勸助。如是善男、子善女人離諸際著。」

佛告須菩提：「善哉，善哉！令諸菩薩解諸際著。須菩提！諦聽，諦聽，善思念之。當更為汝說微妙著。」

須菩提叉手言：「唯，世尊！願樂欲聞。」佛言：「善男子、善女人發阿耨多羅三耶三菩想念如來。須菩提！[3]適有想念便著於諸如來。從發意至于法盡、於其中間所作功德、皆作想念。作是想念求阿耨多羅三耶三菩、隨其想念則為著諸佛、弟子眾及諸眾生所作功德。持是想念作阿耨多羅三耶三菩，如所想、如所著。何以故？不當以想念諸佛之功德。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚深。」

佛言：「諸法性寂故。」

須菩提言：「世尊！般若波羅蜜者大有名字。」

佛言：「般若波羅蜜，無有作者、無能成者、無能得者，亦無能逮者、亦無能覺者。」

須菩提言：「世尊！一切諸法無能逮得者。」

佛言：「法性無二也。須菩提！諸法性無有若干，一性；一性者則非性，非性者則非作，非作者亦不造。須菩提！法性一，非造作。」佛言：「菩薩摩訶薩知一切法非作非造，則棄一切著際。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜難曉難知。」

佛言：「亦無知者、亦無見者、亦無得者，無有識者、亦無逮覺者。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜者不可思議。」

佛告須菩提言：「亦非意所生，亦非五陰所生，亦非三十七品所生，亦非十力、十八法所生。」[4]◎

◎[5][＊]摩訶般若波羅[＊]蜜無作品第四十四

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜為無所作。」

佛報言：「無有作者故。須菩提！乃至諸法亦無所有。」

「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當云何行？」

佛言：「菩薩行般若波羅蜜，不行色，為行般若波羅蜜；不行痛想行識，為行般若波羅蜜；乃至薩云若無所行，為行般若波羅蜜。於五陰不念有常無常，為行般若波羅蜜；乃至薩云若亦不念有常無常，為行般若波羅蜜。於五陰無苦無樂，為行般若波羅蜜；乃至薩云若亦無苦無樂為，行般若波羅蜜。於五陰不有我無我，為行般若[A4]波羅蜜；乃至薩云若亦不有我無我，為行般若波羅蜜。於五陰無淨無不淨，為行般若波羅蜜，乃至薩云若亦無淨無不淨，為行般若波羅蜜。何以故？五陰者亦不見有常無常，亦不見有苦有樂、有我無我、好不好；乃至薩云若亦復如是。[6]◎

「[7]復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，不具足行五陰，為行般若波羅蜜；乃至薩云若不具足行，為行般若波羅蜜。何以故？五陰不具足為非五陰，不作是行為行般若波羅蜜；乃至薩云若不具足為非薩云若，不作是行為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「世尊！甚可奇特！行菩薩道者，善說菩薩著。」

佛言：「如是，如是！如來、無所著、等正覺善說菩薩[8]著不著事。復次，須菩提！菩薩於五陰無所著，為行般若波羅蜜；眼耳鼻舌身意，於六情無所著，為行般若波羅蜜；於六波羅蜜無所著，為行般若波羅蜜；乃至薩云若不著，為行般若波羅蜜。須菩提！菩薩作如是行者，便知五陰著不著，亦復知薩云若著不著，知須陀洹道著不著，知聲聞、辟支佛道著不著，知三耶三佛道著不著。」

須菩提白佛言：「世尊！甚奇甚特！法甚深乃爾。說亦不增亦不減，不說亦不增亦不減。」

佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言。須菩提！譬如諸如來、無所著、等正覺盡壽稱譽虛空亦不增，若謗毀虛空亦不減。譬如稱譽幻人亦不增，若毀訾幻人亦不減；聞善亦不喜，聞惡亦不怒。須菩提！諸法之法亦復如是，若說若不說，亦不增亦不減。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，念般若波羅蜜，甚難甚難。世尊！菩薩行般若波羅蜜不恐不怯，應阿耨多羅三耶三菩不復動轉。何以故？世尊！念般若波羅蜜者，為欲念虛空。虛空亦無有六波羅蜜，虛空亦無有五陰，亦無內外空及有無空，亦無三十七品，亦無十力、亦無四無所畏、亦無十八法，亦無須陀洹道、亦無斯陀含道、亦無阿那含道、亦無阿羅漢道，亦無辟支佛道；虛空亦無三耶三佛道。世尊！菩薩摩訶薩作是僧那僧涅者，當應為作禮。世尊！為眾生精進、為眾生展力、為眾生𩰖、為眾生作要誓者，為欲為空作精進、為欲為空作要誓。世尊！為眾生作要誓者為欲度空！是菩薩為大要誓；為虛空等眾生作要誓者，為欲舉空著虛空中。諸菩薩摩訶薩發阿耨多羅三耶三菩意者，為[1]建大精進力。世尊！菩薩為眾生發阿耨多羅三耶三菩意者，為[＊]建大誓已。世尊！是菩薩摩訶薩為大勇猛，為虛空等眾生發阿耨多羅三耶三菩。何以故？世尊！假令三千大千剎土其中所有盡為如來。譬如叢林甘蔗竹葦稻麻草木藥果諸樹盡為如來，一一諸佛各說經法，或至一劫復過一劫，一一如來各度眾生，無央數眾不可復計，不覺眾生之性有增有減。何以故？眾生無所有寂故。世尊！置是三千大千國土。十方恒邊沙一沙為一佛國，爾所佛國其中所有皆為如來，教化眾生不可計量不可稱度，眾生之性無增無減。所以者何？一切眾生皆空寂故。是故眾生無始無終，與空等故。世尊！以是故，我作是說：『欲度眾生者，為欲度空耳。』」

有異比丘意念言：「當為般若波羅蜜作[A5]禮。於般若波羅蜜中，亦無法可生者，亦無法可滅者，而於中有戒性、三昧性、智慧性、解脫性、見解脫慧性而於其中現；有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、三耶三佛，而有三寶，有轉法輪。」

於是釋提桓因語須菩提：「菩薩習般若波羅蜜，為習何等？」

耆年須菩提報釋提桓因言：「學般若波羅蜜者為習空。」

釋提桓因白佛言：「若善男子、善女人受持般若波羅蜜，諷誦讀念習行中事者。世尊！我當為作何等護？」

須菩提語釋提桓因言：「拘翼！汝頗見法有可護者不？」

「唯，尊者！實不見法有可護者。」

須菩提言：「拘翼！善男子、善女人如般若波羅蜜教住者，則為已得護，不離般若波羅蜜教，若人、若非人，終不得其便。如般若波羅蜜教住者，當知是善男子、善女人，終不離般若波羅蜜。若有人言：『我欲護菩薩摩訶薩者。』當知是人為欲護空。拘翼！寧能護夢及熱時炎、幻、化、影、響？寧能護是輩事不？」

釋提桓因言：「不能護。」

「拘翼！若菩薩行般若波羅蜜，亦如是。拘翼！寧能護佛及佛所化不？」

釋提桓因言：「不能。」

「菩薩行般若波羅蜜，亦無能與作護也。拘翼！能護法性、真際、不可思議，能與作護不？」

「唯，須菩提！不能。」

「菩薩行般若波羅蜜，亦復如是，無能與作護者。」

釋提桓因問須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，當云何覺知夢法、幻法、熱時之炎法、響法、化法而不貢高？」

須菩提言：「拘翼！菩薩行般若波羅蜜，亦不念五陰，於五陰不貢高；至薩云若，亦不念亦不貢高；於夢法乃至化，亦不念亦不貢高。」

佛之威神，令三千大千國土諸四天王乃至首陀會天各持天上碎末栴檀遙散佛上。散已來詣佛所，頭面著地為佛作禮，却住一面。爾時諸四天王諸釋提桓因，諸梵天王及諸首陀會天，承佛威神各各意念：「[2]今我曹等當請十方面各千佛使轉般若波羅蜜品。」諸四天王釋、梵諸尊天適作是念已，應時十方面各千佛應時悉現，皆說般若波羅蜜品；其弟子者亦如須菩提；其難問者皆如釋提桓因，亦如是問；與釋迦牟尼佛說般若波羅蜜等無差特。

佛言：「彌勒菩薩摩訶薩亦當於是處成阿耨多羅三耶三菩、成阿惟三佛，亦當於是處說般若波羅蜜。是賢劫中當來諸佛，亦當於是處成阿耨多羅三耶三佛，亦當於是處說般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「以何事、以何象、以何意，彌勒菩薩摩訶薩成阿耨多羅三耶三佛，說般若波羅蜜？」

佛告須菩提言：「彌勒菩薩摩訶薩成作佛時，亦不說五陰有常無常，亦不說五陰有苦有樂、有淨不淨、有我無我、好不好，亦不說五陰有縛有解，亦不說五陰有過去當來今現在；五陰常淨當說五陰常淨，乃至薩云若常淨當說薩云若常淨。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜清淨。世尊！」

佛言：「以五陰清淨故，般若波羅蜜清淨。」

「世尊！云何以五陰清淨故般若波羅蜜清淨？」

佛言：「五陰亦不生亦不滅、亦不著亦不斷，以是故五陰清淨。須菩提，虛空清淨故，般若波羅蜜清淨。」

「世尊！云何虛空清淨，般若波羅蜜清淨？」

佛言：「虛空不生不滅、無所有，是故虛空清淨。」

「世尊！云何虛空無所有，般若波羅蜜清淨？」

佛言：「虛空不可護持故，般若波羅蜜清淨如虛空事，故般若波羅蜜清淨。」

「世尊！云何如虛空事故，般若波羅蜜清淨？」

佛言：「如虛空無二寂，以是事，般若波羅蜜清淨。」佛言：「如虛空無行，般若波羅蜜清淨。」

「世尊！云何虛空無行，般若波羅蜜清淨？」

佛言：「以虛空無所行故，般若波羅蜜清淨。」佛言：「以虛空無所倚，般若波羅蜜清淨。」

「世尊！云何虛空無所倚，般若波羅蜜清淨？」

佛言：「如虛空無所累故，般若波羅蜜清淨。須菩提！以諸法不生不滅、不著不斷故，般若波羅蜜清淨。」

「世尊！云何諸法不生不滅、不著不斷故，般若波羅蜜清淨？」

佛言：「以諸法常清淨故，般若波羅蜜清淨。」

須菩提白佛言：「世尊！若善男子、善女人持般若波羅蜜，諷誦讀習行中事者，是善男子、善女人終不病目，耳鼻無病，雖身有老終不久衰。隨其壽終，終時不亂身意安隱，終不毒病誤妄惡死。常有諸天隨侍擁護，諸四天王至首陀會天常皆隨護。善男子、善女人為法師者，若月十四日十五日說般若波羅蜜時，爾時諸天皆悉來會。善男子、善女人作是說般若波羅蜜時，所得功德不可復計、不可復稱量、不可思議。」

佛告須菩提：「善男子、善女人若六齋以說般若波羅蜜，時諸天來會，所得功德不可計量。所以者何？般若波羅蜜者極大珍寶。須菩提！於般若波羅蜜珍寶中，斷三惡趣、斷人中貧，施人天道、人道，使一切人得生大姓梵志、長者家，得生四王天上至三十三天；施人須陀洹道，斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道；施人阿耨多羅三耶三菩道。何以故？於般若波羅蜜中廣說十善事，於中學已，便知有剎利、梵志、大姓長者，知有四天王上至三十三天；便知有須陀洹道，聲聞、辟支佛道；便知有三耶三佛道；便知有四禪、四等，及四空定、三十七品、佛十種力，及十八法、四無所畏；便知有六波羅蜜，知有內外空及有無空；便知有薩云若；以是故名為珍寶度，名為般若波羅蜜。於珍寶度中，亦無生者亦無滅者，亦無著者亦無斷者，亦無取者亦無棄者。所以者何？亦無有法有生滅者、有著斷者、有取放者。須菩提！般若波羅蜜無有善法亦無惡法，亦無道法亦無俗法，亦無漏不漏，亦無有為法亦無無為法。以是故，須菩提！珍寶波羅蜜無所倚。是珍寶波羅蜜無有法能染者，無有法能逮者。所以者何？不可得法與相近者，是故無能染者。」

佛告須菩提：「若有菩薩行般若波羅蜜，若不作是知、不作是念、不作是倚、不作是戲，為行般若波羅蜜，為念般若波羅蜜，為禮諸如來、無所著、等正覺，從佛國至佛國，供養承事禮敬諸佛，教化眾生、淨佛國土。須菩提！是般若波羅蜜，無有法可見者、無有不可見者，亦不取亦不放，亦不生亦不滅，亦不著亦不斷，亦不增亦不減，亦不過去當來今現在，亦不使欲界過亦不使住，亦不使形界過亦不使住，亦不使無形界過亦不使住，亦不與人六波羅蜜亦不教人棄，亦不與人內外空及有無空亦不棄，亦不與人三十七品亦不棄，亦不與人十力及十八法亦無所棄，亦不持聲聞、辟支佛上至薩云若有所與亦不使棄。

「復次，須菩提！般若波羅蜜者，亦不持羅漢法有所與亦不棄凡人法，亦不持辟支佛法有所與亦不棄羅漢法，亦不持佛法有所與亦不棄辟支佛法，亦不持佛法有所與有所棄。須菩提！般若波羅蜜，亦不持無為法有所與亦不棄有為法。何以故？有佛無佛法性住如故。法性者則是法身，亦不以忘住亦不以損住。」

是時諸天眾於虛空歡喜踊躍大笑，持天憂鉢羅[1]華，拘勿投華，分陀利華而散佛上。俱發聲言：「我等今於閻浮提再見法輪轉。所以者何？無央數天子於空中得無所從生法忍故。」

佛告須菩提：「轉法輪亦不二亦不一。般若波羅蜜者，亦不為法故轉，亦不有所為故不轉，以有無空故。」

須菩提白佛言：「何[2]等有無空故，般若波羅蜜有所轉、有所[3]逮？」

佛言：「六波羅蜜空，以六波羅蜜空空。內外空，以內外空空。及有無空，以有無空空。三十七品空，以三十七品空空。十力空，以十力空空。佛十八法空，以十八法空空。聲聞、辟支佛空，以聲聞、辟支佛空空。薩云若空，以薩云若空空。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜所謂空者，是菩薩之大度。菩薩有般若波羅蜜一切空故，得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，亦無所逮覺而轉法輪，亦無有法可為轉者，亦不復轉還亦不見法。何以故？索法可為轉者亦不可得，以諸法常無所有故。何以故？空、無相、無願亦無所轉、亦無所還者，般若波羅蜜有是教說、有是施設、有是分別分部、有是宣示分流。般若波羅蜜有是教者，如是為大清淨教。般若波羅蜜教，亦無說者、亦無受者、亦無取證者。若無說、無受、無證，如是為無般泥洹者。若無般泥洹者，於是教法中亦為無有尊祐福田。」[1]◎

放光般若波羅蜜經卷第九

若【大】，若波羅蜜【宋】【元】【明】
第九【大】，第十三【宋】【元】【明】【宮】
于闐…譯【大】，三藏無羅㕚共竺叔蘭譯【宋】【元】【明】
摩訶…蜜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
沾【大】，點【元】【明】
乃【大】，乃至【宮】
所【大】，取【宮】
倚【大】下同，猗【宋】【宮】下同
摩訶般若波羅蜜【大】＊，〔－〕【明】＊
摩訶【大】＊，放光【宋】【元】【宮】＊
蜜【大】＊，蜜經【宋】【元】【宮】＊
無央數【大】下同，無鞅數【宋】【元】【宮】下同
在【大】，在是【宋】【元】【明】【宮】
拒【大】，距【宋】【元】【明】【宮】
魚【大】，漁【明】
痛【大】，病【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，若善【宋】【元】【明】【宮】
𢪔【大】，拒【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，那【宮】
何【大】，阿【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，佛常【宋】【元】【明】【宮】
色【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
適【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
卷第十三終【宋】【元】【明】
卷第十四首【宋】【元】【明】
卷第十三終【宮】
復【大】，無作品第四十四之餘復【宮】，卷第十四首
著【大】，者【宮】
建【大】＊，逮【元】【宮】＊
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
華【大】，〔－〕【宮】
等【大】，事【宮】
逮【大】，還【元】【明】
放光…譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】
弗【CB】【麗-CB】【磧-CB】，佛【大】(cf. K05n0002_p0096a12; Q04_p0665c20) ［－］【CB】【麗-CB】【磧-CB】，佛言常淨世尊云何作是知為行般若【大】(cf. K05n0002_p0098b23; Q04_p0667b10) ［－］【CB】【麗-CB】【磧-CB】，波羅蜜【大】(cf. K05n0002_p0098b23; Q04_p0667b10) 波【CB】【麗-CB】【磧-CB】，般【大】(cf. K05n0002_p0099c10; Q04_p0668b12) 禮【CB】，字【大】（CBETA 按：原「字」，諸本作「字」（K05n0002_p0100c13、F07n0329_p0041a05、SX0527_0009a07、QC013n0002_p0159b07、U022n0002_p0511a01、P016n0016_p0302b03、C007n0002_p0127b12、《福州藏》日本宮內庁書陵部藏大藏經第2號第659帖第5圖第6行、《嘉興藏》東京大學藏萬曆本第21帙第1冊第49圖左欄第2行），今參考同書同語境處「為般若波羅蜜作禮」（T08n0221_p0051c08）、「為般若波羅蜜處作禮」（T08n0221_p0051c16），以及異譯本《摩訶般若波羅蜜經》卷第12：「我禮般若波羅蜜」（K05n0003_p0359b07、T08n0223_p0309b18）修訂作「禮」。）

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