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  1. T0815 佛昇忉利天為母說法經
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  3. 卷/篇章 一
佛昇忉利天為母說法經
No. 815 [No. 816]

佛昇忉利天為母說法經卷上

西晉[6]月氏三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛遊於忉利天上，晝度樹下無垢白石，愍哀其母度脫之故。[7]正夏三月與大比丘眾俱，比丘八千皆阿羅漢——諸漏已盡，得大神足，威曜無極；生死悉斷，無復塵垢，棄捐重擔，所作已辦，逮得己利；心即從計致平等忍，心已得解度於智慧，普則正士，於世福地多所祐安——唯除一人賢者阿難。菩薩七萬二千[8]人，一切大[9]聖神通已達，逮得總持辯才無礙，各從他方異佛世界皆來集會。爾時，世尊與無央數百千之眾眷屬圍遶，而為說經。

時，於眾會有二天子，名曰月氏、月上。月氏天子即從坐起，更整衣服偏袒右肩，叉手長跪而白佛言：「吾欲諮問如來、至真、等正覺，假使聽者乃敢自陳。」

佛告天子：「欲問如來何所義乎？」

月氏天子以偈頌曰：

「其於眾生類，  
興發愍哀心，
逮求于佛道，  
志無垢甘露，
自傷己身行，  
及慈哀群黎，
余以斯等故，  
諮問釋師子。
於億劫積行，  
悉能忍勤苦，
一切而布施，  
志寂然無念，
等心於群生，  
療化已平均，
我問此勝義，  
導利黎庶者。
假使見正[10]道，  
妙相自莊嚴，
無垢三十二，  
英特之福田，
逮斯功德者，  
奉敬乎巨海，
今[11]予問大聖，  
欲了斯義歸。
假使無異心，  
則無有別念，
常志求妙慧，  
人中巍巍尊，
而無聲聞意，  
不慕緣覺事，
今余問此義，  
堅固無過者。
有利若無利，  
等心於毀譽；
有名若無名，  
苦樂不以移；
雖處於俗法，  
則不以動轉，
今我問此義，  
遠離恐懼者。
以愛己身事，  
等念於黎庶，
未曾有若干，  
咸化于三處，
而以修慈心，  
有諂無厭穢，
今余問此義，  
賢將持[12]土地。
心恒行精勤，  
布施戒離邪，
其身逮寂然，  
戒品不[13]永滅，
身口意常正，  
將御順擁護，
今問最勝義，  
處垢而無塵。
其忍辱調柔，  
達已加[14]遵修，
能修任苦患，  
憒擾放逸眾，
遊救於一切，  
而不生瞋恚，
因此故問義，  
欲決諸狐疑。
各常力精進，  
恭順不違義，
悉愍傷世間，  
不為己身施，
行道無厭足，  
如海受眾流，
是故問最勝，  
其德如大海。
雖存於三處，  
不退從諸想，
以賢聖之慧，  
伏除諸垢塵，
承禪定妙通，  
神足自娛樂，
今故問此義，  
普往開化眾。
智慧[1]度彼岸，  
聖達無有際，
棄捐眾思想，  
出家除根株，
憺怕得自在，  
曉了斯法慧，
是故今啟問，  
無極大聖人。
所分別神足，  
解了隨順行，
遊億[2]姟佛土，  
無有國土想；
供養億[＊]姟佛，  
無有諸佛想；
是故問此義，  
覩者普受欣。
其離欲塵魔，  
忽化陰身魔，
棄捨於死魔，  
降伏諸天魔，
蠲除一切魔，  
則逮成佛道，
是故問斯義，  
永棄於眾冥。
乃震動天地，  
樹木及山巖，
覺了成佛道，  
無量最勝慧，
假使[3]已一心，  
習於寂定明，
是故問此義，  
諮啟如斯像。
曉了一切慧，  
威燿甚巍巍，
[4]設住於佛教，  
善建立法行，
導利于眾聖，  
靡所不開化，
今故問斯義，  
濟遊三處者。」

月氏天子又問世尊：「唯然，大聖！何謂菩薩得大聖通殊特之行，[＊]度於彼岸？何謂菩薩至不可思議善權方便，備勸助慧？何謂菩薩一切諸法以為一[5]議，入於一味所趣同均，入於一慧平等之說？何謂菩薩奉深禁戒行無放逸，逮成無上正真之道，為最正覺？」

佛言：「善哉，善哉！月氏天子！多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及十方人，乃能發意啟問如來如此之[6]義。諸菩薩行佛道正[7]真慧、被大鎧者，建立大乘，度大欲、御大船、轉大法輪，施無極法恢弘慧典，欲放大雨、欲演普光，慕擊大鼓、志大雷震，樂立巨幢、願吹大珂，執大法[8]英、攬大法典，演無極明欲照世間，務令大乘永存不斷；願大祀祠究竟[9]足滿。以此比類無極之德，愍傷群[10]庶故問如來。諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝分別說之。如諸菩薩大士之行，致大聖通具足深戒，至於無上正真之道，為最正覺。」

「唯然，世尊！願樂欲聞。」月氏天子與諸大眾受教而聽。

佛告天子：「菩薩有四法行，得大聖通殊特之行，[＊]度於彼岸。何謂為四？菩薩大士曉了諸法而應真諦，於一切法無所倚著，等念諸法而無有盡，逮于聖慧而造明證，遊一切法親近眾典。雖在諸法無有脫者，不見異法。

「何謂諸法而應真諦？如過去空，當來、現在亦自然空。天子！欲以曉了是空平等，三世空無所想。彼諸有慧分別處所，建立開化解暢道品，便通正業達其義理，是謂曉了而應真諦。

「[11]何謂於一切法無所倚著？一切諸法住於我所，現有所住於我非我，則謂菩薩曉了諸法而無吾我；不依倚身，是則名曰無所倚著。假使菩薩於斯諸法身無所著，無所著已，不住異法；其於諸法不生、不住。爾能於彼無所倚著，已無所倚；供養諸法則於諸法而無所倚。

「二、何謂菩薩曉了一切猶如虛空？其三界者心之所為，不計斯心無有色像，亦不可覩，無有處所、無有教令，猶如幻化。因其心本而求諸法則不可得。若以於心不求于心，則無所獲心不可逮；以不得心一切諸法亦不可得。諸法則無有法、無形類想，亦無有影而無所有，及與實諦亦無所覩。無所覩者，於一切法心無所入，知一切法無所成就，亦無所生。譬如虛空，猶如天子！欲察虛空永無有生、無所成就，了一切法亦復如是。猶如虛[12]空名曰虛無，彼則憺怕。一切諸法亦復如是，但假字耳，彼則寂[13]寞。

「三、何謂菩薩於一切法而親近典也？菩薩大士觀察思惟一切諸法，於斯無知亦無所見。眼不知耳亦無所見，耳不知眼亦無所見；鼻不知舌亦無所見，舌不知鼻亦無所見；身不知意亦無所見，意不知身亦無所見。一切諸法雖有癡騃、[14]快眇、凶暴見於法界，慧常平等所行具足。其六情界有所照來則有所在，計於本者無有內法；教於外者[15]彼無外法，教內法者所見如是。覩若斯者則無有法、無有起者，亦無有法有所作為；若有住者覩無所見。」

佛語天子：「是為法界，法無所起亦無所滅，而亦不住則無所有。假使有念：諸法不住、不生、不起，無有處所。如是觀者真諦慧備，無有諸法及與法界，不見解脫，斯一切法親近諸典，是為四法。菩薩大士得大聖通殊[16]特之行，[＊]度於彼岸。

「四、何謂聖通？所云通者，於一切法不信他慧而有諮受；所以言慧，於一切法不造二事，所謂無二，彼則無名法不可知。設使天子具足斯慧，其菩薩者速逮聖通，以成就願具足所曉。菩薩曉了如是慧者，則淨道眼，超天世人。便覩十方無量無限億百千[＊]姟諸佛國土、佛天中天所有聖眾，悉聞諸佛所說經法；彼佛國土群萌之類，其心所念善惡、好醜悉識知之，人民伴黨行來如是。逮及若斯，自知往古所周旋處，以慧明證解己本際，他人眾生始無所由，所居止處悉證明之；從緣說是。」

佛告天子：「菩薩大士雖未得至一切通慧，聖明之智巍巍如是。為諸眾生興立佛事，速疾具足一切佛法，逮得無上正真之道，為最正覺。」

於是世尊即說頌曰：

「以善權慧方便道明，  
則具足成於大聖[1]通，
而常遵修深妙禁戒，  
尋用一義解一切法。
分別真諦一切經典，  
其明目者無所倚著，
常觀諸法猶若虛無，  
以有所察宣揚悉空。
習近諸法彼假號法，  
不見諸法有解脫者，
其不見者靡所不觀，  
已得聖[＊]通所見若斯。
假使過去法已空者，  
當來諸法亦如是空，
分別現在則亦若茲，  
是乃謂為真諦之見。
一切諸法三界常空，  
斯明[2]知者無念不[3]念，
已無有應應不應者，  
其無所畏為覩真諦。
若慧如是無著方便，  
講說經法無有法想，
意無所念則無所著，  
無所著者則不動[4]搖。
一切諸法自然而興，  
其自然者本淨無我，
曉了諸法而無吾我，  
爾乃不起無他異法。
其不生者不有不來，  
察計於彼則無所倚，
而[5]反講說諸法處所，  
雖演佛道不念有我。
一切三界心之所由，  
彼心則亦不可常覩，
無色無[6]人猶如幻化，  
當以斯法務求於心。
彼以此法求於心已，  
則知無心亦無心法，
假使[＊]已心求心處所，  
則便不覩心之本淨。
已於諸法無所著者，  
雖在黎庶不隨眾想，
一切諸法無意無成，  
常分別知猶如虛空。
如觀虛空不生不有，  
分別諸法亦復如是，
假號虛空諦無有實，  
說有言辭彼法虛空。
其眼未曾觀見於耳，  
其耳亦不觀見於眼，
舌不屬鼻鼻不屬舌，  
斯等展轉而不相見；
其身未曾察見於意，  
意亦不察身之形類，
各各如是不能相知，  
以是之故斯常憺怕。
計著眾惡諛諂癡騃，  
諸法之界常等均平，
其內事者不知於外，  
若外事者亦不知內，
以是之故曉法所趣，  
成就智慧常不可限。
觀見十方億[＊]姟諸佛，  
及諸聲聞無有罪釁，
又彼諸佛所說經典，  
無量聖達清淨之義，
悉得逮聞所演美辭，  
則能受持普修平等。
便能了知眾生心念，  
具足飛到億萬佛土，
識念往古無數世事，  
億百千劫如恒河沙。
逮成於此妙五聖通，  
則得親近安住之慧，
彼以佛故有所顯發，  
無放逸道興造利[7]義。
假使聞斯如是空法，  
生欣踊心樂微妙樂，
魔不能得彼之瑕短，  
則能疾成覺了上道。」

佛告天子：「菩薩大士有四事法，至不可議善權方便。何謂為四？菩薩曉了往返[＊]度流之法，猶如己身若干種痛苦毒之患，覩所[8]遊起。亦欲蠲除他人之苦，修行精進，勸諸眾生趣於聖路，令一切法留存道心；為諸群黎積累德品，三世亦然。而已勸助一切諸佛，集三世行勸助德品，所作善本加施眾生，放捨弘施有所開化亦不生心。其不勸進：一切智者心不離脫亦不見道，心不離道、道不離心；如道之相，身相若斯。

「以慧平等於心、於道亦無所倚，順權方便長益德本，不見法界有所增益。彼於諸法無所思議，積功累德未曾厭倦，不以心業求曉了心。彼若布施則無望想，奉修禁戒亦無所失，遵行忍辱亦無所住，所行精進亦無憺怕，一心禪定無所依倚，奉行智慧亦無所習，勸化眾生亦無所著。以愍哀故，嚴淨佛土。求於聖達無所起慕，講說經法亦無所入。

「如是，天子！菩薩所行、所造德本，雖為薄少，善權方便不可限量，乃至大道。何謂菩薩所造德本雖為薄少，善權方便得至無量，乃致大道？菩薩大士於一切法念發無量，觀察諸法無有計限得邊際者。所以者何？天子！欲知一切諸法，則空無[9]想亦無有願；其以空者則亦無量。假使暢達無量心者，講法雖少，善權方便廣大無際。所以者何？佛道無量，勸心無限至無際法，則為諸佛世尊之道。

「復次，天子！菩薩大士善權方便，勸勉眾生令入正行。憂群萌類所樂法者而勸立之，若施有所救濟為說經法。

「復次，天子！菩薩大士不以布施而為審諦，言：『是我所。』持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，不名我所。又有所施、若持戒者，亦無所念，常順禁戒；具足忍辱，見人所作，是、非悉忍；奉行精進，修清白行；一心禪思；曉了方便，觀察智慧。

「復次，天子！菩薩大士分別曉了：善權方便與聲聞俱，而開化之，不樂所行；所修堅固與緣覺俱，不樂所行，堅固其志。是為四法，菩薩大士致不可議善權方便。」

於是世尊即說頌曰：

「曉了於二事，　　己身及他人，
當除吾苦患，　　療盡眾惱熱。
愍念於眾生，　　勸使在道心，
思惟一切法，　　演令入一[1]義。
一切群生慶，　　合集於三世，
普於諸佛德，　　悉當勸[2]化之。
而悉曉了斯，　　皆以施眾生，
真心而[3]惠施，　　[4]猶以佛慧故。
一切所發心，　　悉勸助佛道，
不失於道心，　　見諸法悉脫。
察心及於道，　　不見有二事，
其相有所存，　　了心相同等。
法等故平等，　　不二無所有，
明知權方便，　　長益清白法。
其種無為益，　　法界不可議，
志求於佛[5]道，　　常以不厭倦。
不以心念心，　　吾長清白[6]議，
不忘失道心，　　所作而勸助。
布施不望報，　　護戒無所念，
常修行忍辱，　　不立計有人，
恒奉行精進，　　身口心寂然，
禪定無所倚，　　智慧度無極。
開化解眾生，　　不處於顛倒，
嚴淨諸佛土，　　志性無剛強。
常志于佛道，　　於法無所捨，
諮受一切典，　　故慧不可議。
為眾生說法，　　不著於文字，
造行如是者，　　速成佛無難。
心不想於空，　　不慢無所念，
無[7]想無所願，　　不可稱限量。
知群黎所行，　　隨之因開化，
自在而布施，　　說法給所乏。
[8]有施眾生，　　不言我[9]獲，　　不高於戒，
不忽忍辱，　　不慢精進，　　不著禪定，
而於智慧，　　無所悋惜。　　常喜布施，
講論眾戒，　　遵修謙下，　　恒行勇猛。
雖奉禪思，　　永無所著，　　興發智慧，
而以布施。　　在於緣覺，　　聲聞之中，
菩薩大士，　　遊於此黨；　　假使處中，
有所造業，　　明眼達士，　　不樂彼行。
以能建立，　　如斯法者，　　是則名曰，
菩薩之行。　　曉了善權，　　不可思議，
所為[10]惠施，　　至無限量。」

佛告天子：「菩薩有四事法。一切諸法以為一[＊]議，入於一味所趣同等，入於一慧平等之說。何謂為四？菩薩大士曉了法界無所破壞，解諸法空而普遊至。於諸法[＊]議無所同像，平等吾我及於他人，曉了諸法悉為憺怕，是為四。

「曉了是慧所覩若此，於世俗法及度世法靡不通達，不造二觀：若罪、若福，有礙、無礙，若聞、不聞，有為、無為，於此諸法不造、不觀，不見諸法有所受者。無凡夫法、無羅漢法，無若干觀，其凡夫法不為清淨也；不察羅漢法獨解明。不舉、不下分別一[＊]議，趣憺怕門演暢講說。散一切法，而於諸法不見散壞；修行一忍，永無有二，以入一[＊]議普入諸法。所謂入者，無所從生。是為天子！菩薩大士得近無上正真之道，成最正覺，亦不念言：『我近若遠。』所以者何？不處一[＊]議。見異群黎，亦觀覩人與道別異。又思惟之人不可得，爾乃是道。」

於是世尊即說頌曰：

「而於法界，  
無所破壞，  
又彼法界，
無能散者。  
計如法界，  
諸人若斯，
但假有字，  
無有若干。  
了諸法空，
則致響忍，  
其內若外，  
有為無為；
觀察斯法，  
悉無所有，  
分別一[＊]議，
皆知為空。  
諸所現法，  
無所同像，
不著己身，  
及與他人。  
若不計念，
有吾我人，  
其行未曾，  
有若干想。
修於寂然，  
志在憺怕，  
普觀一切，
諸法所存。  
於一切法，  
靖默無念，
遊于憺怕，  
而無所著。  
講說現在，
及度世事，  
彼則不興，  
造盡滅盡。
若福若罪，  
若聞不聞，  
不念於法，
不取音聲；  
不在有為，  
亦不無為，
常等一觀，  
不喜二事。  
不覩諸法，
有所受者，  
不得凡夫，  
及阿羅漢。
不說凡夫，  
癡穢不淨，  
此則名曰，
阿羅漢法。  
亦無所舉，  
不有所下，
分別一[＊]議，  
而悉寂然。  
曉了諸法，
皆無所壞，  
亦不毀散，  
一切法界。
不[11]謂忍別，  
與空異耶？  
普知諸法，
一切悉空；  
不著於空，  
無倚了忍，
以入一[＊]議，  
悉了一切。  
此無所起，
其本清淨，  
如是行者，  
疾成佛道。
速得親近，  
無量正覺，  
不計有身，
不念道心。  
一切諸法，  
吾我及彼，
悉無所著，  
得平等覺。」

佛告天子：「菩薩有四事法，奉深禁戒行無放逸。何謂為四？菩薩大士而自念言：『何謂禁戒？』則順觀察思惟其[＊]議。若身行善、口言至誠、心念柔順，是為禁戒。又復念言：『何謂身善？何謂言誠？何謂心柔？』不犯身事，而不殺生、盜竊、婬[1]妷，是身行善；口不說非，妄語、兩舌、惡口、讒言，是口言誠；心不念非，念餘瞋恚、邪見之事，是心念柔。彼諦觀察而自念言：『假使不犯身、口、心者，不可分別其處所在青、黃、赤、白、紫、紅之色，計於眼者不分別識；耳、鼻、口、心亦復如是，不分別識。所以者何？彼亦不生亦無生者，亦無起者亦無不起。設不有生、無所生者，亦不有起；無所起者，則不堪任分別識法。』又更念言：『爾時察之則無所有。亦無有戒則無所行；已無所行則不可知；已不可知，不當於彼有所倚著，造此行已則無所見。』當爾之時不見有戒；已不見戒，勸彼戒者亦無所見。是為天子！菩薩大士奉深禁戒。

「復次，天子！若有菩薩曉不貪身，不處見身亦不覩見修於持戒，亦不犯禁亦無所著。

「復次，天子！菩薩大士入深法藏[2]在所護禁，威儀禮節，行步進止安詳順教，是曰為戒。不自見己之所興行，不見他人[3]之過咎，是故名曰深妙之戒。

「復次，天子！菩薩不犯於戒，亦不毀戒又不弄戒。其反己者則以反戒；若不反己則不反戒，以不反戒則無所犯。已不犯戒則不弄戒，便無所度。所以不弄、不度戒者，了一切法悉度脫故。以度脫者則無有我，亦不無我。既無有人，何所度者？是為四。」

於是世尊即說頌曰：

「其身清淨，  
言無誤失，  
心念鮮明，
行無瑕穢，  
而常自護，  
謹慎於行，
彼菩薩者，  
乃謂奉戒。  
將順奉行，
於斯十善，  
聰明菩薩，  
若能護此，
則身口意，  
無所犯負，  
斯能名曰，
奉明達戒。  
其無所造，  
不起無生，
彼無形色，  
無有處所，  
已無像貌，
則無所住，  
便不可得，  
何所歸趣？
戒不有造，  
常如無為，  
則不可以，
眼觀察之；  
耳無所聞，  
無鼻無舌，
身不可別，  
及心所念。  
設不分別，
於六根者，  
則達諸趣，  
無所依倚。
設如是觀，  
乃清淨戒，  
未曾逮戒，
有所立處。  
彼無有戒，  
無意無[4]正，
護於禁戒，  
無吾我想。  
將養於禁，
亦無戒想，  
修深要戒，  
志得自在。
以能分別，  
所見身者，  
即不墮落，
六十二疑。  
其無所見，  
不覩處所，
雖奉禁戒，  
不自憍恣。  
則能順入，
深妙法藏，  
所行禮節，  
為不妄想。
善修安詳，  
將順謹慎，  
其禁戒者，
無有異著。  
不倚吾我，  
亦不依戒，
已無吾我，  
則無禁戒。  
不念己身，
及與禁戒，  
如是乃謂，  
為法器耳。
無吾我者，  
不依倚戒，  
不計身者，
不想念法。  
無身見者，  
無有戒心；
不犯戒者，  
無有脫禁。  
亦不建立，
於禁戒中，  
不計有身，  
則無戒想。
深妙之戒，  
謂無所犯，  
假使勇猛，
奉戒如是，  
彼則未曾，  
有所毀犯。
如是戒者，  
聖賢所歎，  
於一切法，
而無所著。  
愚騃之夫，  
住吾我想，
將護禁戒，  
言我畏慎。  
則失戒寶，
永無有餘，  
便不度脫，  
三界之患。
假使有人，  
除諸見網，  
則不見彼，
違失禁戒。  
其人心計，  
無有吾我，
順奉禁戒，  
不墮疑見，  
便不恐懼，
墮於惡趣。  
若使分別，  
禁戒如是，
則不覩見，  
犯禁戒者。  
不察吾我，
不見三世，  
況當觀察，  
犯戒毀禁。」

月氏天子白佛言：「得未曾有，天中天！諸佛世尊道法微妙，無上正真甚深難及。菩薩所作第一巍巍，乃能奉修如此之法，而無所住亦無所修，除去一切諸所妄想，離吾我念。行無數劫而不墮落聲聞、緣覺，而不中道違失道意，具足佛法入不缺漏。云何菩薩奉行[5]何法修微妙典，於真本際而不取證？」

世尊告曰：「天子聽之！菩薩有四事行深妙法，於真本際而不取證。何謂為四？菩薩大士堅固志願、建立要行、具一切智，奉修精進而不怯弱，[6]不住立者不捨眾生，[7]於大哀不斷[8]教，善權方便勸眾德本。是為[9]四行深妙法，於真本際而不取證。」

於是世尊即說頌曰：

「其明智者，  
志願堅強，  
未曾違失，
往古所曉。  
為一切智，  
精[A1]修慇懃，
終不處於，  
興[10]廢異乘。  
奉行精進，
常無放逸，  
敢所遵修，  
心不怯弱，
亦不捐捨，  
一切眾生。  
而普等心，
群萌之類，  
常加愍哀，  
普世群黎。
能忍勤苦，  
意不轉移，  
志不欲令，
道教斷絕。  
猶如有人，  
積無數寶，
而善覺了，  
善權方便，  
勸一[1]切德，
行無厭足。  
遊趣最要，  
懷於愍哀，
不於中間，  
滅盡諸漏。  
其有稟[2]授，
於此經典，  
其菩薩者，  
名曰勇猛。
而常奉修，  
深妙之法，  
彼則未曾，
倚著本際。」

月氏天子復白佛言：「何謂菩薩奉行深要？」

佛告天子：「於是菩薩未曾破壞凡夫之法，而普成就於佛道[＊]議。亦不謗毀凡夫之法；亦不覩見佛法長益；亦不遠離於凡夫法；亦不求慕。欲得佛道不興斯行，凡夫法異，佛道異乎？亦不念言：『凡夫之法瑕穢、卑賤。佛之道法為微妙乎？』不作斯行，凡夫之法則為斯漏，佛之道法無穿漏乎？又復念言：『凡夫之法及與佛法，二者俱法虛無寂[＊]寞，但假號耳！思想致穢。』凡夫之法亦無成就；諸佛之法亦無具足。凡夫之法而無有實，亦無自然；諸佛之法悉無有實，亦無自然。若欲理者，凡夫之法而無所知，亦[3]不無知，不生、無生。若觀察者推其本末，若以空慧、無相之慧、無願之慧，智慧明省是為佛法。不可別知佛法所處，觀此本末彼悉則空；空不見空，亦無所知亦無所觀，悉為本淨，無明故起。

「是以，天子！法者無法，諸法自然[4]住立，諸法憺怕。其憺怕法則無有二；其無二者則無凡夫，亦無聲聞亦無緣覺，平等佛道，亦無所教深妙之行為菩薩行。菩薩深修分別正教，無有一法非佛法也。所以者何？其言法者，習俗為法，無習俗言；有所言者則無所得；其無所得則無所興；以無所興則無形教，一切諸法悉無形像。假使諸法無有限數，不離佛法。

「是故，天子！當作斯觀：一切諸法悉為佛法，無有想行。其念想行，尋即興、[＊]廢二事之識。是等之類，以識為行；佛法無漏，亦復於彼而不想求，於彼生起聲聞之行。其解了者，法界無塵亦無寂然。假使於法而不受法，則無有法。其塵勞法及寂然法，豈可獲[5]到塵勞、寂然乎？欲作斯求終不可得。

「如是，天子！假使菩薩曉了如是，則為名曰深妙之行。其於諸法及與佛法無所見者，以無所見則為離見；其所見者為無所見。假使菩薩如是觀者，魔及官屬不能得便、莫能勝也。」

佛昇忉利天為母說法經卷上

𭜟
月氏三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
聖【大】，眾【宋】【元】【明】
道【大】，覺【宋】【元】【明】【宮】
予【大】，余【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，十【宮】
永【大】，失【宮】
遵【大】，尊【宋】【元】【明】
度【大】＊，渡【宮】＊
姟【大】＊，垓【宮】＊
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
設【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，假【大】(cf. K10n0132_p0057c15)
議【大】，義【元】【明】【宮】
義【大】，事【宮】
真【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
英【大】，瑛【元】【明】
足滿【大】，滿足【宮】
庶【大】，黎【宋】【元】【明】【宮】
何【大】，一何【元】【明】
空【大】，者【宋】【元】【明】
寞【大】＊，漠【宋】【元】【明】【宮】＊
快【大】，𭜟【明】
彼【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，如【大】(cf. K10n0132_p0058c10)
特【大】，持【宮】
通【大】＊，道【宮】＊
知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
念【大】，見【宮】
搖【大】，媱【明】
反【大】，又【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，受【明】
義【大】，議【宋】【元】【明】【宮】
遊【大】，由【宮】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
義【大】，議【宋】
化【大】，助【宋】【元】【明】【宮】
惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】
明註曰猶南藏作無
明註曰道南藏作遣
議【大】＊，義【元】【明】【宮】＊
想【大】，相【元】【明】
有【大】，布【宋】【元】【明】【宮】
獲【大】，護【宮】
惠【大】，慧【宋】【宮】
謂【大】，為【宮】
妷【大】，泆【宋】【元】【明】【宮】
在【大】，立【宋】
之【大】，之所【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】
何【大】，深【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，而於【宋】【元】【明】【宮】
教【大】，教法【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，四事【宋】【元】【明】【宮】
廢【大】＊，發【宋】【宮】＊
切【大】，功【宋】【元】【明】【宮】
授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
不無【大】，無有【宮】
住立【大】，〔－〕【宋】【宮】
到【大】，致【宋】【元】【明】【宮】
修【CB】【麗-CB】【磧-CB】，進【大】(cf. K10n0132_p0062c20; Q09_p0641c21)

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