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諸佛要集經
No. 810

諸佛要集經卷上

聞如是

一時佛遊摩竭國柰叢樹間於其鄉[12]有山[13]因沙舊([14]言帝樹石室)與大比丘眾俱比丘五千菩薩二萬皆不退轉不起法忍口意定總攝三世獨步三界開化眾生應病與藥各令得所文殊師利彌勒菩薩等復有諸天八萬四千悉志佛道

爾時[15]各往詣雖欲聽經不能專精厭所講法各各怱怱多所[16]追逐五濁以為事業

佛心念言眾人患厭所宣道教不肯復來諮受法言見如來不聞正[17]不入心耳心不思惟不能修立。」

佛自念言:「吾欲[18]現如像[19]不自現形到他方佛土與諸佛俱宣講諸佛之要。」

佛復觀之諸佛世尊會於何方輒覩東方去是八萬四千億諸佛世界國名普光佛號天王如來至真等正覺現在說法諸佛會彼

佛告阿難:「如來當入因沙舊室[*]坐三月阿須倫迦留羅真陀羅[20]人與非人若有來者解喻其意勿令入室。」

阿難白:「大聖垂恩有尊巍巍神妙諸天其威洞徹身形微妙心意叵見往來周旋不能將護既弱劣無神足力離大德鎧神變所為不及目連大目連者如來諮嗟神足第一飛到十方無所罣礙獨可委付護於後事。」

佛告阿難勿有此言如來至真不須人護今佛觀察天上世間諸魔梵天沙門梵志諸天人[21]阿須無能作威動移如來無上至真之所建立汝且默然如來在眾能自將護不須衛者

又若阿難若有[22]毀除士毀除女薰士薰女諸天阿須倫迦留羅真陀羅[*]若非人來到爾所如來至真[23][*]當為說如是道教:『法難可遇了義亦[24]人身難得經道希有如來興世劫數時出能信如來所宣經[25]出家為道見善師友能從啟受精進愛樂亦復難遭若復蒙覩明經比丘講清淨法此不可得心好[26]若遭眾祐[27]於供養受能淨畢是亦難遇假使孝順反復報恩又勤學問遵持經戒[28]死不毀是亦難[29]若復有人愍哀眾生而發無上正真道適發心已尋能奉順隨佛之教究竟菩薩[1]最難矣。』」

佛告阿難:「如來[*]四部之眾諸天須倫等人與非人來到爾所欲聽經法當為宣傳如是法教。」

佛復語阿難:「汝承佛教為宣如斯:『如來至真無數方便隨時化人棄捐非法迷惑邪見汝等承命修正真教。』

阿難於彼何謂邪見謂禮他人妖偽之術[2]於諸天奉事鬼神枯骨朽木山樹江河泉[3]石神天地日月東西南北北斗社君蟒蛇鳥獸[4]鹿蛟承事若干殊異[5]魍魎是謂邪見

復次計受吾我著人壽命斷滅計常是謂邪舉要言之當復為汝說[6]邪見若族姓子及族姓女自起妄想欲得聲聞緣覺之乘[7]得佛當取滅度是悉[8]邪見

復次阿難如來至真在於[*]當為[9]解說如斯法要汝等學人[10]當慕法義樂於法樂以法為上念修清淨好於篤信多所歡悅慚愧恭恪戰戰恐畏在於三界不疑解脫慈悲喜護行四等心[11]歷處常能應時忍辱和雅謙遜下但歸於義不取嚴飾唯歸於慧不取識著唯歸妙經不取綺[12]唯歸正法不取於人。』令遵修深妙法忍所言解度謂三脫門勤奉空行不計吾我修於無[13]棄捐希望遵行無願消除所誓

當為眾生說十二[14]一切諸法從因緣起設無因緣則無所起亦無所滅當審諦觀十二[*]緣起察其根[15]而奉行彼若不諦觀十二[*]緣而致此難當云何阿難當知十二牽連悉無所生無所生者不起法忍若不生念是為審諦觀十二[*]

當復分別賢聖正行為眾說法何謂聖諦行誠信其聖諦者若以心聽計於聖諦無誠無欺無誠[16]欺者以是之故名曰聖諦諦之義是謂誠信而無所生[17]諦者實為真正為離欲諦為信[18]無言辭諦無所行諦不造[19]無所有諦無應不應無舉無下諦則為一諦無有罪諦不滅度諦則無為諦

假使阿難解一切法不起不滅悉無所住無異眾生是謂賢聖諦以故如來說如此賢明弟子行於無為欲曉了慧令苦不起至無所生是謂苦諦若遭惱患在於苦痛[20]諸行斷於因緣因緣已斷是曰棄[21][*]諦矣若能永滅盡一切苦長無所生是謂盡諦何謂道諦若修道[22]不為二業善不善法入一品[23]求如是路是則名曰為三脫諸過去佛及與弟子[24]道路至無所至而取滅度是為名曰八賢聖路一曰正見二曰正念三曰正言四曰正業五曰[25]六曰[26]便七曰正意八曰正定以此護意因說平等[27]平等則於諸法不懷[28]此乃名曰[29]入徑路

又復阿難說法若[30]汝等精勤歸四意止為諸眾會[31]宣解說三十七品道行之法使立法教何謂於彼三十七品若住順義悉達自然假文字耳等文字如來以此建立諸法是諸文字亦自然空不生不壞若有說者不說亦等不增不所以文字以等故等假使阿難比丘等知文字是道品法所住順義

又復阿難如來在[*]若有天鬼神[32]沓惒人非人來當為講說三世平等何謂為三過去[33]當來不現現在無住墮在顛[34]是亦本淨一切諸法亦復悉空無有三世亦無所住過去[35]當來亦空現在亦空亦如空空無空亦空[36]三世空人空亦如是三世空名曰平等入於一義無有若干若為說法能除三乃為安耳

[37]能除三界若有比丘時思惟而觀察之欲界色界無色界者[38]所生其思想者亦無所有其無所有了三界無想[39]無進[40][41]無所建立亦不誓願不思不念[42]心念得三脫門慇懃專精而修明證奉三脫門空無相願何謂三得至明證不捨平等暢於諸法無作不作知一切法皆當歸盡不入於禪意不墮落計有一亦無若干是三脫門而得明證

又復阿難當為說法使去五陰何謂為五是為五陰若受此者則為盛陰不受無假使修行處於閑居當作此觀如來常說色如聚沫痛痒如泡想如野馬行如芭蕉識如幻佛光踰日[43]虛空[44]說言教告修行[45][46]此觀如來所講可入義者吾不解了不即啟解欲界如聚沫是亦空耳色界亦無無色無處不著三界其不[47]則無處所聚沫無我無人壽命以是之故切諸法無人眾生悉如聚沫水泡野馬芭蕉識如幻[48]亦空不著三界若遊諸法不著三無有處所則無所[*]其幻化者不復處當我人壽命其了實者亦無我人壽命之本觀五陰如是無處則無五陰

又復阿難當復[1]說法分別消除內外六入具分別之何謂內外六入如來常說其吾我空所以者何悉本淨故眼耳鼻口身意亦空本淨無身假使本淨空無諸入則無色細滑法處[2]無因緣識無內[3]六入謂外六入於一切法悉無所受亦無所捨思想生外[4]六入不習諸入則無處所。」

佛語阿難:「如來[*]若有人來當為解說如[5]法義佛建威神顯其變化若有應器當應度悉聞此法其餘眾人都不見聞覩佛默然口無所說。」

講是法時五千比丘漏盡意解萬二千天子遠塵離垢[6]法眼淨三百比丘尼得阿羅漢七千眾人得離愛欲

爾時世尊教阿難已復告阿難:「汝詣石室為如來布其座席唯用芻草如來坐上三月[*]。」

阿難白佛:「當施床榻布令細[7]芻草為?」

佛告阿難:「且止且止諸過去佛至真等正覺皆用芻草以為座席不以柔[*][8]文飾重座為佳快也修順道法乃為大。」

阿難受教即從坐起捨於[9]出外求應時無數百千億天各取柔[*]天上好[10]阿難前阿難即取持詣石室為佛敷設芻草之座[11]這竟已應時無數百千億[12]各取天衣敷著草上所敷衣具其數甚設著天下不能悉受佛之威神變所敷衣高四寸耳

佛從座起入[13]帝樹石室無量[14]樂不鼓自鳴天雨眾華大千世界積至于膝[15]燕坐三昧正受化其石室皆如水精千世界諸有眾生德本純淑悉見如來坐於石室猶如明鏡見其面像佛演右掌百千億其光普照三千大千世界日月之光悉為覆蔽

當爾之時一切眾生除[16]婬怒癡[17]自大貢高嫉妬亦無勞倦鬪訟之患慈心相向如父[18][*][*]如子如身等無有異世尊三昧其行永定無住無業自然如空行無[*]三千大千世界六反震動應時佛土見佛威神神力變化二萬二千天子皆發無上正真道意各取天華散於石室以供養佛繞室三匝忽然不現天所散[19]悉覆[20]化為佛寺其香普周[21]千世界莫不[22]佛便變身詣於天王如來至真等正覺至普光世界

爾時十方江河沙等剎土諸因五濁世眾生難化故皆現詣天王佛所亦如能仁如來至真彼土若斯婬怒癡盛大憍慢反逆不孝[23]諂邪念志[24]在下度以者何本土眾生不往見佛不肯啟受既有所聞不聽不入不思奉行以故[25]佛善權方便而坐[*]更化變形詣普光[26]天王佛講說分別諸佛要集

何謂[27]要集諸佛世尊[28]眾行[29]無所復進最後究竟[30]愍愛眾生故名諸佛要集經典之義如來至真滅度之後當為眾生發去覆蓋諸佛大聖則是法[31]德過須彌智超江海道越虛空不可為喻用一切愚[32]懈怠放逸不順法教復受經[33]等何故[34]迷荒纏綿[35]蓋不免三趣諸佛世尊見此義故合要集法

于時於彼普光世界可計會無數諸佛悉共集會其土何故而謂普光彼土純真無有聲聞緣覺之名皆諸菩薩充滿備悉其土菩薩各各自有金色光明相好嚴身光燿普照靡不通遍故謂普光

謂諸佛要集則如真諦遵崇諸法何謂諸法何謂為崇何謂為遵一切諸法悉為一法諸法者亦無有法亦無非法亦不可說所以者何其無法者則無所生亦無所起而為說法不久長存以假言耳內有六入外亦六入五陰諸種及與諸入是謂一切所有以假言耳分別章句一切諸法如真諦觀則無五陰四種諸入無有斷滅亦無有常無有堅固故言曰諸法無言一切諸法本淨則空無有其名其命所說亦無所有一切諸法及與名皆亦自然悉無所有是諸佛要集

何謂為謂崇澹泊悉無所生崇於無欲崇於真諦崇於無本而崇法界崇於本際諸法悉空此真諦一切諸法皆無所住無所習行行不行威儀禮節不取當來無我[36]所無[37]所受業則無君主亦無被服不可[38]覩見為究竟盡故不可盡假有文[*]其無盡者則無所其為本淨謂志澹泊亦無所生捨離所生及無所生已所崇者無聲無寂無能墮落亦無退者除諸勸助則無有底亦不無底不起[39]講宣平等亦無想念無近無遠亦無足故謂為崇

是所崇者謂入法城一切諸法假有號耳無來無往無得無不得無有將往亦無還返不正不邪不聞不見無念無知恐不懼無愛無處無寂不寂不麁不細不長不短不中不彼不來不藏不得因緣不安不悉不曉了亦無所行無所興廢亦無蠲除不令發起不養不眠不思不想不達不[1]無有限節所念無量無守無護無所呼來[2]彼岸不有處不無處不斷滅不計常失不得無去來今無慧無不慧不眾不寡[*][*]所入無恐無字亦不入文動不搖不遠不近無禮無不禮不希名稱無吾我無人壽命不戒不犯不忍不諍不進不怠[3]所不無所[4]清非無清非空非無空不身不無身不講名號等如[5][6]無不[*]不教化不願不離不作無不以無殃釁亦不除罪無想無不想不動不施亦不[7]初不與之不調不寂不滅不等不使[8]不塵不離塵不墮不落染無不染不忘不念亦不愁亦不憂慼無思無不思無應無不應[9][*]不遊不在不此際不彼岸不彼不此不臨岸不陸地底無中[10]無能度者不動跡不志願不退轉不合會不斷不壞不還合不相比不著不脫不取無不取不虛空無不空光明無底不愛壽命無人無教常當講說捨諸處是入法城其不入者著菩薩字說無著法不見住處[11]為崇是佛要集

何謂為遵諸法常住住於法界其能奉行如是法者是謂為遵何謂為法所名法者不念於法無所除毀不懷希望[12]設無所望亦無想報若不想報則除一切妄想不造多不為少不起不斷不念過去不想[13]不住現在如是行者等於三世則無言說不用住故而致眾生是謂為法

是故如來演此言教佛興不興相住如故法界亦然法界住者法界寂然以何等故名曰為法致寂然者以純淑喻因此故曰諸法寂然

何謂無純計是我所自謂有身因緣諸見名色思想所言辭識知依[*]所謂名號心思稱量觀察本末意所[14]受諸五陰四大諸入我當勸助開化三界以當棄捐婬怒癡名奉修道教證三脫門致於道迹往來不還至羅漢道吾當思念修四意止[15][16]覺意至於八道三十七品照明四事滅盡塵勞是為聲聞名曰不[17]

於彼何謂為寂然者行菩薩乘發大心言:『我當成佛[18]求道慧於此所我當布施捨于慳貪施以法財淨其禁戒斷於眾缺謹慎守行建立忍辱刈其瞋恚為[*]當修精進[19]懈怠垢遵修勤[20]於閑居修於正受教化為師[21]得一心從三昧起念般若波羅蜜奉行其義智度無極開化眾生以求佛道。』一切諸佛由般[22][*]成佛道降伏眾魔則轉法輪度脫人民以佛無為而令滅度究竟佛慧學諸佛事[23]來十力之業佛十八法諸力根本四無所畏分別辯才多所暢達菩薩所說建立應念出入進退是為處所一切望想諸所受取敢可施行無有此法是謂純淑寂然之[24]其寂然者斯謂為法是則名曰諸佛要集。」

佛言:「[25]次復所言諸佛要集則是初發菩薩心者言教之謂何謂初發菩薩心者謂無從生所以者何於一切心而無有心其無心者則無所生無所生者是初發心因得[*]致無所從生法忍[26][27]菩薩心者堅固其[28]於此菩薩當發其心猶[29]金剛

何謂發心如金剛者菩薩發心有十事行為若金剛何謂為十一曰遊於無量生死之難二曰一切所有施無所悋三曰常有等心加於眾生四曰我皆當度一切眾生以佛滅度而滅度之度眾生已亦無有人至滅度者解一切法無所生故六曰分別曉了一切諸法七曰加精進無所遺漏八曰其慧普入靡所不達九曰具一切智了入一門十曰諸所愛重無有增減不以貪惜斷諸所著是為菩薩發心十事心如金剛是佛要集。」

佛言:「菩薩復有發心皆於三界不起眾想起無想又佛要集謂當奉行六度無極何謂為六有俗檀波羅蜜沒於世俗不應度世有度世檀波羅蜜不墮於俗持戒忍辱精進一心般若波羅蜜亦復如是或有行俗般若波羅蜜不應度世或有行度世般若波羅蜜不墮於俗

何謂[30]俗檀波羅[31]不應度世於是菩薩廣有所施供給沙門[32]梵志窮乞匃不安己者飢者與食渴者與漿車乘象馬床臥衣被金銀珍寶妻子男女國邑墟外諸所有若干種物無所愛惜悉能惠捨作是施已計於吾我[*]其所施[33][34]彼人受之我為施主無所貪惜以從佛教行檀波羅蜜今所施者以反施心願及一切眾生之類[*]此勸助[35]我所施當使眾生永得安隱作是施者有三著礙何謂為三吾我計他人[*]想施是為俗檀波羅蜜不應度世何者爾乎纏綿在俗不得度故

何謂度世檀波羅蜜不墮於俗能淨三品謂為三於是菩薩若布施時不得吾我不見受者而有所取有所施未曾[*]想而求還報也是謂為三有菩薩施以用勸助一切眾生若施眾生不[1]受者而有所取則用勸助於無上正真之道彼不察見所取食法是則名曰度世檀波羅蜜所以者何得度世

何謂在俗謂五盛陰之所覆蓋能捨此五則曰度世其無吾我無所想念[2]無所[*]悉無所著是曰度世若已受戒謂他毀禁不應法行若復開化若干弟子因我得度我當成佛救濟眾生自計有身不解本無是俗尸波羅蜜不應度世雖已持戒不計吾我不見他人毀法亂禁悉等濟之不捨生死不[*]雖度眾生悉了[3]無本忍辱精進一心智亦復如是無所著者則應度世有所著者則墮於俗又諸世間書疏[4]呪術章句算計五經六藝王者典籍神仙之業所學智慧而有悕望是為墮俗般若波羅蜜若於俗間[5]有希望不以為慧曉空無相[6]願之法平等三世無去來今等於三塗解法身一不在生死不住滅度開化一切普無所住是為度世般若波羅蜜是佛要集。」

[7]語時天王佛國七那術菩薩悉逮得無所從生法忍三千大千世界六反震動雨眾華其大光明普照十方

又佛要集者菩薩地所入之處何謂為地所云入者於一切法悉無所入諸法無來亦無有去一切諸法亦無所失不念道地亦無所想修治其地不見處所何謂修治其地菩薩修學第一住有十事法何謂為十一曰清和其性二曰愍哀哀諸有形三曰等心欲濟眾生四曰喜布施救諸窮乏五曰親近善友諮啟不逮六曰習求經典開化所疑七曰數念捨家不慕居業八曰志求佛身達之無形九曰開闡法施以示不及十曰蠲除自大常奉誠信為初發意菩薩所行十法

又菩薩行二住當慇懃奉行八法何謂[8]一曰[9]淨而無[10]二曰常修孝順念報恩德三曰得住勢力忍辱為本四曰遵修恭恪常懷悅五曰不捨一切眾生之類六曰行無極哀未曾忘捨七曰奉敬師長視如世尊八曰進務求諸度無極是為[11]

菩薩行三住有五法何謂為五一曰求於博聞而不厭足二曰開闡顯施離衣食法三曰所興德本勸助佛土四曰患厭無量生死之五曰住於羞恥常懷慚愧是為[12]

菩薩行四住復有十法何謂為十一曰習在閑居志常寂靜二曰知其限節心在止足棄捐調戲嘲囈四曰[13]禁戒未曾毀犯五曰厭五所欲處調和地六曰而發其心永至成就七曰一切所有皆能惠施心無所著八曰其心常勇不懷怯弱九曰一切所有無所愛惜十曰[14]德本以施眾生是為[15]

菩薩學五住復有十法何謂為十一曰捨於家業二曰遠比丘尼三曰棄捐種姓慳嫉之四曰離於憒閙眾會之[16]五曰而釋瞋恚鬪訟之本六曰不自歎身不毀他人七曰於十惡憍慢之意八曰[17]刈四倒不順之教九曰翦於貪婬瞋恚愚癡十曰去於罣礙[*]想之著是為[*]

菩薩學六住者當具六法諸度無極不習六何謂為六一曰其心[18]然不求聲聞其心明了不慕緣覺三曰其心不捨一切眾生四曰見乞求者不懷怯弱五曰[19]曾修行愁慼之法六曰不慕高處綺飾之座是為[20]

菩薩學七住捨二十事何謂二十計身不計人不計壽不計命不計不計常不望想不計報應見不見名與色[*]於五陰十一不貪於四十二不依於衰入十三不著於三界十四而惡不親近十五永安無所著十六於無[21]無所作十七[22]不著佛乃至究竟十八未曾順從六十二見十九悉解諸法不誹謗空[23]悉知[24]無本不希望道以行此法具二十何謂二十曉了空行明於無[25]分別無淨修三場常懷愍哀慈於眾生不計眾等觀諸法明解[26][27]從生法忍[28]聖慧宣一品義蠲除眾念去諸[*]諸邪見滅塵勞穢寂然觀地其心調和志不懷害不染結著是為二十

第八菩薩當行四法何謂為四[29]心入眾生以神通慧而開化之見佛土空所觀覩者[30]究竟稽首佛身[31]受不及既見佛身觀[32]審諦是為四復有四法具足曉了眾生根本隨其所好而為示之嚴淨佛土慇懃精學如幻三昧從其眾生好喜應脫而濟度之察於眾生所生五趣逐而解之是為四

第九菩薩當分別學善願之本從其所誓輒得成就識別諸天鬼神[1]沓和阿須倫留羅真陀羅[2]人與非人所說言辭以辯才隨其音響而為說法從在胎中悉曉了知及生墮地種姓眷屬在家出家坐佛樹下莊嚴道場一切功勳具足佛法靡不周悉

第十菩薩則當名之如來至真[3]此住處其地者乃謂諸佛之道地也號佛要集

又佛要集等於文字所說亦等入於文字所說[4]何謂文字所說[*]一切諸法悉為[*]以何謂[5]令當來法無所生故諸法欲門除所著故其度門者宣暢諸法究竟本末其行門者一切諸法無放無捨不沒不生名門者一切諸法[6]離號字其名本淨無逮無失其輕門者悉度諸法輕慢之[7]及恩愛根報應因緣之所由生[8]門者[9]法調定降伏其縛門者解一切法令興寂[10]其焚門者燒除諸法令[11]清淨[12]門者於一切法無有罣礙無著無脫其趣門者除諸法所歸音響不捨[13]其如門者[*]本不進不動其隨門者從一切法而發起之其處門者於一切法亦無所處不[A1]其作門者不見諸法所造種[14]其等門於一切法奉修平等而不退轉其垢門計於諸法以離垢穢本末無[15]其受門攝取諸法而不可得志於深妙於六事入及一切法意得永寂其岸門者一切諸法令度彼岸不見彼此度與未度其生門者不得諸法生老病死其思門者一切諸法悉為寂不念不捨無著不著其法門者法界常住則以隨時興顯諸經其寂門者一切諸法皆在澹泊[16][*]之地而無患難其虛門者切諸法皆如虛空無本[17]無住其盡門者諸法悉盡而不退轉悉亦永滅其住門者法無動無能搖者其慧門者因從其慧無所習行悉無能知亦無不知無思無見[18]一切諸法無應不應亦無合散曠其言辭其闡門者雖遊諸法蠲除諸[19]其蓋門者於一切法去諸覆蓋使[20]空無棄捐六事念門者而於諸法消化所生不念不忘其已門者諸法皆由因空[21]恐懼緣生眾苦其去門者於一切[22]捨離斷滅有常之計數門者悉於諸法不舉所生諸所有數無高無下其立門者一切法住住無所住除諸所其無門者雖在諸法無來無去不立不坐不遊不寐無應不應其具門者存於諸法具足無六無度不度無所周遍[23]如虛空其陰門者皆於諸法解[24]五陰起無所起其響門者解一切法無有音聲所謂無響永離文[25]其差門者了於諸法雖處放逸而無馳其固門者[26]明知諸法解散堅強永令滅其消門者悉達諸法了其邊際而無處所無有終[27]亦無有生猶[28]世尊

計於文字無能堪任[29]言辭亦無所有亦復無名文無言亦不談語不執所向無書無讀所以[30]然者[31]虛無實故諸法如是由此而有是入總持計於無者[32]宣暢入其能入此近菩薩於諸文字解無瘡病不為文字之所繫著分別諸法所由次第逮得聖慧音聲所由

使菩薩入此文字空印門迹若聞若受執念懷抱為他人說心不墮落則能蠲除二十眾其志強而不怯弱意念常存不為[33]能獨步無所忌難其心堅強不懷羸志在羞恥慚愧不逮意能覺了靡不通達智慧巍巍莫不蒙曜辯才之辭無一滯礙致總持所聞悉持未曾忘失[34]疑網無有猶豫十一通達不懷沈吟十二在遊居在於眾人不懷增減十三言辭柔和無不稽[35]十四若聞麁言不以憂慼十五性不卒暴而常安詳十六所住明了分別音響了五陰品四大諸入報應因緣十八剖判諸法靡不通達曉了諸法知人心念而為說法十九知處非處限與無限曉了智慧明解善權隨時開化二十識別進退出入之事威儀禮解了羞恥執堅牢劍所可遊入興發無上正真之道

[36]文字[*]印之門若聞若受奉持諷誦[37]得聞之致十功勳世世所生不受[38]棄捐眾難八不閑處所在遊居常得閑暇不懷怱怱常值佛世[*]見世[39]便生悅豫其心亘然供養大聖來見心為說經典聞其所說輒[40]奉行尋便逮得立不退轉曉了空慧逮無從生疾成無上正真之道是佛要集

[1]所可[2]佛要集者等於三世嚴淨三場逮無所生了真諦法解了三界暢婬怒癡然無樂無斷無常無處無住其三乘者歸于一門通達諸法而無所[3]入無等倫無行[4][5]無比

又計佛者未曾覺成逮最正覺不決諸法不知不得佛不逮慧亦不無不合塵勞亦無瞋恨亦不取證不得不[6]亦無所行不住平等佛不得道亦無所失法無眾佛不得佛[*]菩薩不解不縛切眾生本甚清淨佛不見法不聞不念亦無所教尊無所說亦無言辭

解諸佛者乃知無言初不演音於當來世亦無所宣不教人說無慧不慧佛非眾祐亦非淨畢眾祐之德不飲食不施人食佛無有身亦無形體莫觀如來有色身也無相無好無有經典及與法界佛不出現亦不常存未曾滅度亦無所所以者何一切諸法永滅度故佛不獨立不處大眾無能見佛亦無聞者無有供養諸佛法無有若干亦復非一佛不得道不求處所不轉法輪亦不退還佛如假號計如佛者音聲亦如過去當來音響無異去來平等其平等者則無偏[*]其無偏[*]彼無無量其無無量彼無終亡其無終亡不行醫藥佛要集

所以宣傳佛所講者欲以愍傷度眾生故無要集亦不分別亦不講論要集之義。」

天王如來講說於此[7]佛諸要集經典義時普光世界萬二千菩薩皆悉逮得無所從生法忍諸菩薩都不自見若干億佛但覩一佛天王如來

於是文殊師利住忍世界心自念言:「日十方各[8]恒沙等諸佛世尊悉來集會東方佛土天王佛所普共[9]宣佛要集法吾寧可往詣彼世界奉見諸佛[10]受經典吾常周[11]至於十方稽首諸佛聽所說法於今悉集會一佛土是時難值希未曾有如是比像無上聖[12]顯出於世不可再遇難可見聞。」

文殊師利報[13]彌勒:「可共俱往詣天王佛普光剎無央數佛百千億載悉會[14][15]同頒宣佛要集法當共聽受并見諸佛所以者何[16]大聖尊皆會一處難可值遇。」

彌勒菩薩答文殊師利曰:「仁者欲往便可進路吾不行也所以者何諸佛會者道德巍巍不可攀喻不能見亦不堪任覩形聞音文殊師利[17]像色觀諸如來佛者法身法身叵見無聞無養。」

[18]文殊問曰:「卿不供養於如來乎?」

彌勒答曰:「吾不供養所以者何如來至真不可供本無如來則無二故。」

[*]文殊又謂:「所言無為何謂乎?」

彌勒答曰:「其無二者謂無所著不可稱載無有若干所言無二不造二業謂二業言此塵勞是懷瞋恨興如是輩生滅之見此為奉戒是為毀禁[*]想彼此斯謂為二此為聲聞是為緣覺[19]斯平等覺妄想如是則為造二斯為聲聞為緣覺為佛懷如[20]想則曰為二當除此法奉行其法證明其法[21]為二分別其慧其不解慧假使念持二慧志在進退上至計佛則造二業我於一劫若復過劫講說諸二所演辯才而無窮極所以者何計諸二者而無有二敢可[22]宣皆入一義一切諸法皆無若干。」

[*]文殊答曰:「卿身今者墮大顛倒一切諸法悉無所生強為分別若干種辭反諮嗟身我於一劫若復過劫[23]無窮盡。」

彌勒答曰:「因其文字言有所著察一切法實無所生相不可。」

文殊師利謂餘菩薩:「諸族姓子俱共往至天王佛所見諸如來聽受所說。」

辯積菩薩[*]文殊:「如來至真不可得見何因仁者而發此教[24]往見如來乎如來何在而欲見曾聞佛說如來至真無去[25]今計三世法皆悉空無故不可見向者[*]文殊有此教往見如來以何等眼觀如來乎肉眼見耶為用天眼若以肉眼肉眼無見所以者何眼空故空無所見若以天眼計於天眼無有想念不以想念可見如來。」

[*]文殊告曰:「如族姓子今者所念無有如來亦無經典無見無如辯積意所趣云言寧可[26]說分別言諸佛如來眾生往來供養奉事悉假文字字自然空以故平等此之謂也如來無言無本無轉悉自然空謂此二事悉平等矣如來無言無本無轉其堪任者可共俱進不肯者吾當獨往

無形而現形  
亦不住於色
欲以開化眾  
現身而有教
佛者無色會  
亦不著有為
皆度一切數  
導師故現身。」

諸佛要集經卷上

月氏【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
三藏【大】*,三藏法師【元】【明】*
北【大】,比【元】
名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】
晉【大】,此【明】,漢【宮】
部【大】,部弟子【宋】【元】【明】【宮】
務【大】,慕【元】【明】
典【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
示【大】,不【宮】
燕【大】*,宴【元】【明】*
休【大】*,睺【宋】【元】【明】【宮】*
民【大】,民及【宋】【元】【明】【宮】
(毀除…薰女)十字【大】,比丘比丘尼清信士清信女【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】
然【大】,難【宋】【元】【明】【宮】
典【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
放【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
死【大】,至【元】【明】
值【大】,信【宮】
是【大】,是則【宋】【元】【明】【宮】
順【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】
原【大】,流【宋】【宮】,源【元】【明】
麋【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,糜【大】,麇【麗-CB】(cf. Q12_p0196c21)
魍魎【大】,罔兩【宮】
微【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
解說【大】,講說【宮】
常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
逕【大】*,經【宋】【元】【明】【宮】*
辭【大】*,詞【宮】*
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
因【大】*,〔-〕【宋】【宮】*
源【大】,原【宋】【宮】
無【大】,〔-〕【宋】
真【大】,直【宮】
解【大】,脫【宋】【宮】
苦【大】,業【宋】【元】【明】【宮】
習【大】*,集【明】【元】*
捨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
義【大】,誼【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,門【明】
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
活【大】,治【宋】【元】【明】【宮】
方【大】,〔-〕【宮】
以【大】,已【元】【明】
妄【大】*,望【宋】【元】【明】【宮】*
還【大】,逮【宮】
茲【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
頒【大】,班【宋】【元】【明】【宮】
犍【大】,揵【宋】【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】
倒【CB】【宋】【元】【明】【宮】,到【大】
已【大】,亦【宮】
如【大】,知【宋】【元】【明】
謂【大】,謂於彼【宮】
想【大】,相【宋】
而【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,不【宮】
怠【大】*,殆【宋】*
捨【大】,捨不聽【宮】
越【大】,日【宋】
親【大】,親自【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宮】
作【大】,〔-〕【宋】【宮】
猗【大】*,倚【元】【明】【宮】*
化【大】,化其幻【宋】【元】【明】【宮】
說法【大】,知諸法【宮】
設【大】,故【宮】
外【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,識【宮】
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,諸【宋】,諸法【宮】
濡【大】*,軟【宋】【元】【明】【宮】*
文飾【大】,飾文【宮】,服飾【元】【明】
眾【大】,聚【宋】【元】【明】【宮】
阿難前【大】,難前前【宮】
這竟已【大】,設適竟【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,天人【宋】【元】【明】【宮】
帝樹【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
妓【大】,伎【宋】【宮】
這【大】,適【宋】【元】【明】【宮】
淫【大】,婬【宮】
懷【大】,壞【明】
如【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
華【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,化【大】,花【麗-CB】(cf. Q12_p0198a15)
㵎【大】,間【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,二【宮】
薰【大】,香【宋】【元】【明】【宮】
諛【大】,諭【宮】
在下度【大】,偽不等【宋】【元】【明】【宮】
諸【CB】【宋】【元】【明】【宮】,詣【大】
界【大】,世界【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,諸佛【宋】【元】【明】【宮】
載【大】,戴【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【元】【明】
愍愛【大】,愛愍【宋】【元】【明】【宮】
主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
典彼【大】,法鄙【宋】【元】【明】【宮】
廢【大】,癈【宮】
陰【大】,蔭【宋】【元】【明】【宮】
所無【大】,無所【宋】【元】【明】
諸【大】,〔-〕【宮】
覩見【大】,見覩【宮】【宋】【元】【明】
不【大】*,無【宋】【元】【明】【宮】*
念【大】,定【宮】
度【大】,渡【宮】
可【大】,何【宋】【宮】,〔-〕【元】【明】
非【大】,非不【宋】【元】【明】【宮】
空【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】
畢【大】*,卑【宋】【元】【明】【宮】*
受【大】,授【宋】【元】【明】【宮】
灰【大】,不【宮】
無【大】*,不【宮】*
住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,不希【元】【明】
見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
專【大】,思【宋】【元】【明】【宮】
意【大】,四意【宋】【元】【明】【宮】
神【大】,四神【宋】【元】【明】【宮】
純【大】,淳【宋】【元】【明】【宮】
務【大】,慕【元】【明】
推【大】,除【宋】【元】【明】【宮】
力【大】,仂【宋】【元】【明】【宮】
還【大】*,逮【宋】【元】【明】【宮】*
若【大】,若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】
暢【大】,揚【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,元【宮】
次復【大】,復次【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
發【大】,發意【宋】【元】【明】【宮】
意【大】,志【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,〔-〕【宮】
蜜【大】,蜜不墮於俗何謂俗波羅蜜【宮】
學【大】,與【宋】
我【大】,我所【宋】【元】【明】【宮】
養【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,心【宋】【元】【明】【宮】
無本【大】,本無【宋】【元】【明】【宮】
呪術【大】,術呪【宋】【元】【明】【宮】
所有希望【大】,所學智慧【宮】,有所希望【宋】【元】【明】
無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,誡【宮】
沾【大】,點【元】【明】
八【大】,八法【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,五法【宋】【元】【明】【宮】
慎【大】,順【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】
十【大】*,十法【宋】【元】【明】【宮】*
黨【大】*,儻【宋】*
常【大】,當【宮】
靜【大】,靖【宋】【元】【明】【宮】
未【大】,朱【宋】
六【大】,六法【宋】【宮】
界【大】,異【元】【明】
尚【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
十【大】,十曰【宋】【元】【明】【宮】
無本【大】,本無【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【元】【明】
止【大】,正【宋】【宮】
無【大】,無所【宋】【元】【明】【宮】
起【大】,超【宮】
一【大】,一曰【宋】【元】【明】【宮】
逮【大】,建【宮】
諮【大】,次【宋】
而【大】,如【宋】【宮】
犍【大】,揵【宋】【宮】
休【大】,睺【宮】
入【大】,〔-〕【宮】
空【大】*,室【宋】【元】【明】【宮】*
空【大】,室門【宋】【元】【明】,以室門乎【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】,戒【宋】【元】【明】
順【大】,慎【宋】【宮】
暢【大】,揚【宋】【元】【明】【宮】
寞【大】*,漠【宋】【宮】*
甚【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
焱【大】,六【宋】【宮】,大【元】【明】
元【大】*,無【宋】【元】【明】【宮】*
姓【大】,性【宋】【元】【明】【宮】
疵【大】,芘【宋】【宮】
靜【大】,靖【宋】【元】【明】【宮】
末【大】,〔-〕【宮】
斯【大】,斷【明】【宮】
戶【大】,垢【元】【明】
知【大】,如【元】【明】
生【大】,起【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,諸法【宋】【元】【明】【宮】
猶【大】,由【宋】
知【大】,如【宮】
辭【大】*,詞【宮】*
明知【大】,知於【明】【宮】
始【大】,退【宋】【宮】
如【大】,是【宮】
加【大】,加於【宋】【元】【明】【宮】
然者【大】,者何【宋】【元】【明】【宮】
虛無【大】,無虛【宮】
宣暢入【大】,暢入於【宋】【元】【明】【宮】
恍惚【大】,慌惱【宮】
除【大】,除諸【宋】【元】【明】【宮】
顙【大】,首【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
這【大】*,適【宋】【元】【明】【宮】*
女【大】,女人【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,彼【宋】【宮】
則【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,即【大】(cf. K12n0384_p0495a14; Q12_p0201b16)
所可【大】,問何【宋】【元】【明】【宮】
宣【大】,謂宣【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】,爭【宋】【元】【明】【宮】
步【大】,涉【宮】
想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*
礙【大】,證【宮】
佛諸【大】,諸佛【宋】【元】【明】【宮】
恒沙【大】,江河沙【宋】【元】【明】【宮】
頒【大】,班【宋】【元】【明】【宮】
諮【大】,恣【宋】【元】【明】,次【宮】
行【大】,仁【宮】
土【大】,士【宋】【元】【明】【宮】
彌勒【大】,彌勒菩薩【宋】【元】【明】【宮】
乎【大】,于【宋】【元】【明】【宮】
同頒【大】,共班【宋】【元】【明】【宮】
大聖【大】,佛世【宋】【元】【明】【宮】
像色【大】,色像【宋】【元】【明】【宮】
文殊【大】*,文殊師利【宋】【元】【明】【宮】*
(斯平…覺)十九字【大】,〔-〕【宮】
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,此謂【宮】
頒【大】,班【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】,辯才【宋】【元】【明】【宮】
共【大】,共俱【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】,講【宋】【元】【明】【宮】
懷【CB】【麗-CB】,壞【大】(cf. K12n0384_p0494a13)

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