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正法念處經

正法念處經卷第七十

身念處[3]之七

復次修行者觀諸眾生業之果報如此眾生應當啼哭如何乃作歌舞戲笑而不觀[4]眾生地獄受苦啼哭悲哀不知眾生愛網所縛以身口意作惡業故墮於地獄餓鬼受大苦報憂悲啼哭受種種苦如其業墮活地獄黑繩地獄眾合地獄叫喚地大叫喚地獄焦熱地獄五種愛故愛於色聲香味觸故為之所縛流轉在於生死大如是修行者觀[5]岸住人已如實知外

復次修行者隨順觀外身觀欝單越復有何等可愛山林彼以聞慧或以天眼見欝單越有一大山名曰心[6]縱廣一千由旬於此山中常有緊那羅女於山峯中歌眾妙音岸園林平處山谷多有華池有諸林園所謂吱多吱林次名龍林次名那梨吱羅林次名婆那娑林次名佉羅林次名菴婆林次名無遮林次名金毘羅林次名迦卑他林次名孔雀林次名俱翅羅林次名鸚[7]次名河池林次名蓮華林次名優鉢羅林次名辛頭波利多林次名鳩羅婆迦林次名命命鳥林次名多羅林如是林中一切珍寶美妙之音一切人[8]歡喜受樂癡愛所覆轉增愛火若有聞此緊那羅女歌頌之音百倍增長有飢鹿食草在口聞此歌音不覺遺墮鳥在樹雙鳥遊戲啄食美果聞此音聲悉止住眾蜂聞聲不飲美味若有仙人在虛空中聞其歌音即住不行如是心[*]山中緊那羅女歌頌之音甚可愛樂其山皆是毘琉璃寶金銀為石珊瑚為樹真珠為沙鉢婆羅池以頗梨寶為[9]鉢羅多有白鵝其色如貝復有諸鹿七寶莊嚴於園林中有俱翅孔雀命[10]其音可愛復有池水眾蜂莊如是心[*]山中一切眾人若見若聞生愛樂遍於山上一切男女歡喜戲笑心生悅樂此心[11]林復有第二可愛之事如須彌山所出光明上照二百由旬[*]山中光上照二千由旬其光白淨金樹光明毘琉璃山光力故皆作白色如須彌山王金色光明草來近之皆作金色如是心[*]光令一切禽獸河池華樹皆作白色以心[*]山光明力故山有人住名曰白人光明亦白住在此山大力端嚴心常歡喜第一清淨香塗身華鬘莊嚴歌舞戲笑愛樂音聲不生[12]無我所心亦無我慢一切光明皆作白色種種末香以散其身種種歌音聞之悅如意之樹出香美酒飲之無患隨其所衣從樹出衣無線縷經緯之別種種飲食種種莊嚴種種眾鳥出妙音聲令人睡息有妙音種種眾鳥令其[13]種種花池生種種華如是白光明人受業果相如其所作上中下善業受樂成就

復次修行者隨順觀外身觀此眾生云何現見他[14]業盡而就死苦云何不覺初不生於受生時父母精血於尿道中識生受業風所集和合動之七日一變名阿浮陀阿浮陀中以於先世不殺生故識心不滅不第二七日名伽那身煩惱癡識不壞不如是七七日名曰肉[15]住在胎中屎尿之間若母動身若母飲食被[16]辛苦如壓[17]復以業風吹動肉[*][*]增長於五[18]所謂兩手兩足及頭復以業風所動增長生於膜衣從膜衣中有脈如筒上衝生[19]若其母食冷食熱食或美不美從筒孔中入其臍中為胎中[20]令其不死如是胎中受大苦惱若於胎中不死不壞為尿月水之所穢污十月住胎如在牢獄苦惱逼迫切身分猶如山壓從胎中出既生之後風日所觸受大苦惱棄之於地隨意捨行自嗽其指中生乳以自增長而得壽命增長嬰轉成盛年漸至衰老時風所滅眾生業業藏流轉如業所作或善不善諸業成如此眾生現見業法果報苦惱而猶放逸於生死中苦受之本所謂生也寒熱飢渴極病瘦愛別離苦怨憎會苦於生死中生為大苦破壞生具生死流轉無常苦空生滅無云何欝單越人而不覺知如此山谷園林花果河池蓮花一切皆當無常破壞歸於虛如是眾生一切皆死生於天上天上命隨其本業墮於地獄餓鬼畜生是修行者如是觀於業法果報見生死過於白光明人生悲愍心

復次修行者隨順觀外身欝單越國復有何等可愛山林彼以聞慧或以天眼見欝單越有一大山名俱賒耶舍縱廣千由旬有蓮花名曰清涼縱廣五百由旬金色蓮花充滿其中無有泥濁於此池中多有眾蜂鵝鴨鴛鴦以為莊嚴蓮花池中有天俱賒耶舍之花曼陀羅華林樹華果河谷園林清涼之池前所說於俱賒耶舍山半山之中五百由旬有八萬四千殿奇特可愛真金為殿白銀欄白銀為殿真金欄楯頗梨為殿毘琉璃寶以為欄楯毘琉璃殿頗梨欄楯青寶玉殿𤦲欄楯車𤦲寶殿青因陀寶以為欄楯如是諸寶欄楯互相間錯鈴網彌覆歌舞戲笑樂音聲心常歡喜[1]蔓覆猶如天中善見大城天善法堂俱賒耶舍莊嚴大山亦復如是八萬四千殿園林河池樹林花果一切具足俱賒[2]舍山中所住之人名曰雜色心常歡喜歌舞戲笑飲食樂故

復次修行者觀業果報如是眾生何故不見愛別離苦一切眾生恩愛別離行於異處知一切皆當死滅隨業受報若有善業生人天中若不善業墮於地獄餓鬼畜生此雜[3]人心懷放逸不知厭足愛著色聲香味觸樂為愛所縛愛河所漂欲火所燒而不覺無常死滅入大黑闇不見老苦破壞少不見死火欲來燒人能令[4]離一切親死如大火燒人命樹焚眾生林

復次修行者隨順觀外身欝單越人以何業生十山中何等十山一名僧迦賒山二名平等峯山三名勿力伽山四名白雲持山名高聚山六名鬘莊嚴山七名因陀羅樂山八名歡喜持山九名心順山十名俱賒[*]莊嚴山彼以聞慧或以天眼見此眾生前世善業生此山中不殺不盜[5]不飲行十善業生此山中

復次修行者觀業果報以何業故彼諸眾生色力形相勝餘眾生彼以聞慧或以天眼見此眾生正見行施心不諂曲不惱眾生直心憐愍順法修行親近正法以是因緣身壞命終生於善道四天王天三十三天於彼命終生於此此間命終生於彼處

復次修行者觀業果報此諸眾生以何業故而受勝報彼以聞慧或以天眼見此眾生以前世時於怖畏者施以無畏見人就死出於右門反縛而出將至塚間打惡聲鼓遣旃陀欲斷其命贖之令脫以是因緣身壞命終生於善道若四天王天三十三天若夜摩

復次修行者隨順觀外身此諸眾生以何業於勝天中勝於餘天色相可愛眾人供養彼以聞慧或以天眼見此眾生於前世時聞正法聽佛正法聖法毘尼讀誦佛法乃至一偈讀誦思惟以聞一句正法因緣作轉輪主四天下從此命終生於天上一返返乃至七返於六欲天謂四天[6]三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在從天命終來生此間以善心故受於色聲香味觸樂還生天上天上命終先聞法於未來世得初禪定生梵身天若梵眾若大梵天復以聞法種子因緣力故於未來世得第二禪從此命終生少光天無量光光音天復以聞法種子因緣力故於未來世得第三禪生遍淨天福德生天復以聞法修行因緣[7]問難思惟於未來世得第四以離著智火燒煩惱樹生無量善天善天廣果天復以聞法因緣種子修行讀誦問難思惟為邪見說令住正見盡一切有於險難得緣覺道若發阿耨多羅三藐三菩提願則成無上正覺明行足善逝世間解上士調御丈夫天人師世尊以聞正法因緣力故聞正法者謂聞布施持戒以為根本何以故此聞法者若在家出家聞布施果了知已而行布施知布施果聞持戒果而持禁戒聞智慧果[1]智慧聞已即得生天終得解脫是聞法者生天涅槃之種子也一切施若資生施若無[2]若以戒施正法施最為第一若聽正法第一持戒若聞正法為他人說令捨不善令法增長是正法

復次修行者隨順觀外身過欝單越復有何等人住彼以聞慧或以天眼見欝單越北有國縱廣二千由旬一名迦賒毘利縱廣三百由旬有河名迦賒毘梨人所住處亦名迦賒毘梨河池蓮花花果園林枝葉相覆如前所說過此國已有河名阿彌多其邊縱廣七百由旬園林華池皆悉具足亦如前說阿彌多河邊有五國土一名天冠池國二名波羅賒池國三名鬘衣國四名孔雀音國五名山𡼏住國天冠池國縱廣一百五十由旬波羅賒池國縱廣一百五十由旬[3]衣國縱廣二百由旬孔雀音國縱廣一百由旬山𡼏住國縱廣一百由旬復有十國一一國土各百由旬何等為十一名拘登伽國二名持香三名黑[A1]四名轉目國五名山嶮岸國六名順行國七名四方國八名圓國九名髮覆國十名僧伽多國復觀此國河池園林花果具足亦如前說彼洲四方人面亦然如閻浮提人面像大洲上廣下狹欝單越人面像大洲亦復如是觀鬱單越國一切洲渚山谷[4]華果河池禽獸具足如是觀已如實知外身

復次修行者隨順觀外身過欝單越國瞿陀尼國二國中間復有何等山林海渚彼以聞慧或以天眼見欝單越國瞿陀尼國二國中有一大海名曰普眼廣一萬由旬有一水眼廣一由旬龍勢力故過此大海有一大山名遊戲[*]縱廣十千由旬色如聚墨龍氣燒故過此山已有一大海[5]思彌縱廣一千由旬多有大魚[6]彌魚[*]彌鯢羅魚軍毘羅魚那迦羅魚如是等魚充滿海其海甚深見者怖畏於此海中有樂住離於瞋恚過此大海有一大海名曰水縱廣十千由旬於此海中大波涌出十由旬二十由旬三十由旬過此海已有一大洲名真珠蛤多有真珠若魚若龍於水中棄於此洲其洲縱廣一千由旬過此洲已有一大山名曰寶山縱廣正等五千由旬寶山峯毘琉璃等猶如第二須彌山王過此山已有甄叔迦林縱廣二千由旬種種園林花果具足過此林已有一大山縱廣五千由金蓮華池鵝鴨眾峯出眾音聲過此山有一大海縱廣十千由旬金色之水充滿其中出金色光海有金山名曰金水高五百由旬過此山已有瞿陀尼縱廣九[7]有十億聚落一萬二[8]第一大城其數五百如閻浮提有三百餘大城所謂波吒梨弗多城如是瞿陀尼大雲聚等五百大城其大雲聚城縱廣十二由旬四交街巷屋宅樓閣充滿城中住於中國第一大城名曰百次名欄楯次名泥目羅次名光明次名山谷有如是等第一大城攝於中城復有大名伽多支次名僧差那多國次名摩尼國次名銀國次名幡國有如是等第一大國如閻浮提中第一大國謂迦尸國憍薩羅國摩伽陀國瞿陀尼國第一國土亦復如是有中國[9]棄羅國次名單持國次名遮都羅國次名俱蘭荼國次名鞞多[10]名窟行國瞿陀尼界有如是等第一中國二十五國攝一切國如閻浮提十八大國陀尼國有五大河一名廣河二名均周師波帝河三名月力河四名樂水河五名僧吱那如閻浮提四大河所謂恒伽河辛頭河叉河斯陀河瞿陀尼國有五大山何等為一名龍飛山二名三峯山三名珠門山四名百節山五名堅山如閻浮提中有四大何等為四一名雪山二名民陀山三名摩羅耶山四名鷄羅娑山瞿陀尼國有三大一名深岸池二名無間池三名放光池如閻浮提阿那婆達多池及瞻波池

復次修行者隨順觀外身觀瞿陀尼何所受彼以聞慧或以天眼見瞿陀尼多饒牛一切女人皆有三乳如閻浮提女人十月乃產瞿陀尼人亦復如是如閻浮提女人二乳流汁瞿陀尼女人三乳流汁亦復如是如閻浮提園林具足花果河池一切具足果半味其華半香河水半味

復次修行者隨順觀外身眾生何業生瞿陀以下中業生瞿陀尼彼以聞慧或以天眼見餘生處少戒少施少業少順法行何少戒於前生處以貧窮故受雇持戒或畏刑罰[1]清淨心禮佛法僧親近國王得財布施以近王故不讀誦經施非福田貪邪見人謂為福田十善垢濁行不清淨業因緣閻浮提死生瞿陀尼如是不知善不善食半味食少智少慧貪著女人先業因生瞿陀尼一切眾生以業藏故由業故業故流轉如其所作善不善業得如是果作善業生人天中若不善業墮於地獄餓鬼畜生以業因緣得相似果如種種子譬如種穀得穀種麥得麥稗子生稗如以種子種於薄地收果減少若以種子種之良田多收果如種赤稻不生餘物種豆得豆[2]者則得[*]以田勝故得果亦勝如三種一者福田施二者福田苦施三者苦施田施者名之為上福田苦施名之為中苦施為下除思功德譬如外三種田一者饒石多水衣名為中田二者其水豐足無有草穢又無水衣亦無寇賊名為上田三者多有水衣草穢其水不調又多寇賊是名下田若諸田夫勤加功力則得果實此內外法以業藏隨業流轉業轉而行各各勢力各各因各各受生瞿陀尼人不修淨業故生於此處命終自業流轉生死如是修行者觀外法業已如實知外身

復次修行者隨順觀外身過瞿陀尼有何等山河海渚彼以聞慧或以天眼見瞿陀尼國弗婆提國兩洲中間有一大海名清淨水縱廣一萬二千由旬清水盈滿多有螺貝[*]彌魚[3]鯢羅魚那迦魚摩伽羅魚軍毘羅魚[4]摩羅魚魚亦青色過此海已有珊瑚山縱廣五千由旬害眾生住在山中過此山已有熱水海多有毒蛇毒蛇氣故令海水熱無有一眾生以蛇毒故眾生皆死以毒熱故過此海已有一大名曰赤海縱廣一萬五千由旬阿修羅住此海下以飲食故互相瞋恚常共鬪諍龍名曰摩多梨那有阿修羅名僧伽多過此海已有一大洲名羅剎女國縱廣二千由旬有羅剎女名曰長髮住在此洲噉食火燒香花及肉一念能行二千由旬常求人便心常憶念是羅剎洲骸骨血肉狼藉[5]臭穢充滿其洲過此洲已有一大洲名毘舍遮鬼女國縱廣五千由旬毘舍遮鬼名曰髮覆住在此過此洲已有一大山名曰饒山縱廣五百千由旬多饒樹林所謂那梨吱羅樹次名波[6]次名無遮果樹次名多羅樹次名多摩羅樹次名卑耶羅樹次名俱羅迦樹名陀[*]次名佉提羅樹次名提羅迦樹次名阿殊那樹次名迦曇婆樹次名泥荼羅婆樹次名佉殊羅樹次名菴婆羅樹次名卑[7]槃陀樹次名婆多利樹次名婆吒樹名甄叔迦樹次名龍樹次名無憂樹次名[8]隣陀樹次名吱多迦樹次名迦尼迦羅樹次名阿[*]目多迦樹次名那浮摩利迦樹次名波吒迦樹次名波吒羅樹次名迦卑他次名毘羅婆樹次名天木香樹次名波頭摩樹次名瞻波迦樹次名迦羅毘略迦樹名青無憂樹次名鳩羅婆迦樹次名軍陀樹次名婆陀羅樹次名鳩吒闍樹多有如是種種果樹處處流泉[9]闥婆王遊戲彼林此山已有一大海縱廣五百由旬名曰乳水其水色味如乳無異海有大魚長五由旬在海中過此海已有一沙山縱廣一千由旬無有林樹及諸藥草過此山已有一大海曰龍滿縱廣六千由旬海有諸龍名栴遮羅住此海中自相鬪諍樂注大雨過此海已一大海[10]無陀羅縱廣二千由旬其水不動清淨湛然多有軍毘羅魚那迦羅魚收摩羅魚螺貝之屬

復次修行者知業法果彼以聞慧或以天眼如說處山河海渚林樹之處無有一處不生不死不生不滅一切恩愛無不[11]別離有一處非業故行無有一處而非業藏無有一處非業流轉受自業果或生或死無有山河海渚非生死處山河海渚無鍼鋒許非我生處百千千億億億百千生死之中皆愛別怨憎合會百千千億億億百千生死之處墮於地獄餓鬼畜生無始無終貪瞋癡網之所繫縛流轉生死是故應當厭離生死勿生貪著此生死者甚為苦惱久受堅牢痛苦難老死憂悲苦惱愁毒一切有生必當墮落歸破壞門於生死中無有少常譬如日出有少闇觀生死中亦復如是如是修行者觀外身[12]如實知外身

復次修行者隨順觀外身過平等海復有何等山河海渚彼以聞慧或以天眼見弗婆提縱廣八千由旬多有眷屬小洲具足聚落城邑河池林樹洲渚山窟行列樹林花果禽獸一切具足有六大山一名大波賒山名新鬘山三名孔雀集山四名獸峪山五名海高山六名真珠鬘山遍弗婆提如閻浮提有四大山如前所說大波賒山縱廣三千由於此山中有三大林其一一林皆悉縱廣一千由旬一名須彌林二名流水林三名[1]鬘林眾樹具足所謂呵梨勒樹次名平面樹次名[*]生樹次名枝等樹次名岸生次名石生樹如閻浮提樹說住此山者[2]大鬘山中有河名婆盧河次名流沙河次名[3]流河次名速流河次名龍水河名光林河次名征迦河第二大山名曰林鬘縱廣一千由旬此山有林名鳩吒林[4]行林次名天木行林次名烟林次名久[5]山中有河一名多羅覆次名角圍河名愛水河次名攝念河次名烟笑河林鬘山中所住之人名俱知羅

復次修行者觀第三山名孔雀聚縱廣千由此山有四大林一名雲林二名百[6]三名高吼林四名真珠輪林復有大河所謂泥均輪陀河次名大喜河次名愛林河次名先流河次名吉河於孔雀聚山有住人名曰青咽

復次修行者觀弗婆提有第四山名獸[*]此山有[7]名闍知羅林次名可愛林次名彌伽林花果具足亦如前說林中有河名涅茂次名普笑次名歌羅羅林中有獸名曰調次名普影次名毛獸次名見走次名為次名無道次名仙獸次名多羅頭拏名好耳次名象頭次名第一兒次名愛影名兔毛次名駝身次名黑尾次名白頭次名端正次名蛇舌次名狗牙次名伽婆耶次名鉗婆次名[8]井井如是等獸閻浮提中有或無[*]山中園林流池華果樹木一切具足亦如前說一切[9]如閻浮提住獸[*]山人名曰速力

復次修行者觀弗婆提國有第五山名曰海縱廣一千由旬園林流池華果具足亦如前說此山有林名曰三[10]次名咽喉閉次名山林林中有河名曰三角次名高次名石聲人住海高山者名遮株羅觀海高山已如實知外身

復次修行者隨順觀外身觀弗婆提有何等彼以聞慧或以天眼見第六山名真珠縱廣[11]千由旬園林流池周遍具足種花果禽獸具足亦如前說真珠鬘山出一大河名不見岸廣一由旬有人住於真珠鬘名曰普眼如是弗婆提六山圍遶弗婆提國有三大城一名善門城二名山樂城名普遊戲城一一大城廣三由旬中下之城有六十三有一中城名鳩吒[12]次名大波舍次名普吼城有如是等中城之中第一最大下城名一切負次名大音城次名曠野孔穴城有如是等小城之中第一最大復有三億五十萬三千五百五十六聚落第一聚名迦尸摩羅次名水沫次名根村次名樹啼村次名一切人次名葉聚落次名毘頭次名波迦村次名毘吒聚落次名摩摩聚次名[13]次名伽吒[A2]次名徒呵次名林聚落次名赤旋次名阿叉次名風吹次名鬘村次名頂樹次名黑飯有如是等第一聚此等眾人其面圓滿像地洲形

閻浮提人耳髮莊嚴欝單越人眼為莊嚴瞿陀尼人[14]腹莊嚴弗婆提人肩髀莊嚴四天下人自身[15]嚴好

復次修行者觀業果報眾生何業生弗婆提有上下業彼以聞慧或以天眼見此眾生先世不知業法果報以不知故施非福田難乞求爾乃施與或勤苦求亦如前說以此業故名下品生若有眾生持中品戒若近國王法故不殺眾生非清淨心以此因緣身壞命終生於天上從天命終生弗婆提名中業上人上業聞於正法受持讀誦為他人說而生隨喜如說修行無有一法能度生死險道曠野如聞正法受持讀誦為他人說諸施中勝所謂法施第一持戒謂聞正法聞正法智最為第一正法者亦如前說觀弗婆提業果報已如實知外身

復次修行者觀弗婆提內復有何等山河海彼以聞慧或以天眼過弗婆提八千由見有大山名曰[16]縱廣三千由旬山四面一萬由旬有微少鐵皆悉速赴走奔此山過此山已有一大海七千由旬名曰波圍遶五山猶如環[17]何等為五一名[18]口山二名大藏山三名多吒迦山四名蛇多五名歡喜山過此山已有一大洲名陀吒迦曼[1]縱廣三千由旬多有夜叉緊那羅住在此洲河池樹林花果具足甚可愛閻浮提中弗婆提中所有禽獸此洲悉過此洲已有一大海名多星宿海中有[2]陀延有十三峯遶此大海去須彌山不遠外道說言:『與閻浮提人善不善業增上緣善不善風[*]陀延山中出於星宿。』諸婆羅門外道論師失於業報不知真諦於人王所說言:『星宿諸曜所作非業果報。』諸外道婆羅門論師邪見倒說星曜所作業果報若星曜所作非業果報日月勝故不善時節流轉一切時節而有華果日月若勝何故日月為餘曜所覆所謂日莎婆奴月羅睺一切星宿為曜所覆曜為餘覆以是善不善故宿曜亦有善不善業是故善不善眾生自業非星曜作

復次修行者隨順外身觀曜星宿見業果報非曜等作觀多星宿海已觀須彌山優陀延山峯已如實知外身

復次修行者觀多[3]縱廣七千由旬此海已有諸神仙住在此洲山河[4]林樹果具足如閻浮提其洲縱廣三千由旬仙人夜叉之所住止一切如意樹花果具足過此洲已有大圍山及有大海三千由旬在閻浮弗婆提二國中間如是大海名冷暖水廣三千由旬多有螺貝堤彌魚堤彌鯢羅魚那迦羅魚摩伽羅魚失收摩羅魚龜黿之屬住大海中過此山海有一大海名曰赤海閻浮提不遠縱廣五千由旬赤水滿中多有大魚其魚赤色互相食噉以魚血故令海水故名赤水過此海已有一大海名曰清縱廣七千由旬山河具足多有大魚一極深過此海已有一大海名曰寶渚縱廣三千由旬一切眾寶集在此渚金沙車𤦲珠珊瑚蘇摩羅寶種種具足有摩偷果名亂心毒生在樹上若閻浮提人取果食之七日如死若有飛鳥食之即死過此渚已有一大名曰鹽縱廣七千由旬多有螺貝真珠蜯[*]彌魚[*]彌鯢羅魚軍毘羅魚那迦羅魚充滿其中復有諸龍夜叉羅剎毘舍遮鬼皆住水中水下多有無量諸山

此閻浮提五百小洲以為圍遶略說勝者所謂金地次名寶石洲次名幢鬘洲次名迦那洲名螺貝洲次名真珠洲次名圍洲次名光明次名翳沙波陀迦洲次名康白洲次名普賢洲次名心自在洲次名黑[5]次名香鬘洲次名三角洲次名須[6]拏洲次名賒那斯都洲次名阿藍迦洲次名楞迦洲有十二山羅剎所住次名彌留毘羅迦洲次名山住洲次名赤貝洲次名赤真珠洲次名雪旋次名沙塵遶洲次名無道洲次名五銅洲次名覆洲次名賒吉帝力洲次名女國洲名饒樹洲次名翳沙波陀洲次名丈夫洲浮提界說如是等最勝小洲此閻浮提縱廣七千由旬周遍可愛如前所說

復次修行者隨順觀外身觀日月光照何等彼以聞慧或以天眼見日月光照須彌山王四面四天下及照大海照須彌山王八萬四千由旬光照山側但周其半斫迦婆羅金剛之山周圍三十六億由旬難忍業火燒然金剛斫迦[7]羅山乳海之水近則成酪轉近此山則成生酥漸漸復近則成熟酥漸漸近為地獄火燒之磨滅是故不滿閻浮提等是修行者觀於欲界如實見之厭離欲意見一處常不破壞不變易法於一切處無始生死自業果報因緣力故自業果報之所戲無有一處不生不死若百若千若百千無量無邊生死無間觀內外身厭離欲於色聲香味觸心不愛樂

如是那羅帝婆羅門長者聚落修行比丘修身念處不住魔境聞說如是念處已有眾多人破我見垢無上法中得法眼生說身念處無上之法於山谷若在山窟若在塚間若在露地若草𧂐邊修學禪定無得放逸於命終時致有悔是我所教。」

諸比丘聞世尊說皆大歡於世尊說生信樂心歡喜奉行

正法念處經卷第七十

品【大】,品第七【宋】【元】【明】【宮】
於【大】下同,于【明】下同
竹【CB】【磧-CB】【元】【明】【宮】,行【大】,行【麗-CB】(cf. Q19_p0632b12)
順【大】*,慎【宮】*
鵡【大】,䳇【明】
聞【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,間【大】,間【麗-CB】(cf. Q19_p0632b25)
憂【大】,優【宋】【元】【明】【宮】
命【大】,命鳥【宋】【元】【明】【宮】
順【大】,慎【宋】【宮】
姤【大】,妬【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】,寤【宮】
善【大】,善善【明】
團【大】*,摶【宋】【元】【明】【宮】*
壓【大】,押【宮】
桃【大】,萄【明】
皰【大】,胞【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】,臟【明】
命【大】,食【宮】
萄【大】,桃【宋】【元】
耶【大】*,邪【明】*
色【大】,曰【宮】
永【大】,乖【元】【明】
邪【大】下同,衺【明】下同
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
問難【大】,難問【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】
畏【大】,是【宮】
鬘【大】*,鬚【宮】*
園【大】,國【明】
具【大】,貝【元】【明】【宮】
堤【大】*,提【宋】【宮】*
千【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,十【大】(cf. K20n0801_p0580c18)
千【大】,〔-〕【宮】
尼【大】,泥【明】
娑【大】,婆【宋】【元】【宮】,媻【明】
以【大】,非【宋】【元】【明】【宮】
苷【大】*,甘【宮】*
提【大】,提彌【宋】【元】【明】【宮】
收【大】,扠【宮】
臭穢【大】,穢臭【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】*,娑【宋】【元】【明】【宮】*
末【大】,未【元】【明】【宮】
騏【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】
乾【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】
蘇【大】,甦【宋】【元】【明】【宮】
別離【大】,離別【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
峪【大】*,谷【宮】*
大鬘【大】【麗-CB】,火髻【磧-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】,大髻【宮】
狹【大】,陿【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,名林【宋】【元】【明】【宮】
垂【大】,乘【宋】【元】【明】【宮】
池【大】,陀【宮】
林【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
碓【大】,雄【宋】【元】【明】【宮】
華【大】,林【宋】【元】【明】【宮】
滴【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,渧【大】,渧【麗-CB】(cf. Q19_p06636b01)
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
含【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】
那【大】,刪【宋】【元】【明】【宮】
項【大】,頂【宮】
嚴好【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】
礠【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】
玔【大】,釧【宋】【元】【明】【宮】
鍼【大】,鐵【宋】【元】【明】【宮】
茶【大】,荼【宋】【元】【明】【宮】
優【大】*,憂【宋】【元】【明】【宮】*
星【大】,星宿【元】【明】
林樹【大】,樹林【宋】【元】【明】【宮】
雙【大】,䨥【宋】【元】【明】【宮】
屖【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】
腹【CB】【麗-CB】,復【大】(cf. K20n0801_p0580b05) 瓮【CB】【麗-CB】,甕【大】(cf. K20n0801_p0584a03)

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