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正法念處經

正法念處經卷第六十

[*]觀天品[*]之三十九(夜摩天之二十五)

復次夜摩天王——善時鵝王及說法鳥眾現前為令魔王大臣放逸等得調伏故說迦葉如來修多羅從昔天子傳聞而說。『已說六種白法斷除塵垢我今當說第七垢法白法能斷何等垢法所謂見本生處而生樂心樂見親遠離斷之知識親里心常樂見常念親晝夜不離不樂修禪習業不近善師供養三寶不念未來業[7]三業中不為他說不自作但念親里欲見親里知識親舊。「云何修理生業以何自活?」作是念已憂愁所覆為解脫住林樹間不隨順行是為無智心入憂海既入憂海復入無等生老病死大憂海欲見親里親舊知識入魔網中見親里故增長愛心家家請食便生貪心隨俗所作聞在家者有所言說心則樂著以心樂故其所作失自利益愚癡故退不畏未來惡道之苦亦不思惟地獄餓鬼畜生及餘生處不思惟現在怖畏老病死苦愛別離苦怨憎會苦亦不思惟一切所愛皆當別離以怖親里知識親戚而行出家還復習近樂於親里知識親舊愛他飲食數至他門身壞命終墮於惡道或生地獄或生餓鬼或生畜生為出家皆悉退失[8]墮地獄餓鬼畜生大苦惱親里知識莫能救護是故一切比丘若畏地獄餓鬼畜生不應樂見生處親里及諸知識以近此故得無利益為念愛盡義故而行出家斷除愛網以愚癡故習近愛網人畏火捨之[1]更入大火如是畏家家出家還入畏處亦復如是捨離親里入林樹間還復習近是為無眼無知所閉諸根不調是名染法

「『云何而斷若不能以智慧斷或不能遮或不能持應當長久遠避遮之若無智人不能以餘方便斷愛當遠避之切人愛以不見故斷一切愛法皆當別離於死時無人能救[2]除善業無量百千生處善法之業最為能救非諸親里能救於人亦非兄弟如是比丘捨離親屬獨處閑居斷垢法老病死時非諸親里而能救護比丘如是思惟斷一切愛或得微薄是名比丘斷親里愛

「『復次在家出家斷於第八染法何等染法所謂無義語以正語斷之若在家人空無義語眾人輕賤猶如草芥有義之言第一財物諸餘財物所不能及無義之言雖復富猶名貧窮空無義語空而無實人所輕猶如白羊無言說財智人視之猶如畜第一輕毀如是等法云何而斷空無義所謂正語正語有二何等為二一者默然二者四種正語何等為四一者不妄語二者不惡口三者不兩舌四者不破壞語是名正在家出家若能如是則不輕毀在家家有六因緣速為人輕何等為六謂無義突入人家貪愛他食坐於尊處虛說無如是六法人所輕笑在家出家應離此

「『復次第九垢染白法能斷云何白法斷於垢謂輕掉法正住能斷輕掉法者障一切心性輕掉以掉動故不信不覺不知世間所作不知言語不知時節不近善友以輕掉放逸故於世間法不能了達如是輕掉惡能敗現在及未來世不得利益在家出家應以正住白法斷除輕掉在家出家若身口意離掉正住眾人供養正戒正智正意離魔境界善法滿足終得涅槃於世間法[3]讚歎世間所作皆能成就眾所供養所至之處常得安樂所作成就如是在家出家離於輕掉為一切人之所讚歎。』

復次夜摩天王牟修[4]陀為說法鳥眾善時鵝王及以魔王放逸大臣等以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經為天眾說

「『復次第十垢法可輕可毀智人所捨何等垢所謂貧窮貧有二種一者貧戒二者貧復有二種一者貧施二者貧慧復有二貧種姓二者貧見復有二種貧寶物貧師尊復有二種貧親族貧親舊切貧窮皆可輕毀——若男若女云何而斷所謂布施一切貧窮布施能斷譬如燈明能滅諸一切愚癡智能滅之一切異見正見能如是非法法能斷之第一最勝一切智者之所愛攝斷眾惡道現在未來二世安云何布施施有多種所謂智施戒施安慰施示正道施失道路者示道路施道行者示以水施命施資具施無畏施實語斷疑施五戒施出家戒施具足戒施醫藥施眼目等施如是等種種布施能利現在及未來世猶如父母常思修已斷諸貧窮斷於惡道於天人中而受安樂既受樂已得涅槃如是布施能斷貧窮是故智者應行布施

「『復次第十一闇法能縛生死闇障諸法何等闇法所謂無智無量無知乃至無明闇縛一切生一切闇聚以縛其頸無知如刀如火如無知亦如一切無明一切無明因緣而[5]能令流轉一切地獄餓鬼畜生能縛眾生其流轉如是怨垢云何斷除謂無漏智猶如明燈為救為歸於諸眾生如父如母猶如醫師亦如良藥斷無知縛更不復生如斷樹樹則不生如火燒薪不復更生亦如流不復更返以無漏智燒於無知亦復如是不復更生是故應當於一切時勤修精進無漏智斷除無知

「『如此所說十一種法放逸根本隨逐放逸放逸故生是故應斷一切放一切放逸根本皆無利益能成放逸譬如依大地[6]有一切藥草樹木叢林流水河[7]隄防城邑聚落園林及須彌山王皆依大一切地獄餓鬼畜生亦復如是皆依放逸是故智者應當捨離。』

爾時夜摩天王以偈頌

「『老人身皮皺  
無力拄杖行
老而不知法  
皆由放逸故
以病破壞身  
偃臥於床席
而不生厭離  
皆由愚癡故
若遇於飢渴  
若入嶮惡道
而不生厭離  
皆由放逸故
若得愛別離  
而生於苦惱
一切放逸故  
如來如是說
若於五道中  
具受種種苦
眾生常苦惱  
以其愚癡故
嗚呼不厭離  
生死諸世間
諸業大輪轉  
循環不暫停
三界皆無樂  
亦無有少常
如是愚癡人  
不知生厭離
境界皆虛空  
三界猶如夢
一切皆悉苦  
無目不見知
如是愚癡人  
為放逸所害
死畏欲至時  
無有能遮救
為於不善觀  
惱亂其心意
死王欲將[1]  
而人不覺知
死王將欲[*]  
奪人保命心
三種無利益  
惱害諸眾生
老病死等苦  
以放逸故生
追求惱人中  
放逸害諸天
飢渴惱餓鬼  
地獄苦所惱
畜生多愚癡  
迭互相殘害
如是眾苦惱  
惱害諸眾生
以順非法行  
放逸愚癡故
猶如依大地  
生諸藥草[A1]
放逸亦如是  
增長諸煩惱
此魔王軍眾  
第一大臣等
摧以智金剛  
如日光除闇
於此所說中  
知功德及過
放逸[2]受苦  
無放逸[*]。』
如是夜摩王  
無量分別說
放逸之過惡  
不放逸功德
老病死諸苦  
愛別怨憎會
無量諸衰惱  
遍滿生死中
若人知方便  
遮於未來苦
惡業是苦因  
不作惡業樂
滅煩惱最樂  
智者如是說
此是涅槃道  
真智所演說
調伏不放逸  
住於閑靜處
勇猛離貪心  
去涅槃不遠
離怨及親友  
滅除於有欲
境界不放逸  
去涅槃不遠
若人捨離惡  
修行慈悲心
怖畏生死者  
去涅槃不遠
以智斷煩惱  
智慧心清涼
度於懈怠垢  
去涅槃不遠
與四諦相應  
斷於三種過
於諸根自在  
去涅槃不遠
知阿那般那  
修行二種相
解了智所知  
去涅槃不遠
若脫於過畏  
若樂不縛心
以能度彼岸  
是故名牟尼。』

如是夜摩天王為說法鳥眾善時鵝王說迦葉如來正法經典離放逸故如是無量正法調伏妙音勇勝說法

爾時魔王軍眾放逸大臣聞正法已作如是念:『我今不能轉動夜摩天王如此之法難知深法不可迴轉。』作是念具告同伴:『今此牟修[*]陀此法道中可轉動乃至一句。』如是魔臣共思惟已勢力劣弱本念破壞失大威德飛昇虛空於須臾頃還至他化自在天宮魔波旬所到已時一切魔問使臣言:『汝所作事如[3]念不事究竟不?』時三大臣聞是語已白魔王言:『天王失勢力夜摩天王牟修[*]陀有大智慧於正法中乃至一句不可動轉及其天眾亦復如我不能亂。』

魔波旬聞此語已作如是念放逸行天我能令其住於欲中雖有大力放逸故住我境界。』作是念已[4]眾言:『後我能破夜摩天汝勿急速我有大力悉能壞亂一切天眾後當破之。』魔波旬說是語復受無等六欲之樂於放逸地轉增無量成就大樂

夜摩天王共善時鵝王及說法鳥眾說無量種法魔軍放逸既已退還時諸天眾所作已辦

爾時新生天眾遊戲歡娛於園林中來向天王說法之處及善時鵝王說法鳥眾爾時夜摩天王見此天眾告善時言:『汝觀如是放逸行天今來向此我今當遊寂靜園林。』說是語已飛昇虛空入寂靜林

此諸天眾放逸遊行五欲具足園林池中娛樂乃至愛業所集業盡隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生有餘業生於人中財富具足為世大人或為大王或為大臣大樂之處眾人所愛以餘業

復次比丘知業果報彼以聞慧見夜摩天所住地處名一向樂眾生何業生彼地處以聞慧見有善人持戒不殺不盜如前所說復捨[1]不犯邪行第一難持能捨不作若見禽獸牝[2]和合不生心念捨不欲見亦不思惟於邪行報生怖畏心是故捨離見邪行者勸令不作說邪行報令住善道以此因緣說如是法言:『是邪婬得不愛報畢定墮於地獄之報。』既自不作教他不作如是之人自利利他身壞命終生於善道夜摩天中一向樂地以善業故樂常不斷無量諸樂皆悉增長

於此地中有諸園林見之愛樂如意[3]一切欲樂隨念皆得於園林中愛樂受樂新生天子有諸園林一名光明樂二名流水樂三名山聚樂有蓮花池名曰雜池名香流復有園林山池復有異山天之功德無數具足林池可愛新生天子遊戲受樂倍功德所謂摩尼欄楯池次名眾鳥音樂池次名天歡喜池次名常遊戲池次名受樂池次名無濁池次名實有池次名見當有池池周遍有諸天鳥出妙音聲色量具足充滿池中如意之樹遍於池側無量功德皆悉具以善業故與無量天女受五欲樂諸天之色隨念順行樂觀不離次第觀之受五欲樂以其持戒集善業故得如是報於花池中遊戲歌舞受五欲樂如是五欲渴愛刺復以天女而自圍遶於摩尼莊嚴間錯之復往詣於餘蓮花池莊嚴之山遊戲受樂天鬘天衣五境界樂目視可愛昇此山上受快樂所上山峯名曰山谷甚可愛樂於彼山上復有餘天天鬘天衣以自莊嚴從金山天眾圍遶遊戲而來百百千千相隨而下新生天子見諸天眾問天女言:『如彼天眾共諸天女遊戲受樂我亦如是遊戲受樂?』諸天女言:『願隨其意。』初生天子知天女心共諸天女圍遶遊戲第一歡喜五樂音聲以為歌二眾共集遊戲受樂不知厭足

山上有鳥名曰山冠孔雀王為諸天眾以偈頌曰

「『世間業莊嚴  
天亦業莊嚴
天處無常故  
業盡還破壞
世間愛和合  
不愛於別離
和合必有離  
世間法如是
心愛樂諸樂  
為境界所誑
諸天命速盡  
如心之生滅
老病死破壞  
離別一切人
常有此死法  
愚者不覺知
老使次第來  
死時垂欲至
為病軍能破  
愚者不覺知
六種失人身  
五根能破壞
如人失正道  
處處皆障礙
若人念因果  
常念而不失
是人見實果  
於後不生悔
若人於境界  
實見不貪著
此人於愛境  
則能速得脫
若脫於愛網  
則度惡曠野
能遠放逸火  
是人大智慧
五種大怖畏  
壞一切世間
以其自業故  
老病死[4]離別。』

如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩埵願力故受孔雀身利益他人及利孔雀為天說法斷除放逸

爾時天眾見新生天子心生歡喜以放逸故於善法語心不信受或歌或舞遊戲受樂樂音聲於山峯園林有無量種不可譬喻金光明窟如意之林莊嚴此山無量眾鳥百千山河花林莊嚴共諸天女具一切欲天樂具無量遊戲如是天眾遊戲次第昇雜摩尼間錯之山於此山上有七寶樹如意之[5]莊嚴其山縱廣五由旬於其林中有孔雀王名種種莊嚴住在此林為天說法令天子諸天女等離放逸故愛說法故遊園林中蓮花林中種種雜林河泉流水山峯之寶莊嚴處百千眾鳥妙音之處一切天眾莊嚴之處諸天女眾莊嚴之處多有天子天女和合受樂此孔雀王則至其所以善業故受種種樂一切遊戲如是遊戲無量差不可譬喻隨念皆得

爾時孔雀王於摩尼間錯山峯之中見諸天眾受放逸樂為令天眾離放逸故以偈頌曰

「『現在若未來  
色境無厭足
憶念火所燒  
數數求境界
雖得生天上  
生已還歸滅
為業網所縛  
復墮於地獄
出受鬼畜生  
受無量苦惱
眾生行五道  
以業因緣故
眾生種種業  
甚多不可量
故得種種果  
天中無量樂
業盡故還退  
有生則有滅
見於真諦者  
能見天退滅
此死時欲至  
其命則破壞
一切能惱亂  
愚者不覺知
以種種調伏  
種種說利益
天眾樂所迷  
而不生厭離
善語法相應  
二世得安樂
愚者不攝受  
後則生大悔
以多法調伏  
語真義亦明
而天著放逸  
不知真利益
死怨害天命  
大力無能救
大力速馳奔  
死時欲來至
諸天龍夜叉  
乾闥毘舍闍
一切無能敵  
是故死力大
若知力無力  
是人真知業
不為惡業污  
不行於惡道
常修行諸善  
離不善境界
如是作業人  
則無眾苦惱
隨順於法行  
增長信精進
三昧力相應  
如母利益子
善法於五道  
一切能救護
非父非母力  
能行於彼處
信順於正法  
能救惡道苦
隨其所至處  
信常有大力
如燈能除闇  
如病得良藥
如盲者得眼  
如貧人得財
如水漂溺人  
信為大船栰
若人放逸行  
信為能除滅
死時得信故  
能除生有海
則得寂滅處  
古世牟尼說
以得信力故  
名正智修行
信及不放逸  
精進知止足
集智近善友  
此六解脫因
施戒善寂滅  
慈心利眾生
及行悲喜捨  
此法得因緣
輕躁近惡[1]  
麁獷喜妄語
邪見放逸行  
此法地獄因
[2]苦惡語  
放逸行離善
心常貪他物  
聖說餓鬼因
近癡離智慧  
愛欲遠正法
貪食樂睡眠  
佛說畜生因
若人身口意  
作三種不善
如是無智人  
則墮於地獄
若作如是因  
受果則不差
如種穀得穀  
善惡業如是
見此眾多人  
作生死苦因
如是愚天眾  
而猶不覺知
放逸初雖樂  
後則大苦惱
若法後時苦  
智者應捨離
[3]未解脫  
終無有少樂
若得解脫者  
常樂得成就
無常放逸樂  
智者所不說
若得常樂者  
智者說為樂
[4]次相續  
諸業皆如是
其果亦如是  
[*]而不斷
既知業果已  
應捨離放逸
當起智慧心  
此樂為無上。』

如是孔雀王菩薩種種方便為天說法斷除放逸種種無畏美妙音聲悉蔽諸天歌詠之以善業故其聲遍滿二萬由旬聞者悅樂法樂相應

爾時諸天眾為求樂故空中旋轉如四天王行使天等或去或來此諸天眾亦復如是

爾時兜率陀諸天眾聞此聲已七萬天眾從上而下敬重正法放逸薄故向夜摩天種種莊嚴孔雀王所

種種莊嚴孔雀王菩薩知兜率陀天以心歡喜告諸天子:『善來真[5]放逸故能來至此求未來果若欲得聞種種法要[6]當速下如我所聞寂靜之法當為汝說我已修集能至涅槃我於往昔所聞之一切師等本所不聞我於迦[7]村陀佛得聞此法生生之處以願力故常不[A2]為他人說。』

爾時兜率陀天聞孔雀王說是語已從空中下敬重正法於山峯中大眾共會山峯之中無量蓮花池無量流泉無量寶無量眾鳥出妙音聲於摩尼間錯山峯之中圍遶孔雀王四面而住威德殊勝色相具足一切光明勝夜摩天如夜摩天比閻浮提人兜率陀天勝夜摩天亦復如是夜摩天見兜率天破壞色慢及自在樂往詣孔雀王菩薩所有樂遊戲入於林中未曾見於兜率天故瞻仰而住或上山頂欲求遊戲復有諸天圍遶孔雀王四面而住

爾時孔雀王菩薩告諸天眾:『有二十二法今當說我所敬習利益天人第一安樂切眾生令得正行此二十二法利益安樂天人愛法現在未來天人愛法能斷放逸滅令不生若諸天人能離放逸常得安樂乃至涅此法利益父母利益所不能及何等二十一者悔心二者畏惡道三者忍四者精五者說法六者悲心七者軟心八者調九者信業十者不住壞處十一者住心十二者畏惡名十三者不樂著十四者獨行十五者心不散亂十六者念死十七者離色富財種姓憍慢十八者軟語十九者於一切眾生起平等心二十者知足二十一者畏於境界二十二者捨不信心此二十二法若天若人如實修行不墮惡道速得涅槃

「『云何名云何悔已而得安隱既生悔已斷不善法云何生悔若見他人造作不善身口意業作身業而呵毀之應生悔心不共同住若有因緣自起不善覺觀之心隨生即捨不生憶不味不著內心生慚愧於他人勤修精進令其不生不受覺觀心呵惡覺觀譬如大坑滿中糞屎死狗不淨有清淨人入中求淨入坑中不淨沒咽爾時其人心生厭惡若有起於不善覺觀其心生悔亦復如是譬如異人常求淨行以不知故誤食糞穢或有強力怨家強令食糞食已惡賤心生悔恨後更不若有行於善業之人慚愧呵毀不善[1]亦復如是勤修精進斷除覺觀是名初不生放逸斷除放逸破壞放逸是故天人應當修學若有善人欲求真諦怖畏生若生微少不善覺觀應生悔心不生願不生放逸不放逸人能起悔心放逸之人則不能悔如是一法[2]諸善業之根本所謂斷除不善覺觀而生悔心是名初

「『復次第二善法增長善法所謂畏於惡道大出法滅於放逸能斷放逸一切人天畏惡道行若有沙門[3]羅門若復餘人若畏惡道不作惡業若見他作亦不隨喜知不善業墮於地獄餓鬼畜生是故不作惡不善業惡業之因墮於惡道何以故於少惡業習近喜樂令惡增長墮於地獄餓鬼畜生是故沙若婆羅門及餘畏惡道者應如是學常應怖畏不善果報甚為大惡成就地獄餓鬼畜生放逸行人少智之人若能如是畏惡道不作放逸不作身口意三種惡業如是之人常修善業捨不善業是名畏惡道譬如有人知自他力畏於毒蛇及以刀火能斷人命畏惡道者怖畏惡業亦復如是如是之人於微細業捨而不作不行放逸捨放逸生天人中受大富樂受富樂已後入涅以勝樂故無死無變無退無盡是故常應怖畏惡道若有沙門若婆羅門及餘行者能如是行得無上處

「『彼時世尊說此偈言

「『「若人畏惡道  
應捨放逸垢
修善求功德  
則到涅槃城
若人畏惡道  
其人心正直
以其正心故  
從樂得樂處
若不畏惡道  
則多造惡業
為惡火所燒  
將入於地獄
譬如微少火  
雖小亦能燒
惡道亦如是  
經劫猶得報
若人欲得樂  
應畏於惡道
怖畏救惡道  
則能得安樂。」

「『如是法中若天若人若沙門婆羅門及餘善若畏惡道於少不善尋即悔過心不隨喜亦不思惟心念地獄餓鬼畜生怖畏苦果已畏於三不善道捨十惡業止而不作不教他作亦不隨喜不近如是惡業之人修行善捨一切惡行淨無垢捨離放逸止一切於不善法流轉有中而得解脫於一切法得解脫已解脫諸過則能安隱度有彼岸故應當常畏惡道當如是學一切天人若愛此法能至涅槃

「『復次彼佛世尊說離放逸能至涅槃利益安樂一切天人我於先世人中得聞憶念不忘我今當為諸天眾說云何名為第三忍法是忍者第一善法第一清淨佛所讚歎忍有二種一者法忍[4]二者生忍云何法忍緣法道行思惟白法——忍堅固法思惟善道勝故能忍故名為忍譬如大地忍諸世間山河林無量種類忍之不疲一切法忍亦復如是能到涅槃一切法忍堅固最勝白淨善法槃道攝故名法忍如是之人堅固世間忍故能至涅槃

「『復次第二忍所謂若沙門婆羅門若復餘人欲起瞋恚忍令不起知瞋過故作是思惟:「起瞋恚自燒其身其心噤毒顏色變異他人所棄皆悉驚避眾人不愛輕毀鄙賤身壞命終墮於地獄以瞋恚故無惡不作是故智者捨瞋如火。」知瞋過故能自利益為欲自利益他人應當行忍譬如大火焚燒屋有勇健者以水滅之智慧之人忍滅瞋恚亦復如是能忍之人第一善心能捨瞋恚人所愛眾人樂見人所信受顏色清淨其心寂靜心不躁動善淨深心離身口過離心熱離惡道畏離於怨憎離惡名稱離於憂離怨家畏離於惡人惡口罵詈離於悔離惡聲畏離無利畏離於苦畏離於慢若人能離如是之畏一切功德皆悉具足名稱普聞得現在未來二世之樂眾人視之猶如父母是忍辱人眾人親近是故瞋怒猶如毒蛇如刀如火以忍滅之能令皆盡能忍瞋恚是名為忍若有善人欲修行善應作是:「忍者如寶應善護之。」如是忍者能破瞋正法忍光猶如炬火能滅瞋闇如盲者眼貧正法者之財賄除邪見之貧窮猶如父母利益其子瞋恚沒溺忍為大船墮惡道忍為救拔[1]大水滅地獄火忍力能斷餓鬼慳嫉飢渴之惱若墮畜生互相殘害忍力則能施其身命應樂行忍常習不捨畏惡道當勤精進思惟忍力。』

爾時孔雀王菩薩以偈頌[2]

「『若人忍莊嚴  
諸莊嚴中勝
財物可劫盜  
忍則不可失
若人修行忍  
一切眾所愛
後時得安隱  
忍為第一戒
若人修行忍  
捨一切瞋恚
現在及未來  
常得安隱處
忍辱戒智慧  
如是三種財
此財最第一  
非珍寶能譬
若人修行忍  
一切應供養
善人所讚歎  
是故應行忍
[3]為第一  
能除於瞋[4]
忍能滅瞋恚  
令其不復生
闇覆愚癡人  
忍為勝光明
如燈能除闇  
忍示於正道
若離正法財  
流轉於五道
若有忍財物  
於世最豪富
瞋恚大曠野  
黑闇甚難度
忍資糧具足  
能過無留難
若迷正法路  
忍能為正導
怖畏惡道者  
忍力為救護
常令眾生樂  
能滅於苦惱
常得安隱樂  
永離諸怖畏
善人之所愛  
能生信功德
和集善吉祥  
捨離不善法
示人正解脫  
能滅生死畏
昇天之階陛  
滅除地獄火
餓鬼畜生界  
忍為能救護
忍能滿功德  
令眾生寂滅
欲得吉祥樂  
[5]修行忍辱。』

「『如是忍者名第一法以修行故現在未來常得安樂身壞命終生於天上後得涅槃是故為不放逸生天人中當修行忍

「『復次第四善業能離放逸若沙門婆羅門及餘善人作何等善業所謂精進勤求善法善相應道法精進正時相應時處寂靜習世間出世間法相應寂靜非不相應若沙婆羅門於世間出世間法初夜後夜知時止息知時知處及知方便如是則得安隱而住精進能破一切懈怠若沙門婆羅門為破煩惱勤修精進既生精進於色聲香味觸境界不起著心若得因緣持心令住正心精二法為伴攝心令離一切境界若不善力精進遮之正念斷除一切法中精進第以此二法為同伴故令諸善法堅固不壞而得果報正心精進功德力故終得涅槃沙門婆羅門及餘善人知此功德當勤精進於世間中精進最勝若世間業以勤修故得堅固以勤修故而得果報久住於世他不能壞若人精進於命終時其心清淨亦不怯心不散亂不恐不怖雖得衰惱不休不息常勤修習諸善增長怨不能壞無有人能說其過惡隨所作業具足成就如是世間善業精進智者所讚何況出世正智精進而不勝是故一切法一切時一切智有智和合現前精進知時知處正見勤修發精進故一切樂若行顛倒則得無利衰惱憂患若無智慧雖復勤苦不名精進。』

爾時孔雀王菩薩以偈頌曰

「『時處相應故  
令作業增長
如法勤精進  
則得善果報
雖法處作業  
捨離於正法
作業不成就  
以離精進故
如法勤精進  
智慧得涅槃
如空中投戟  
即生於天上
若人勤作業  
而修行精進
所作皆和合  
得廣大成就
若於世間義  
若出世間義
皆由精進力  
一切得成就
若離精進力  
及離於正法
彼人無富樂  
如求月中垢
賢聖八分道  
念為能守護
精進大力人  
能到第一道
精進得菩提  
精進故生天
一切諸道果  
無非精進得
既知此功德  
精進調諸根
意發勤精進  
無與精進等。』

如是孔雀王菩薩為兜率陀天眾夜摩天眾說於本生所持經法諸天眾皆悉聽受於放逸諸根調伏一心諦聽時孔雀王知諸天心生大歡喜發勤精進以清淨心為之說令集安隱寂滅涅槃利益安樂一切諸天一切菩薩法利眾生

正法念處經卷第六十

於【大】下同,于【明】下同
既【大】,即【宋】【元】【明】
迯【大】,逃【宮】
唯【大】,惟【明】
智【大】,知【明】
樓【大】*,輪【宮】*
起【大】,知【宋】
故【大】,故故【宋】【元】【明】
隄防【大】,堤塘【宋】【元】【明】
至【大】*,去【宋】【元】【明】【宮】*
果【大】*,畢【宋】【元】【明】【宮】*
憶【大】下同,億【明】下同
魔【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】下同,衺【明】下同
牡【大】,牝【宋】
林【大】*,樹【宋】*【元】*【明】*
離別【大】,別離【宋】【元】【明】
林【大】,樹【宋】【元】【明】【宮】
友【大】,人【明】
嫉【大】,愱【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,智【明】
上【大】*,下【宋】*【元】*【明】*
天【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】,法【宮】
迦【CB】【宮】,羅【大】,羅【麗-CB】【磧-CB】
覺觀【大】,觀覺【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
婆【大】下同,媻【明】下同
二者【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,一者【大】(cf. K20n0801_p0499a19)
如【大】,為【明】
曰【大】,曰(此葉一二行有闕說未正)【明】
藥【大】,樂【宋】【元】【明】
毒【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,常【宋】【元】【明】
等【CB】【麗-CB】,第【大】(cf. K20n0801_p0494c13) 忘【CB】,妄【大】

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