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正法念處經

正法念處經卷第五十七

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

[＊]觀天品[＊]之三十六(夜摩天之二十二)

「時，夜摩天王牟修樓陀知諸天眾心生厭離，復為現化，令增厭離，化作天眾，[6]於華葉中遊戲歌舞，諸實天眾[7]本未曾見。如是天眾遊戲受樂，有無量種無量差別，為實天眾得離慢故。時，實天眾聞諸化天歌樂音聲，心生羞[8]恥，止不歌舞，不能遊戲、不受欲樂，一心正住，觀化天眾。見化天眾作無量種歌舞戲笑，無量差別、無量可愛，更無相似可以譬喻。時諸化天蓮華葉中歌舞遊戲，種種受樂。

「爾時，天王牟修樓陀見實天眾心離憍慢善調伏已，復於蓮華葉中化天歌舞。有一華葉，滿中化天，忽然墜落墮大池中，或有深沒更不復出，或有涌出在於水上，或如死屍浮在水上，或有相抱二俱沈沒，皆唱是言：『救我，救我！』[1]迭互相喚。或有相抱發聲大叫，或有相抱而便沈沒。諸實天眾在大池岸觀諸化天，見化天眾退沒亂壞，極生怖畏，極大愁惱。

「爾時，池中一蓮花葉既墮落已，復有一蓮華葉化天滿中，而復墜落墮大池中，或有沈沒、或有少力浮在水上發聲大叫、或有沈沒不知所在，或有死已沒於水下、或有死已浮在水上猶如船[2]栰。或有叫喚，或共天女相抱大叫，或為天女兩手急抱而沒水中。猶如人間在惡水中，船[＊]栰壞時，人皆沈沒。此化天眾住花葉中，與葉俱墜清淨水中，沒在大池，亦復如是。

「爾時，復有一蓮華葉化天滿中，而復墜落墮大池中，如石墮水，不復更出。爾時復有一蓮華葉，多有化天住在其中，而復墜落，墮大池中，迭共相抱，皆大叫喚。或沒半身，久時叫喚，然後盡沒。如是百百千千，有無量種安詳徐墮大池水中，猶如沈石，令實天眾皆悉見之。無量天眾沒已不出。

「爾時，復有一蓮華葉滿中化天，臨欲墮落，發聲大叫，如大山崩或如地動，或如大海潮波之聲。化天墮時，出大音聲，亦復如是。時實天眾在彼岸上，聞化天眾如是音聲，見如是等諸衰惱事，皆生厭離，心大恐怖，周匝遶池觀此化天，心極厭離，共相謂言：『如此之事，本所未見。』『有如是等一切天眾極大衰惱，昔所未聞，昔所未見此大怖畏。』作是語已，或有思惟，極生厭離。爾時，復有一蓮華葉滿中天女，而復墜落墮大池中，驚怖求哀，唱如是言：『救我，救我！』復相謂言：『若天放逸，則得如是衰惱殃禍，墜落退沒。』互相告已，時諸實天心得調伏，皆生厭離，不行放逸，心得隨順。

「時，夜摩天王牟修樓陀見實天眾心調伏已，為利益他，自隱其身，入蓮花臺。共諸調伏不放逸天入蓮華臺，令實天眾不見天王。王及天眾第一善心，為利天眾，皆共入於蓮花臺中。餘實天眾不見其身，觀諸實天，作如是念：『彼天云何，為調伏不？為離慢不？』

「爾時，天王知諸天眾心善調伏，乃至心中不念放逸，皆生怖畏。『今正是時，應為說法而攝取之。』知此事已，於大池中大蓮華內復作變化，令生怖畏。化作蓮華，有無量葉及諸化天，在蓮華葉墜於大池。墮於水時，出無量種怖畏之聲，而復化作無量天眾死屍[3]狼藉。夜摩天王牟修樓陀心自思惟：『如是天眾極大怖畏，或當馳走奔於餘地。』即復化現令其不去，[4]唯觀化天，轉轉復生大厭離心。如是一切種種化現皆悉作已，與其天眾入花臺中，復更觀察。遍觀察已，第一悲心，為利天眾，出蓮花臺。共諸天眾出華臺已，即攝神力，化事皆滅，安慰天眾作如是言：『若天放逸，一切皆當得此衰惱。一切怖畏，放逸為本；不放逸天則不怖畏，不得衰惱。』

「爾時，天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：

「『愚癡樂放逸，  
常受諸苦惱，
若離放逸者，  
則得常安樂。
一切諸苦樹，  
放逸為根本，
是故欲離苦，  
應當捨放逸。』

「爾時，實天見夜摩天王牟修樓陀，心皆安隱，歡喜馳趣夜摩天王，共相謂言：『我今得主——夜摩天王。今者坐於大蓮華臺，天眾圍遶，能救護我，能攝受我。』如是各各共籌量已，一切皆走向大蓮華上蓮花臺。牟修樓陀天王住處師子之座與蓮華臺二俱同色，夜摩天王共餘天眾住華臺中。天眾到已，白天王言：『誰令天眾如是破壞、如是衰惱、如是墜墮沈沒水中，唱聲叫喚？誰能如是與諸天眾種種苦惱？』

「爾時，天王牟修樓陀告天眾曰：『此放逸過，一切眾生必定皆有。汝等天眾皆悉未知。』

「爾時，天主牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：

「『一切諸眾生，  
皆悉不能破，
一切諸業行，  
無有能勝者；
能令諸世間，  
一切皆失壞，
以有如是力，  
是故名為死。
彼能壞世間，  
能破陰界入，
死王從此世，  
將至未來世。
無力能抵捍，  
無有能救者，
唯有法能救，  
是故法名救。
命速不久停，  
壯色亦如是，
死來甚[＊]迅速，  
不應生放逸。
一切眾生樂，  
皆為無常壞，
命為死所滅，  
不應樂放逸。
若善業盡時，  
必至三惡趣，
既知如是過，  
不應樂放逸。
世間屬無常，  
皆有三毒刺，
有生故有死，  
不應樂放逸。
死能破壞命，  
老能令衰變，
病能壞安隱，  
不應樂放逸。
業繩縛眾生，  
心依繩閣道，
流轉三有中，  
不應樂放逸。
樂者必受苦，  
苦者苦轉勝，
公夫為妻子，  
不應樂放逸。
母亦為妻室，  
妻亦為怨家，
此等輪轉行，  
不應樂放逸。
於園林山谷，  
天女眾圍遶，
世間皆當盡，  
不應樂放逸。
一切天受樂，  
皆當歸破壞，
虛妄不可信，  
不應樂放逸。
有生皆是苦，  
是老死之器，
決定必當得，  
不應樂放逸。
諸根難調伏，  
無有能調者，
一切樂皆盡，  
不應樂放逸。
少年必當老，  
諸欲猶如夢，
是故有智者，  
不應樂放逸。
猶如芭蕉葉，  
如電不久住，
一切皆破壞，  
不應樂放逸。
諸根難調伏，  
樂著諸境界，
唯有智慧者，  
能住自境界。』

「如是天王牟修樓陀以諸天眾心得厭離，為利益他，說如是偈。爾時，天王牟修樓陀復為天眾說放逸過，作如是言：『汝等天眾云何沒在放逸闇中不見大惡、不見大畏？汝等皆見如是等天以放逸故，皆悉破壞，歸於死滅，無能救者。彼諸天眾一切樂具皆悉勝汝，色量形貌、富樂光明、天女[1]歌詠、舞戲皆勝。汝等現見彼諸天眾以放逸故，一切[2]磨滅。汝等天眾皆應思惟，遠離放逸。一切世間惡龍池中、放逸池中，境界惡龍最為大惡。諸風火惡中，放逸之火與[3]憶念風最為甚惡。一切闇聚，無量時集、無始來集，放逸闇聚最為闇冥。一切求便諸惡怨中，放逸大怨求境界便最為大惡。諸利刀中，放逸利刀最為傷害墮惡道刀。一切大惡毒蛇之中，放逸毒蛇貪欲之毒，能殺一切愚癡眾生，毒中最惡。一切怨家詐親善中，放逸怨家詐現親善最為大惡，以起一切親故、愛故。一切杻械枷鎖及以繩索繫縛之中，放逸繫縛最為堅固，過堅難故。一切曠野無水無樹、無果無蔭，無量眾生於中遭苦，諸曠野中，放逸曠野最為大惡。以離樂水、離善人樹、離持戒蔭，能與世間一切眾生無量苦惱。一切不實虛妄見中，妄見為實，如旋火輪、乾闥[4]婆城。鹿愛炎中，放逸虛妄最為不實。境界樂動，不停不住，無有如實，唯虛妄見，如旋火輪、乾闥婆城。鹿愛炎中，放逸最為虛妄不實。一切嶮岸顛墜之中，放逸嶮岸最為可畏，必定當墮大惡道故。汝等天眾當知！如是一切五道所攝眾生，以放逸故，三趣眾生[5]行惡業故，墮大惡道。是故一切畏苦惱者，應當勤心捨離放逸。此放逸者，一切苦本。』

「爾時，天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：

「『不放逸得脫，  
放逸常受苦，
放逸不放逸，  
已略說其相。』

「如是天王牟修樓陀調伏諸天，為說正道。時諸天眾一心諦聽，心調伏故，折伏諸根，諸根寂靜。夜摩天王牟修樓陀於蓮花臺坐師子座，時諸天眾白天王言：『願為我說畢竟利益、畢竟安樂，令我得此畢竟利益、畢竟安樂。我云何行？』

「爾時，天王告諸天曰：『有佛世尊具一切智，解脫之師，一切諸過皆悉解脫，一切功德皆悉具足，於一切眾生中最為殊勝，若能歸依，則能斷除汝等苦惱。佛無放逸，汝當歸依，能救汝等無量無邊生死怖畏。』

「爾時，天眾聞天王教，一切胡跪——及諸天女——生敬重心，攝伏諸根。於佛世尊生敬重心，合掌頂禮，受三歸依。一切天眾以誠實心歸依佛、歸依法、歸依僧，以善淨心毀[6]呰放逸，誠心悔過，以見化天有無量種衰惱滅壞，不能堪忍無量苦惱。

「爾時，天[7]主牟修樓陀見諸天眾心生厭離，復為化現無量神通。於須臾間，能示一身以為千身，於千身中現百千身。於須臾間，於一形相現於無量種種形相。於須臾間飛昇虛空，種種妙寶嚴飾其身，種種形服。於須臾間，沒於水中，現一千頭，種種寶冠，種種寶印莊嚴其臂，其身光明勝於千日。於須臾間，化作大山，園林具足。在園林中，一切天眾之所圍遶，天眾皆見。或見在於大蓮華中，無量百千光明天女之所圍遶，是諸天女身出光明。時，實天眾皆不能觀天王之身及天女眾。

「爾時，天王牟修樓陀復現神通，為令天眾離放逸故，從其口中出於百千諸天大眾。或有坐於七寶宮殿，種種妙寶光明之身，種種容服，共諸天女莊嚴端正，詠天歌音，以為圍遶。一切皆從牟修樓陀天王口出。或有坐於蓮花之中，如蜂歌音，飲於天酒，[1]香味相應，共諸天女，或百或千，以天衣鬘而為莊嚴，身出光明，皆從天王口中而出。

「時，牟修樓陀復現神通，從口而出，或有天眾乘七寶鳥遊戲歌詠，五樂音聲，共諸天女歡娛受樂。從於天王口中而出，天之莊嚴不得為比，光明功德皆悉具足。

「爾時，天王牟修樓陀復以神力，從其口中化天踊出，坐於拘婆羅[2]耶中，作天伎樂出妙音聲，諸天女眾之所圍遶，皆飲天酒，歌頌戲笑。共諸天女，或百或千或億百千，不可[3]喻色殊勝天女而為圍遶。種種遊戲天園林中，遊行空中[4]而行道路，歌頌音聲勝於實天足一百倍。歌音色樂種種功德皆悉具足，令天眾聞。時，實天眾未曾見此希有之事，見已皆生希有之心。或生歡喜，或有生疑作是思惟：『此天云何從於天王口中而出？甚為希有！』時實天眾如是思惟，或共論說，不知云何。

「爾時，天王牟修樓陀復現神通，從其口中出化仙人，種種容貌。或有長髮或[A1]作螺髻，或有身著樹皮之衣，或有手中執持澡瓶，或著天衣華鬘莊嚴，或著黑色鹿皮之衣。

「有如是等種種色貌諸大仙人從口中出，或百或千，出已住於虛空之中而說偈言：

「『一切眾生心，  
如幻法不住，
一切必歸死，  
有中莫放逸。
一切可愛中，  
[5]愛心轉增長，
終必歸破壞，  
有中莫放逸。
有中更無處，  
有生而[6]不滅，
一切樂皆畏，  
有中莫放逸。
一切所見中，  
謂五欲可愛，
一切皆如夢，  
有中莫放逸。
喜愛難調伏，  
常為眾生怨，
速將入地獄，  
有中莫放逸。
雖數受欲樂，  
得已而復失，
必當皆壞滅，  
有中莫放逸。
初中後不善，  
能壞於世間，
業鎖所繫縛，  
猶如鉤釣魚。
雖種種方便，  
欲斷於業鎖，
一切天非天，  
不能斷業鎖。
生死鎖極長，  
首尾不可見，
是愛甚堅牢，  
以縛愚癡人。
我及餘天眾，  
若人阿修羅，
一切皆無常，  
癡盲不能見。
業身遍一切，  
常流轉諸有，
一切愛縛心，  
智慧乃能斷。
從於愛[7]水中，  
生於五[8]鑽燧，
覺觀風力故，  
為時火所燒。
愚癡無智慧，  
貪苦中妄樂，
迷故顛倒取，  
流轉五道中。
喜樂於妻子，  
及種種富樂，
常保此妄樂，  
為死王將去。
如虎狼殺鹿，  
害之不疲厭，
死王大勢力，  
殺害亦如是。
一切諸有中，  
無量多種苦，
為癡所迷惑，  
而心不疲惓。
若人依止惡，  
不名自愛身，
既不自愛身，  
世間更何愛？』

「如是天王牟修樓陀從口所出變化仙人，為實天眾除放逸故，說如此偈，畢竟利益。爾時，天王牟修樓陀復為利益，神通變化，從其胸中示現踊出大蓮花池，[A2]甚可愛樂。其池多有鵝鴨鴛鴦而為莊嚴，第一清淨八功德水。其蓮華池有百千億七寶蓮華以覆其上，其花香氣滿百由旬。其蓮華臺，王在其上，種種妙寶莊嚴天冠，種種光明、種種寶衣莊嚴其身，種種寶印莊嚴其臂，種種[9]婇女而為圍遶，坐師子座。其諸[＊]婇女手執白拂，[10]侍立左右。復有諸人讚歎王言：『勝妙增上，猶如帝釋第[A3]二天王，有如是等百千化王。』夜摩天王以憐愍心，利益他故，為令一切諸實天眾離放逸故，化作帝釋、轉輪聖王及餘無量百千諸王。

「爾時，天王牟修樓陀為利益故，復示變化。從其臍中出大蓮華，廣百由旬，百千億葉。七寶蓮華種種寶葉，多有眾蜂出歌詠音，聞者心悅，見之愛樂。夜摩天王從其臍中所化蓮華，其蓮華莖長五千由旬，毘琉璃莖，金剛間錯，青因陀寶所共集成，而以莊嚴，勝天虹色，甚可愛樂。

「大蓮華內有諸化人，種種衣服莊嚴其身，第一勝樂，執犁耕地，而說偈言：

「『一切犁地者，  
心皆希望果，
癡心希利故，  
不[1]覺當有死。
愚者希利心，  
念念常增長，
而不覺諸行，  
念念歸滅盡。
老罰時欲至，  
能令少壯盡，
病苦若來至，  
能壞於安隱。
此三種惡罰，  
破壞天非天，
速來時欲至，  
愚者不覺知。
天龍阿修羅、  
[2]揵闥緊那羅、
羅剎毘舍[3]闍，  
皆為老死壞。
能令貪愛者，  
捨離於親里，
癡愛相繫縛，  
輪轉於諸有，
子孫及[4]子孫，  
如是種子等；
人為愛所誑，  
一切皆當失。』

「如是化人為利益他，說如此偈。時，實天眾聞是偈已，心念思惟，於境界中不多愛樂。爾時，天王牟修樓陀為利天眾，復作現化，於其一切身分之中，種種莊嚴、種種容貌、種種寶冠，無量種色、無量種形、無量種相。天、乾闥婆、若人若龍、阿修羅等，各以自法衣[5]服莊嚴，從天王身毛孔中出。各如本色，如其形相，如其自法。自共[6]婇女歌舞嬉笑，娛樂受樂。天王受樂，與人相似，富樂歡悅，自相愛樂，歌舞嬉笑歡娛受樂。復有諸龍，種種莊嚴，或有一頭或有二頭，乃至七頭，有種種色種種形相，勝妙寶冠莊嚴其首，種種音聲歌詠遊戲，生歡喜心，娛樂受樂。如是勇健、羅睺阿修羅等皆盡化出。

「天帝釋樂，減夜摩天，共諸婇女圍遶供養。第一莊嚴。阿修羅女圍遶供養，五樂音聲，聞之可愛；阿修羅王住在宮殿，從於天王牟修樓陀身分而出，受第一樂。又復化現欝單曰人，住雲[7]鬘等十大山中，富樂自在，少減第二三十三天。園林花池多有種種諸飲食河，種種歌舞遊戲受樂。從於天王牟修樓陀身中而出，復化瞿[8]耶尼人，自樂成就，歡喜遊戲，亦復如是。時，實天眾見如是等無量種類無量差別。

「夜摩天王成就如是第一神通，為除放逸，勝利益故，作如是化。非不利益。令放逸天，現見無常，心則柔軟，是故示化種種具足。先示欲味，後示其過，令其厭欲。以是因緣，夜摩天王為實天眾示化欲味。受種種樂，歌舞遊戲，衣服莊嚴，飲食婇女，親近供養，五根受樂，如心所念，具足皆得，是名欲味。云何欲過？若得欲已，心生愛樂，求之不得，共他而有，非獨屬己，愛別離苦，無量種苦，為強力者之所侵奪。復有五種強力所奪，所謂王、賊、水、火、怨家。復有餘苦，常為怨侵，常畏他奪，守護怖畏，或心憂愁死生，貪樂身心常苦。如是欲過，終至於死，有無量種衰惱諸苦。愚癡之人於此欲過，衰惱苦中不生厭離。復有欲過，有何等過？為欲因緣，母子鬪諍，住不同處，一切皆由欲因緣故。若兄弟鬪諍，互相憎嫉，若打若縛，一切皆由欲因緣故，是為欲過。若王者共諍無量國土，互相攻伐、互相打縛，若殺若害，加種種苦，一切皆由欲因緣故，是為欲過。是故當知：皆由於欲繫縛，一切在於生死。

「爾時，天王牟修樓陀為實天眾，化作如是無量差別人中欲過、王者共諍，無量方便；及以餘人以欲因緣入於海中，若共鬪諍，若繫若縛，憂悲苦惱，怖畏鬪諍不饒益事，一切皆由欲因緣故。一切人中皆因欲過不得安隱。云何天中因於欲過？所謂諸天共阿修羅鬪戰相壞，一切皆由欲因緣故。若阿修羅共天鬪諍，亦復如是。由欲因緣，有如是等，是為欲過。以此因緣，牟修樓陀夜摩天王為實天眾除放逸故，示如是化。

「若諸龍等共龍鬪諍，國土失壞，震雷放雹，一切皆由欲因緣故。若諸畜生互共鬪諍殺縛捕得，一切皆由欲因緣故，是名欲過。於鬼神中，以食因緣或欲因緣，互相撲打，以刀相斫，一切皆由欲因緣故，是為欲過。以此因緣，夜摩天王為實天眾除放逸故，示如是化。

「於地獄中互相燒打、互相殺害，受諸苦惱。於人中時，由欲因緣造作惡業，鬪諍憎嫉，以其念本女色因緣，共相憎嫉，以是惡業墮地獄中，身體裂壞。如是地獄皆由欲過。以此因緣，夜摩天王為實天眾捨離欲故，示如是化，遍於五道，示欲過患，令厭生死，示於人中所有欲味一切皆失。夜摩天王為示天眾欲味欲過，化作蓮花，百葉墮落破壞磨滅，復廣示現天人之過。既示過已，復示出離解脫種子，利益安樂諸天眾故。

「夜摩天王復為饒益諸天眾故，示於欲過。何以故？聞異欲過，則於生死生厭離心，以異見故。以此因緣，為諸天眾復示欲過。若天、若龍、阿修羅等，示欲味已，復示欲過，於退沒時得諸衰惱。是諸天人、龍、阿修羅於一切處，受無量種諸欲樂已，至於退時，隨諸天等所應受者，皆悉示其種種退法。所謂高山嶮峻崖岸，有無量種師子虎豹、野狐猪兔、牛驢象馬、駱駝[1]猫牛、失收摩羅魚、摩伽羅魚、龜黿之屬，或有一頭或有二頭，或復多頭，口中含土，手中執火。復有遍身煙焰俱起，或有雨火，或有放於金剛惡雹遍眾多處。其聲虓呴甚可怖畏，如一百山同時俱崩。無量種類身色黤黮，頭如大山，色相可畏，舉身髦髮，焰火熾然。或有百臂或有千臂，於其手中或有執羂，或執刀杖或執金剛，見者大怖。滿大山谷如是等眾，從大山出，走趣化天。奮目大怒，眼赤如血，從其口中出諸火焰，黃赤朱紫無量種色，如黑雲中電光亂起。

「復化死王閻羅伺命，色貌可畏，走向化天，手捉赤繩及諸器仗。所執器仗，頭皆火然。發大惡聲猶如震雷，其身熾然滿十由旬。或有伺命，有一百眼或四百眼乃至千眼，眼皆焰出，青赤黃鴿種種雜色，其火熾然至於十里。種種相貌，一切眾生之所怖畏，醜陋可惡，從化山中虓呴而出。凸腹下垂，脇如山谷，頭如山峯。或有縮咽入兩肩中，或有長髮，髮皆直竪，咽火焰起。或有長[2]爪，火焰熾然。或有身毛焰然火起，或有遍體大火猛熾，如燒大山。皆從大力化山中出，放金剛雹。復有死王閻羅伺命，其頭狀如烏鷲鵄雕、野干狐狗、駱駝之面，遍身火[3]熾，惡蟲覆身，以怖天眾。從於大黑化山中出，一切疾走猶如猛風，吹大黑雲，熾電俱起，走趣化天。爾時，死王閻羅伺命漸近化天，捉得化天，焰火鐵繩返縛其手，縛已牽挽。爾時，化天見餘化天身被繫縛，極大怖畏，各各散走。時，死王使尋逐捉之，舉置頭上，昇空而去不復可見，過眼境界。虓呴之聲甚可怖畏。或有伺命捉得化天，以焰鐵繩而繫其頸，入地而去。復有死王閻羅伺命捉餘化天，擲著水中，[4]訽㖑唱叫。㖑諸化天其身不沒，住在水上，為諸化天而說偈言：

「『愚癡憍慢心，  
為放逸所使，
樂時既已過，  
今當就死苦。
無量境界林，  
惡毒滿其中，
愛牙甚廣大，  
求善應捨離。
不作眾善業，  
而常癡放逸，
死時既已到，  
竟為何所作？
沒在愛水中，  
不能度眾苦，
以沒生死故，  
永無有安樂。
一切有生者，  
死常隨其後，
云何愚癡人，  
而樂放逸行？
[5]難知不可遮，  
常有大勢力，
是大力死軍，  
世間不覺知。
非是鬪戰力，  
無方能捨離，
眾生放逸故，  
不覺死怨至。
死使有[6]二種，  
遍行於世間，
謂老病衰壞，  
愚癡不覺知。』

「如是死王閻羅王伺命說此偈頌，呵責天眾，百返千返加諸苦惱。時，實天眾見衰惱已，得離一切放逸之心，受三歸依。

「時，夜摩天王知諸天眾心已調伏，復示變化，令實天眾心得厭離。是等化王所著天冠，一切欲具皆從天王牟修樓陀身中而出，共諸婇女隨順供養。如前所說上色具足，復為衰老之所毀壞，髮白面皺，遍身脈現，[7]柱杖而行，羸瘦憔悴，一切諸業皆不能作，依他而行，為諸愚人輕弄戲笑，上氣不樂，諸根變熟，一切力盡。眾所輕賤，行步數倒。死時將至，近池而行，身極羸瘦依他扶侍，身色醜惡，行於[8]池側。未經幾時，身中多有種種病起，所謂熱病、[9]下痢欬[A4]瘶、盛氣噎病、[10]脈腫疽瘡、癩病，垂近死地，身大穢惡。是大惡病不可療治。死相已現，其王具嬰如是諸病，得如是等極大苦惱，然後命終。既死之後，膖脹臭爛，多有無量百千種蟲。時，諸天眾見此死屍，復有雕鷲諸惡貪鳥從山飛來，取諸死屍而噉食之，或有取屍騰空而去。時諸天眾見是事已，其心厭欲，一心正念。

「爾時，天王為利天眾，復示神化，示於羅睺阿修羅王、勇健阿修羅王等，一切皆在大海水下。至夜摩天住天王所，去王不遠，住在一面，大聲叫呼。既叫呼已，顛墜墮地，尋即命終，如木如石，不動不覺。諸阿修羅王、諸婇女等見是事已，極生苦惱，皆悉圍遶，叫喚啼哭。於啼哭時，有鳥飛來取諸死屍，猶如木石，眾鳥取之，不覺不動。阿修羅女既啼哭已，一切皆死，復為雕鷲烏鵄眾鳥競共取之，從空而去，令諸天眾不復見之。夜摩天王為利天眾，示化如是啼哭悲泣。

「爾時，夜摩天王復化龍王，如前所說，復示無常。或有龍王熱沙所燒，猶如焰火。如佉陀羅炭入乾草聚，是諸龍王熱沙所燒，亦復如是。復有龍王，龍女圍遶，為金翅鳥搏撮將去，諸龍女眾發聲大叫。復有龍王為鋸所解，悲聲唱叫，怨心相斫，互相加害。如是化龍，為死將去。時，諸天眾見是事已，心極厭離。

「時，夜摩天王復化弗婆提人、瞿陀尼人，無量百千，皆悉衰惱。及諸[1]女人，亦復如是，老極須臾，皆歸於死。既死之後，多生諸蟲，偃臥於地，甚可惡賤。時，實天眾見此諸事無量差別大惡有過，見死苦已，皆生厭離，互相謂言：『此諸眾生有苦而死。』『此諸眾生老病死盡，終竟不知當詣何處？為誰將去？』『一切資具皆悉無常，一切諸樂皆雜有過。』『無常不住，敗壞之法，不可保信。』『一切諸法皆悉破壞，無有少樂。』如是實天互共論說，皆生厭離。

「時，夜摩天王知諸天眾心生厭離，復化丈夫自在離慢，決定上生，謂欝單[2]曰人，少減天福，受第一樂，復化令作老病身死。身既死已，無量百千諸蟲噉食其屍，若有見者，皆生厭惡，猶如屎聚。夜摩天王為[3]利放逸諸天眾故，示如是化欝單曰人。

「爾時，天王復作化示，令實天見，謂中陰有。無量有網化中陰有，如眾生死，以業因緣，生於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。化中[4]陰有，令諸天眾皆得現見無量種種心行之業，有因緣生，無量百千五道生死。為諸實天得厭離故，於大池中示如是化，不可思議希有之化。無等無比。令天現見於池水中，具見一切五道眾生以業煩惱因緣力故，流轉而行。從一道死，復生一道，輪轉生死，無救、無歸、無有伴侶。輪轉諸有，輪迴地獄、餓鬼、畜生及以人、天，令實天眾見於種種生中陰有，見已驚怖，極生厭離。復見夜摩諸天中陰之身，見夜摩天以業盡故，從天退墮，悔火所燒。貪放逸故，天身則滅，中陰身生，足上頭下。如印中陰，以惡業故，生地獄陰。見生死業故，極大怖畏，共相謂言：『是業因緣，甚大戲弄夜摩天眾。』時，實天眾見是事已，生厭離心，是名見地獄中陰，非生有陰。牟修樓陀示如是化。

「以何義故，不示生陰？以天心軟，不能堪忍，若見生陰，不可譬喻不可說苦，即失身命。是故示化，不示生陰，是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之身。

「時，夜摩天王復以希有神化中陰，示夜摩天放逸過惡之所傷害，以業盡故，欲墮餓鬼，足上頭下。如印相似，業繩所牽，隨所作業，如是成熟。時實天眾復見如是第二中陰。

「復次第三見化中陰，如夜摩天復為放逸之所傷害，業盡還退，惡業所縛，欲墮畜生，足上頭下。如是中陰，如印所印，生畜生中無量種類相似中陰，是名第三道中陰有相。

「見之怖畏，復生厭離，驚愕惶怖，互相觀視，以偈頌曰：

「『微細難解知，  
遍行一切處，
是業使眾生，  
流轉於諸趣。
若人謗賢聖，  
好行[5]邪見業，
不信於業果，  
死則入地獄。
若人內懷惡，  
以法諂誑人，
世間所不愛，  
死則入地獄。
若人著欲樂，  
常行於惡業，
以樂誑其心，  
死則入地獄。
若得畢竟樂，  
乃得名安隱；
若樂有苦報，  
是不名為樂。
放逸諸天眾，  
退失夜摩[6]天；
若法具足者，  
智者所讚歎。
遊戲園林中，  
樂見諸天女，
欲境無厭足，  
以是故退沒。
以樂增長故，  
渴愛轉增長，
智慧人所說，  
斷愛為第一。
我見世中陰，  
[7]今生大厭離，
誰當救護我，  
令我得解脫？』

「時，諸天眾見如是等種種中陰，生厭離心。時，夜摩天王牟修樓陀知諸天眾心調伏已，皆滅化天，示以自身寂滅莊嚴。諸天見之，其心安隱，往詣天王。到已圍遶，[8]住在一面，心生敬重，歡喜踊躍，作如是念：『我今得[9]主。』時，實天眾見無量惡，皆生厭離。

正法念處經卷第五十七

於【大】下同，于【明】下同
本【大】，天【宮】
恥止【大】，心正【明】
迭【大】下同，遞【元】【明】下同
栰【大】＊，撥【明】＊
狼藉【大】，𦵧藉【宮】
唯【大】下同，惟【明】下同
歌詠【大】，詠歌【宋】【元】【明】【宮】
磨【大】下同，摩【宋】【元】【明】【宮】下同
憶【大】，億【明】
婆【大】下同，媻【明】下同
行【大】，得【明】
呰【大】，訾【宋】【元】【明】
主【大】，王【宋】【元】【明】
香味【大】，音詠【宮】
耶【大】，邪【明】
喻【大】，諭【明】
而行【大】，行如【宋】【元】【明】
愛【大】，處【宋】【元】【明】
不【大】，復【宋】【宮】，必【元】【明】
水【大】，木【宋】【元】【明】【宮】
鑽【大】，攢【宮】
婇【大】＊，采【宋】【元】【明】【宮】＊
侍立【大】，立侍【宋】【元】【明】
覺【大】，觀【宋】【元】【明】
揵【大】，犍【明】
闍【大】，闇【明】
子孫【大】，孫子【元】【明】
服【大】，服莊飾【宋】【元】【明】
婇【大】下同，采【明】下同
鬘【大】，鬚【宮】
耶【大】，邪【明】
猫【大】，犛【宋】【元】【明】【宮】
爪【大】，抓【宮】
熾【大】，然【宋】【元】【明】
訽【大】，呴【宋】【元】【明】
難【大】，雖【元】【明】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
柱【大】，拄【宋】【元】【明】【宮】
池【大】，他【宋】【元】【明】
下痢欬瘶【大】，下利咳嗽【宋】【元】【明】【宮】
脈【大】，水【宋】【元】【明】
女【大】，天【宋】【元】【明】
曰【大】下同，越【明】下同
（利放…故）七字【大】，〔－〕【明】
陰【大】，〔－〕【明】
邪【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，衰【大】(cf. K20n0801_p0474b20)
天【大】，王【宋】【元】【明】
今【大】，令【明】
住【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，從【大】(cf. K20n0801_p0474c12)
主【大】，生【宋】【元】【明】
作【CB】【麗-CB】【磧-CB】，有【大】(cf. K20n0801_p0470a06; Q19_p0560c20) 甚【CB】【麗-CB】，其【大】(cf. K20n0801_p0470b15) 二【大】【磧-CB】，一【麗-CB】 瘶【CB】【麗-CB】，瘷【大】(cf. K20n0801_p0473b02)

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