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正法念處經

正法念處經卷第五十

元魏[＊]婆羅門瞿曇般若流支譯

[7]觀天[8]品之二十九(夜摩天之十五)

「『又彼比丘共己同侶[9]於檀越家，先所相識持戒比丘，以諂誑心說其過惡，或以嫉心說其破戒，或以嫉心說其無聞，或以嫉心說其行相，語檀越言：「汝此門師毀破禁戒。」或說懈怠，無聞無智，愚癡如鳥，少聞少智。彼惡比丘向他檀越如是惡說，恒常習近非法境界，何處得修禪誦等業？彼空無物，不堅不實，身壞命終墮於惡道，生地獄中。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『妄語言說者，  
惱一切眾生，
彼常如黑闇，  
有命亦同死。
語刀自割舌，  
[A1]云何舌不墮？
若妄語言說，  
則失實功德。
若人妄語說，  
口中有毒蛇，
刀在口中住，  
炎火口中燃。
口中毒是毒，  
蛇上毒非毒；
口毒壞眾生，  
命終墮地獄。
若人妄語說，  
自口中出膿，
舌則是泥濁，  
舌亦如熾火。
此如是羂縛，  
地獄之前使，
破壞法橋等，  
皆是妄語過。
彼妄語之人，  
則非有父母，
亦不能持戒，  
墮於惡道中。
若人妄語說，  
彼人速輕賤，
為善人捨離，  
天則不攝護。
自不攝言語，  
速疾多瞋恚，
心㦜多語說，  
常受諸苦惱；
常憎嫉他人，  
與諸眾生惡，
方便惱亂他，  
因是入地獄。』

「彼佛世尊迦葉如來如是已說妨廢禪誦七種惡法。『彼惡比丘於持戒者作不饒益，是故天捨。口中生刀，為少利故，他實功德而說言無，彼實無過而說有過。如是之人是惡沙門，自謂沙門，妄語言說。彼人如是常有惡意惡行惡法，彼檀越主後時知已，心則輕薄，知其諂曲。此第七法。是故比丘應當捨此第七惡法，所謂悕望飲食供養，皆欲在己。

「『又復第八障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第八？所謂[1]採集種種寶性，造作諸寶。如是比丘怖畏生死，剃除鬚髮[2]披服法衣，以信出家。彼生死中多諸苦惱，略而言之，有二種苦。依陰界入，在三界中，廣則五道。又復廣者，八大地獄、餓鬼、畜生；欲界六天，於欲界中復有枝條種種諸苦；於色界中，復有心苦；無色界中，則有退苦，故欲退時，三昧則亂。如是心者，有無量種分別之苦。彼善男子觀苦惱已，心生厭離，怖畏如是無量過惡，剃除鬚髮[＊]披服法衣，以信出家。

「『又彼沙門復觀餘苦，心生怖畏，所謂身苦。身苦二處，謂欲、色[3]界，隨有身處皆受苦惱。彼色界中，云何受苦？謂於禪中疲惓故起，起彼禪已，身則疲惓。彼欲退時，身威德劣，風觸其身。如是風者，本來不觸，是故觸身，則受苦惱。[4]唯除眼觸，受樂無苦，則是無記。如是分別受苦不同，依色身有。彼善男子如是聞已，知生死中一切苦惱，陰界入聚，和合皆苦。

「『彼觀如是無量無邊生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人。近彼人故，同其作業，聞寶性方。畏何性故，以信出家？聞餘性故，更生貪心，或聞金性、或聞銀性、或聞寶性，如是聞已，不知厭足，貪火所燒。彼既燒已，共惡知識行於山中，從山至山，從一山峯至一山峯，如是遍行在隱密處。貪火所燒，晝夜常苦，無有樂時。以何因緣如是出家？不念彼性，思惟異性，謂捨身性而不思[5]惟，如向所說。彼人如是心意不正，亂心意故，妨廢禪誦，失於善法。彼非沙門亦非俗人，為求涅槃，是故出家，性鬼所著，則生貪心，貪羂繫縛入於地獄。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『觀察身性者，  
即是一切性，
欲得涅槃者，  
調身性非餘。
若捨離身性，  
貪著於餘性，
彼人迷真性，  
不得脫苦惱。
金性則不能，  
除捨諸苦惱，
諦知真性者，  
得脫苦不疑。
一切苦生苦，  
此苦難得脫，
財於王賊火，  
一切皆怖畏，
是故應捨物，  
如本來無物，
捨離則受樂，  
攝取則受苦。
諦知於身性，  
復諦知性相，
喜樂於禪誦，  
能燒煩惱山。
是故黠慧者，  
觀察身攝性，
眾生知自相，  
則得涅槃樂。

「『有智之人如是勤心觀此身性，不樂經營金銀等性，此是一切在家之人怖畏根本，況出家人。出家人者，一切捨離；彼財物者，一切怖畏。非[6]賣財物，如是得樂。如是財者，則非財物，非財物性。何者是物？謂觀身性。若捨身性而樂餘性——非於禪誦勤精進也，如是之人身壞命終墮於地獄。故出家人常應[7]修集禪誦財物，不應求於世間凡物，彼因緣故，能增長愛。是故知足——第一財物，餘財物者，能令衰惱。此第八法妨於禪誦，出家沙門應當捨離。

「『又復第九障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第九？所謂近王。出家之人不應近王。何以故？近王沙門，一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者，悕望財物，或城或村、或多人處常求財物，不知厭足。若不求者，徒近於王，妨廢禪誦。如是比丘發心欲行解脫之道，而復返入繫縛道中，是故比丘不應近王。

「『又復比丘不近何者？所謂比丘不近惡人。彼是何人？謂惡知識，或時染著五塵境界，所謂色聲香味觸等不善觀察、懈怠愚癡、住村中等，一切除捨。不近一切懈怠之人，不近一切諂誑之人，不近一切貪食味人，不近一切商賈之人，不近一切屠獵師等惡命活者，不近一切本性妬人，不近一切[1]邪見之人，不近一切不審諦人，不近一切我慢之人，不近一切卒富貴人，不近一切博戲之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之處，不近樂見婦女之人，不近一切婬女主人，不近一切儲畜雜貨販賣之人，不近一切廚宰之人，不近一切獄卒等人，不近一切捕鳥之人，不近一切戲論之人，不近一切信外道人，不近一切眾所憎人。比丘不應近如是人，或與同住、或共語言、或同道行，一切不應。何以故？多人疑故。若出家人、若離諸過清淨之人皆不應近，彼生疑者謂彼比丘亦同如是，以彼比丘或近彼人、或同處住。如是比丘，他過所污，是故不應近如是等，何況近王。彼近王者，最為凡鄙。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『比丘林應住，  
近王最凡鄙，
著袈裟近他，  
如奴依主命。
比丘非近他，  
尚不應近天；
鵝不應近狗，  
以其淨潔故。
無我無悕望，  
心不求一切，
怖畏生死者，  
近王則非善。
住園林塚間，  
若平地若山，
則是善比丘；  
近王則非善。

「『如是種種無量方便捨離近王，若近王者，諸梵行人悉皆呵毀。所應近者，其唯智王，如是近者，畢竟寂靜。近智王故，必得涅槃，隨所得處皆悉不退。近彼智王，則有方便，謂於禪誦堅固精進，不作餘業妨廢禪誦，親近尊長修習知足，其心調順常無貪求，以近尊長隨時諮問，受持不忘，於希有物不求見聞，不生奇特。近智王者，有此方便。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『近尊長供養，  
隨時[2]勤請問，
修行施戒智，  
復親近智王。
天人世間中，  
能示安隱者，
非有中苦縛，  
世間之凡王。
若無苦惱者，  
此乃名為王；
若常受苦惱，  
不得名為王。

「『比丘應近如是智王，勿近凡王，近世王故，妨廢禪誦。若不禪誦，復墮地獄、餓鬼、畜生。此是世間凡王境界，是故比丘知此過已，常不近王。住林之人若親近王，則非所宜，故應捨離。此第九法妨禪誦故。

「『又復第十障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第十？所謂比丘悕望請喚，貪樂食味。既於境界正修行已，乃更後時在人間行，捨棄林野可愛之處，復於人中處處遊行。如是比丘近於放逸，家家村村從城至城，從多人處至多人處，如是遍行，樂多言說，妄行人中，樂世俗語，樂見親舊；親舊知識詳共請喚，得好美食。既得種種美味食已，[3]妄於林中捨離禪誦，放逸而行，悕望飲食。以常貪著種種食故，不覺身盡，如是著味，悕望請喚，心以為樂。

「『又若比丘於境界中不如法行，眼見好色，心愛樂故，則生染欲，悕望樂見，轉復愛著。於彼彼處，心生憙樂。如是比丘行於人中，失自利益。禪誦之業，如是失已，常悕食味，常到他舍。眼見色故，心生愛樂，如是次第，耳聞於聲，心生愛樂；鼻得香已，心生愛樂。如是樂著一切境界，為一切縛之所繫縛，為一切羂之所繫縛，於一切欲隨逐而行，既非在家，復非出家。如是之人，身壞命終墮於惡道，生地獄中。是故不應樂他請喚，樂他請喚有如是過。

「『是故比丘應觀此過，不應常在人中遊行。若須行者，有五因緣得行人中：一為病人推求醫藥資用因緣，得行人中。二為饒益尊長因緣，得行人中。三為佛塔、[4]自舍破壞修治因緣，得行人中。四為饒益[5]眾生因緣，得行人中。五為他王破其國土，欲化彼王救命因緣，得行人中。為如是因，得行人中，若無如是五種因緣行人中者，是虛妄行，妨廢禪誦。如是行者，於老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱不能得脫，彼惡沙門、立沙門者，徒爾出家。

「『是故比丘若心悕望欲斷愛者，心應正觀，寂靜諸根，依憑[6]尊長，附近三寶，攝心而行。攝三寶故，拔斷一切煩惱使根。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『捨離禪誦業，  
唯貪著食味，
是則非比丘，  
其心如餓鬼。
除禪更無樂，  
智者如是說；
離於禪定樂，  
更無樂可得。
愚人捨上樂，  
唯貪著諸味，
如是癡惡人，  
則得衰惱事。
若人樂境界，  
常依境界樂，
增長不善法，  
命終墮惡道。
若人離禪誦，  
捨持戒布施，
剛獷不調伏，  
有命亦如死。
若順法行已，  
在世間不死；
離法常愚癡，  
有命亦如死。
雖有人皮覆，  
愚癡同畜生，
以智燈光明，  
不照其心故。
若受持戒者，  
可得名為人；
一切破戒者，  
則如狗不異。
若貪不布施，  
惡行不[1]調伏，
則不名為人，  
攝在餓鬼數。
若人無戒智，  
復無布施寶，
彼人雖有命，  
則與死不異。
若行戒施禪，  
受持念三昧，
是人亦名人，  
應為天所禮。
有功德是人，  
無功德如羊，
功德知功德，  
彼人則名天。

「『如是功德，功德者知。功德人者，一切處樂；若無功德，彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功德已，不應貪味。此第十法妨廢禪誦，沙門之人畏生死者，應當怖畏。

「『又第十一障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十一者，謂癡比丘我慢心故，不請問他，內智不開，外向[2]他說言一切智：「有一切智，故我能說，我能解義，我能讀誦。一切法聚，是我所持。百千法義，我教弟子。更無有人與我等者。」自心攝受，復為他人作如是說。

「『彼唯智慢而實無智，彼人常為一切眾生說自功德，是故世間一切聞者皆生貴重，一切世人皆作是言：「此善比丘具一切智，如是比丘更無與等。」一切世人皆如是說，而彼比丘最無所解，內實空虛無所知曉，心中無物猶如空器，亦如秋雲，離於禪誦，諸少智人之所供養。

「『唯修禪誦、持戒、布施，勤修精進，攀緣善法，智慧毘尼，調伏莊嚴，安住佛法，勤不休息，[3]大悲熏心，此是沙門所應行法。

「『彼惡比丘內空無智，如是意念：「若我今者見彼比丘，則示我法。如是比丘輕賤於我，彼檀越家常供養我，若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我。是故我今隨自所知所解多少，為他宣說，隨彼聞者解與不解，我終不能就彼而學。」如是內空，畏他輕賤，以慢心故，既自不解，不請問他，畏人輕賤。

「『如是慢心、妄語之人，失五學句。何等為五？所謂妄語。彼未知故，是以為他妄語而說，此是彼人破初學句。

「『又復次破第二學句，所謂偷盜。彼不應受他人供養，彼檀越主為智慧故，與物供養，而彼愚人少於智慧而取其物。如是癡人則是偷盜，如是名破第二學句。

「『又復次破第三學句，所謂比丘初出家時，所受學句，依持戒住，緣於持戒，起如是心：「我今出家。」而彼比丘若不學問何有持戒，為他說言：「我則多知。」如是名破第三學句。

「『又復次破第四學句，所謂難問。畏他輕賤，是故謗法，而說非法言此是法，[4]此是第一毀破學句。如是名破第四學句。

「『又復次破第五學句，所謂彼人不知法故，於同梵行所說正法，言非正法，作如是言：「汝等一切不知深法，汝所說者非佛所說。」彼人如是謗他眾僧作如是言：「唯我能知，汝等眾僧一切不知。」如是謗僧，畏他輕故，語眾僧言：「汝說非法。」而僧說者其實是法。

「『彼惡比丘如是則失正法功德，最大妄語，身壞命終墮於惡道，生地獄中。不請問他，惡業因故。不請問他復有大過，謂我慢心。我慢心故，不入林中，畏他輕賤，於示道者而不請問：「何者為道？云何心緣？何所攀緣？云何[5]忘失，復攝在心？」如是於他不請不問，慢心過故，彼不能得如是道故，心生疲惓，結[6]加趺坐，即爾復起，作如是念：「此法虛妄，彼諸比丘唐為此業。此非是道，實無有禪、無三摩提，亦無禪果、無三昧果。」以我慢心，畏他輕賤，如是誹謗。彼邪見者，身壞命終墮於惡道，生地獄中。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『知時離我慢，  
請問於尊長，
比丘勤精進，  
速得於涅槃。
諸從他所聞，  
皆為他人說，
自知離我慢，  
彼比丘諦知。
離慢離大慢，  
知道知非道，
如是知自他，  
是知足比丘。
我慢心甚堅，  
心[7]㦜而愚鈍，
悕財利供養，  
則不得寂靜。

「『彼以如是不請問他，慢故心堅，不能禪誦。如是比丘常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘，身壞命終墮於惡道，生地獄中。或以心慢，不請問他。是故學者乃至有命未盡以來，常請問他。如是比丘心常安樂，身壞命終生於善道，天世界中。生彼處已，次第乃至到於涅槃，以離慢故。

「『又第十二障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦。第十二者，樂多知識。多知識名，作不饒益，如是比丘唯增長愛。若有比丘多知識者，則多妨亂，多所作故，妨亂心意；心意亂故，不得禪誦。出家之人怨親平等，猶尚不應近一知識，何況復有多知識[1]耶？若懈怠者，唯[2]名比丘。到他舍故，即眼見時，心則動亂。眼見色故，眼識異本，心不攀緣寂靜之法，不念觀察，心不正直，多有言說。見知識已，次第聞聲，心則亂緣，有異觀察，心不寂靜；不寂靜故，不寂靜觀，有所攀緣。若見知識一念亦妨，況見知識乃至久時。是故沙門乃至不用有一知識，況多知識。若有比丘近知識者，饒人處行，從饒人處至饒人處，如是遊行，念念命盡而不覺知，則失善分。若失善分，最是自誑，乃至不能於一念間修禪讀誦。是故，比丘如是學者增長染愛，不應親近俗人知識。

「『又若能令未來安隱示涅槃道——導師知識、坐禪同行，則應親近。[3]何者同行？所謂除滅一切煩惱，至涅槃城，此是第一勝善知識。餘知識者，則是怨家，非真知識。以非真故，則非知識，若見共語、共行、共業，同有所作，妨廢善業。若未來世得其力者，乃名知識。若示梵行、若令修行，或教怖畏，未來之世示令怖畏——生於地獄、餓鬼、畜生，名善知識。令身口意造作惡業，[4]到惡道者，一切勿近。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『若示未來世，  
彼是善知識，
若能遮惡處，  
復能救災禍。
常說利益法，  
利益未來世，
彼是善知識，  
作知識利益。

「『此勝知識有無量種無量分別，種種說法。非多飲食、禮拜入舍，非示愛聲觸味香色，得名知識，如是知識非善知識。善比丘者，應當捨離，尚不應近此一知識，況復近多如是知識，生無量過。若有知識於未來世作不利益，雖[5]名知識，實是怨家。若有比丘近彼知識，則妨自業坐禪讀誦。

「『又第十三障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十三者，所謂比丘與惡同處。一切比丘與惡同處，妨廢禪誦。與惡同處，凡有五種，何等為五？所謂比丘善持淨戒第一善法，有正直心，而與第一破戒惡人同處止住，不得自在。此是第一與惡同處。

「『又復第二與惡同處，所謂比丘不自在過或自在過，與邪見人而共相隨，若村若城、若多人處同行同住。此是第二與惡同處。

「『又復第三與惡同處，所謂比丘常[6]自樂數親舊知識，欲往欲近，與共相隨，至在俗時先住之家。此是第三與惡同處。

「『又復第四與惡同處，所謂比丘畏他輕賤，求知見故到惡處住論師之所，共相習近。此是第四與惡同處。

「『又復第五與惡同處，所謂比丘心意動亂不能正行，於先飲食或臥具等，或先食來、或先飲來、或先臥來、近婦人來，或於先時所受[7]用色聲香味觸，如是種種，[8]憶念思惟，念境界處，境界處念之所破壞。餘一切處皆悉可避，此境界處則不可避，以是第一最惡處故。以於一切禪誦等業，最為妨故。自餘惡處皆悉可避，唯此一處最不可避境界之樂。從自心起分別惡處，最為難避，唯除坐禪三摩提樂正觀察念，如是能避。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『不善觀察風，  
所吹熾然火，
彼正觀察雨，  
能令滅無餘。
眾生先所起，  
久時無明暗，
[9]如[10]起智慧燈，  
能令滅無餘。
欲癡火能燒，  
地獄愚癡人；
智者則不爾，  
是故得涅槃。
如是十三法，  
智光明能除，
是故畏過者，  
常應勤持戒。
拔出自身中，  
三種過根本，
以智慧大火，  
燒多煩惱薪。

「『如向所說，與惡同處，應設方便，一切遠離。出家沙門寧當獨行，勿多[＊]憶念，亦莫懈怠。本村本城、本多人處過去樂事，勿[＊]憶勿樂，勿念本時節會之日饒人之處，本曾遊行，亦勿[＊]憶念悕望欲見，亦勿攝受。諸惡弟子、諸惡知識亦勿親近，勿樂愛聲觸味香色，勿生染心，勿不正行，心莫驚動，亦勿悕望飲食敷具、病藥所須。勿著種種雜色袈裟，亦勿方便[1]推搗令平；若[2]洗浴時，不以脚足揩踏身體；勿作種種間雜言語。如是燒滅無始闇聚。

「『極惡生死，五道是門，六塵境界分別焰起地獄、餓鬼、畜生之中，常燒常炙。一切世間愚癡凡夫處處流轉，燒炙失壞，入苦海中，生死轉行猶不厭離。捨行持戒，若人生天，第一放逸，後退彼天，與先同侶勝者離別，生在地獄、餓鬼、畜生，受第一苦。[3]悔火所燒，無有救者。放逸所壞，悔火所燒，生在地獄、餓鬼、畜生。

「『以是等故，[4]諸有怖畏未來退者，一切皆應修行正法，常不斷絕。如是法律，一切如來、應、正遍知，為放逸天斷除放逸。若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修、善調伏心，如是之人不得言死，身壞命終生於善道，天世界中。

「『汝等天眾，一切未知生[5]此天因，戒之輕重。我為饒益，示汝彼業，是故說此十三法門。人天世間，迭互為因。人世界中則能持戒，天世界中則不能持。人死生天，若不放逸，退生人中。以是因緣，故說此經。』

「彼佛世尊迦葉如來利益天人，饒益安樂乃至涅槃，如是利益一切世間。

「爾時，彼處牟修樓陀夜摩天王并天眾等，深生厭離，雖處於欲，而於欲中不行放逸，皆悉成就不放逸行。[6]頂禮世尊迦葉佛塔，其[7]心清淨。彼一切天，如本來時還如是去。

「迦葉世尊第六經竟。

「此法名為六修多羅，山樹具足地處流行。

「爾時，天眾一切皆出迦葉佛塔，問於天主牟修樓陀而作是言：『[8]天王云何知此佛塔？』

「爾時天眾如是問已，牟修樓陀天主告言：『汝等天眾，一切皆聽。我有因緣，先見此塔。我於先時始生此天，放逸而行，憙樂境界，五羂所縛，周遍行此夜摩地處，五欲功德遊戲受樂，處處而行。從一園林至一園林，從山至山，從巖至巖，從崖至崖，從一花池至一花池，從一峯處至一峯處，多有無量百千天子[9]為天女眾之所圍繞。彼天女眾無量百千服飾莊嚴，在天子前歌舞憙笑遊戲圍繞。我於爾時如是遍觀此天世間，樂著境界五欲功德，心生歡喜，愛心所牽。我三處行皆不妨礙，所謂水中在鵝背上，從一鵝背至一鵝背。次復在於鴛鴦背上，從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在鴨背上，從一鴨背至一鴨背。次復在於蓮花之中，從一蓮花至一蓮花；在水波中，從波至波。處處遊戲，隨意而行，無有障礙，一切[10]嬉戲歌舞歡笑，心極受樂，如是遊行。

「『我既如是種種戲已，復念餘戲，謂處陸地乘於殿堂，百千天女圍遶相隨，從山至山，從一山峯至一山峯，從一山谷至一山谷，從一園林至一園林，從一山窟至一山窟。我於爾時，在如是處行不障礙。

「『如是次第在虛空中，復乘堂殿，百千天眾而為圍遶，作諸天樂出妙音聲，歌舞喜笑遊戲而行，遍此一切天之世間。見不可說種種異處，多有七寶光明照曜勝妙之處，如是山峯處處遍見。有百千樹七寶莊嚴，如是次第，復見有河，百千蓮華集在其岸，處處皆有微妙蓮華。我共天眾皆如是見，在虛空中如是下觀，一切諸欲功德具足。

「『此天世間百千種殿處處皆饒，我常於中行無障礙，謂在三處——水、陸、虛空，如是遊戲種種受樂。

「『我復有時，遂見六山有六光明穿空而出，焰色分明，不知何物。我時見已，生希有心，專念思惟：「此所見者，昔未曾有，為是何物？」如是念已，即并行殿，一切天眾速疾前去，詣六光明。我既到彼六光明所，并殿俱墮，我先所有光明威德一切損減。我於爾時心自思惟：「此是何物？是何勢力令我自身并此天眾一切皆墮，威德光明一切損減？」

「『我於爾時既思惟已，於天眾中有一舊天，名無垢廣。彼天先見如是六山六種光明，[11]而語我言：「天王今者莫有所畏，王則無過。此於天王無有不吉，願王今聽。以何因緣，天王今者并此天眾空中而墮？過去曾有無量天王曾於此處虛空中行不能得過，皆如是墮。天王先來未曾得聞，以不知故，欲如是過，即便下墮，威德光明一切欲滅。此之因緣，我今為說。此處常有六佛如來、應、正遍知、明行滿足、天中之天，一切世間[A2]真實知見，於此山樹具足地中作六佛塔，利益天人。此佛塔者，是所應禮，所應供養。禮拜供養，無不得力。何以故？更無勝故，如是佛塔不可得[12]遇。以此因緣，天王今者如是下墮。」

「『我時告彼無垢廣言：「佛在何處？」彼無垢廣即答我言：「今者悉無，世間之中一切皆無。彼一切知，一切悉見，知欲過惡，知生死中諸苦惱已，精勤修行六波羅蜜，劫數滿足三阿僧祇，得一切智，入於涅槃。此是略說，欲得廣聞，見此佛塔更為廣說。此六佛塔，今者在於山樹具足地處中住。」

「『我於爾時聞彼舊天無垢廣言，生希有心，見勢力已，共彼宿舊無垢廣天并諸天眾到六塔所，到已思惟為欲聞法度生死故，入佛塔中。入佛塔已，聞如是法，彼佛世尊之所宣說。』「時彼天眾得聞天主牟修樓陀如是語已，各辭天王，向自地去，牟修樓陀夜摩天王亦向先來自住之處。說佛塔竟。

正法念處經卷第五十

觀【大】，〔－〕【宮】
品【大】，品第六【宋】【元】【明】【宮】
於【大】下同，于【明】下同
採【大】，采【明】
披【大】＊，被【元】【明】＊
界【大】，畏【宋】【宮】
唯【大】下同，惟【明】下同
惟【大】，性【宋】【元】【明】【宮】
賣【大】，實【元】【明】
修集【大】，修習【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】下同，衺【明】下同
勤【大】，難【宋】【宮】
妄【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，寺【宋】【元】【明】【宮】
眾生【大】，眾僧【宋】【元】【明】【宮】
尊長【大】，尊者【宋】【元】【明】【宮】
調伏【大】，調根【宋】【元】【明】【宮】
他【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，化【大】，化【麗-CB】(cf. Q19_p0523c17)
大悲【大】，大慧【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，非【明】
忘【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】
愯【大】，㦜【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，邪【明】
名【大】，多【宋】【元】
何【大】，行【宋】
到【大】，則【明】
名【大】，多【宮】
自樂數【大】，樂數見【宋】【元】【明】
用【大】，同【宋】【元】
憶【大】＊，億【明】＊
如【大】，始【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，能【明】
推【大】，椎【宋】【元】【明】【宮】
洗浴【大】，洒浴【明】
悔【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，說【明】
此【大】，生【宋】
頂【大】，須【明】
心【大】，身【明】
天王【大】，天主【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，摩【明】
嬉【大】，喜【宋】【元】【宮】
而【大】，如【明】
遇【大】，過【宋】【元】【明】【宮】
云何【CB】【麗-CB】，何云【大】(cf. K20n0801_p0410b15) 真【CB】【麗-CB】，甚【大】(cf. K20n0801_p0417b04)

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