歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
  1. T0721 正法念處經
  2.  
  3. 卷/篇章 四十六
卷/篇章：<1  ...4445[46]4748  ...70>
正法念處經

正法念處經卷第四十六

元魏[2]婆羅門瞿曇般若流支譯

[3]觀天[4]品之二十五(夜摩天之十一)

「『又彼比丘復念天中可愛境界，根和合生，分別風吹，數數增長，愛火所燒。諸世間人貪彼處樂，起如是心：「天中甚樂。」如是比丘繫念思惟：「彼天失壞。」比丘[5]於彼可愛境界不生貪樂，離熱惱意。如是比丘第一善意，見六欲天皆悉失壞。

「『彼四天處有十二種[6]失壞之事：一謂力劣；二謂常與阿修羅鬪，彼阿修羅忽然闇至入其軍中；三謂鬪時，為阿修羅打彼天身所著鎧鉀；四謂鬪時，撥其頭上所著兜鉾，令墮海中；五謂壞已，則生羞慚；六謂鬪時，見羅睺羅，則生驚怖；七謂退時，彼天女眾捨之而去，向餘天子；八謂食時，以自業故，見食劣者，則生羞慚；九謂軍眾量色形相莊嚴具等，自業相似，於他劣者則生羞慚；十謂彼天遊戲之時，於彼天中所生之鳥，見彼劣者亦生輕賤；十一、劣天向遊戲處步行而往；十二、劣天所受欲觸，自業相似，他莊嚴具則為勝妙，見他勝故則生慚恥。四天王處有如是等十二失壞，如是比丘善修心者，不貪天樂，以無垢意觀察彼天。既觀察已，心生厭離，毀呰天欲。若其有人悕求天故而行梵行，如是梵行非梵行因。如是等人為彼比丘之所輕賤。何以故？無自在故。

「『又彼比丘觀察三十三天失壞，彼見：三十三天之中八種失壞。何等為八？一者鉀劣，共阿修羅鬪戰之時，雨墮不淨。二者鬪時，見彼敵主勇阿修羅，其心退弱。三者食時，劣者羞慚。四者劣天不為天王帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六者劣天聲觸色味香等皆劣，不與他齊。七者劣天退天之時，天女捨離。八者劣天若昇遊戲殿堂之時，神通則劣，不能速進。此是八種三十三天失壞之事。

「『夜摩天中有六失壞。何等為六？一者食時劣者羞慚。二者劣天所有教勅天女不受。三者劣天[7]少福業故，彼天女眾雖供養之，不如供養多福德者。四者劣天牟修樓陀夜摩天王說法之時，心不愛樂。此是彼中最大失壞。五者劣天本業少故，光明則變，若天前世行善業多，彼天則坐大青寶座，坐已復起。下劣業天在彼處坐，座變為銀。業種種故，如是失壞，六者量短。如是六種是夜摩天失壞之事。

「『兜率陀天有四失壞。何等為四？一者劣天兜率陀中聞法之時，心不喜樂，不樂鵝王說法之聲，是名失壞。兜率陀中，鵝王常在無漏樂地。彼鵝王者則是菩薩以隨意生，故作鵝王如意之色。鵝身七寶光明遍滿，不可喻色，身光周遍五千由旬，有種種色。兜率陀天光明不如鵝王[1]悉勝，令彼諸天心生希有。

「『彼鵝王菩薩令彼得生希有心已，即為彼天說法偈言：

「『「福德業既盡，  
命則速減損，
勤精進攝法，  
兜率常應爾。
若捨離於法，  
放逸所壞天，
不集福德業，  
後時則生悔。
乃至老未來，  
亦未有病死，
皆應作福德，  
莫後時生悔。
若不攝福德，  
為放逸壞者，
以放逸壞故，  
在地獄受苦。
既得根具足，  
而非法行者，
何用命與財，  
親舊兄弟等？
常數作福德，  
心意攝受法，
或復止惡業，  
或時近善人。
以智慧利刀，  
割去惡枝葉，
破壞過惡聚，  
斷除過相續。
重智戒福德，  
心不悕望物，
常近善男子，  
示真實道者。
若持戒生天，  
為欲所迷惑，
不修福業者，  
常在有中行。
若常樂於智，  
持戒寶莊嚴；
若畏欲蛇者，  
則是天中天。
若常行法者，  
彼則天應禮；
若顛倒行者，  
則入於惡道。
此岸彼岸遠，  
既得法橋已，
若不速度者，  
於有不得脫。
智慧火能燒，  
無量煩惱薪。
何義煩惱縛，  
著彼愛境界？
厚重染欲垢，  
障礙於智眼，
佛語如良藥，  
能除彼障礙。
正法之大將，  
能破欲賊軍，
口說善法語，  
汝應勤聽受。
有四種顛倒，  
常能為誑惑；
世間有八法，  
能令一切失。
大力愛河中，  
百疑不可度，
若[2]上智筏者，  
度已到寂靜。
若天近於欲，  
欲能令心癡，
常在於五處，  
未有解脫期。
欲難得易壞，  
如電何用為？
欲生[3]苦如刀，  
金波迦火毒。
如是如是近，  
亦如是增長，
欲者不可足，  
猶如火燒薪。
癡天悕欲樂，  
不知畏過燒，
若離不善欲，  
後時得大樂。
癡者染欲已，  
為欲堅繫縛，
欲如電不異，  
然後異處去。
若習近於欲，  
欲則上上勝，
彼為欲火燒，  
燒已到燒處。
若天近於欲，  
此心為大癡，
不悕無體法，  
樂中之大樂。
欲者無涅槃，  
無樂無解脫，
是故莫近欲，  
近欲甚為惡。
若近欲境界，  
根則不知足；
不知足無樂，  
寂靜不可得。
應畏有為處，  
生死之大海，
以大惡欲愛，  
常與眾生故。
如此山峯上，  
種種可愛樹，
依之而修禪，  
思惟欲生滅。
四種諦寂靜，  
智者善修行，
怖畏生老死，  
脫到善彼岸。
愚意不思惟，  
樂欲故有縛，
欲樂既盡已，  
生老死[4]必脫。
若念此大苦，  
於有海不倦，
癡故欲箭射，  
墮地獄惡處。
癡樂欲樂故，  
畢竟捨安樂，
於惡不知畏，  
死時到如火。
乃至死到時，  
能破壞一切，
此能破壞故，  
破壞命種子。
皆利益安隱，  
丈夫應精勤，
得樂離憂悲，  
恒常作善業。
若除於欲藏，  
離熱得清涼，
如是智不癡，  
則不悕望欲。」

「『如是鵝王調伏天故，說如是偈。若天放逸，行放逸者，[A1]雖聞不念，心不思惟。若天樂聞彼鵝所說調伏偈句，向無漏地速疾而[1]行，欲聞正法。聞正法已，生敬重心。如是天眾得聞正法，心敬重已，速速疾走復向行堂。彼行堂中所有諸天，以聞正法，心敬重故，光明增長百倍千倍，餘放逸天光明則劣。如是天中，得現世果。樂天欲者，彼天少色，形服莊嚴一切皆劣。此如是等，兜率陀天最初失壞。

「『又兜率天第二失壞。眾集聽法，無量百千億數眾會，五百菩薩所住地處，兜率天王名曰寂靜，為眾說法，所謂無明因緣行等。彼諸天眾聽正法時，一心專意，諦聽諦聞。如是聞故，威德莊嚴皆悉勝上有百千倍，轉更增長。若天動心，心則如電，亦如大風吹大海水，種種波動。以愛因緣，如是動心，愛樂境界，彼天威德、形服莊嚴如本不異，不更增長，見他勝故內心慚恥，此則名為兜率陀天第二失壞。

「『又兜率天第三失壞。若天聞法，心生敬重，如說而知，如法相知。如是知已，心念正住。彼天威德、形服莊嚴皆悉勝上有百千倍，轉更增長。若彼諸天不念法者，彼天威德、形服莊嚴則不增長，此則名為兜率陀天第三失壞。

「『又兜率天第四失壞。若彼諸天聞正法時，心生敬重，專心[2]憶念，如法攝取，專心受持，如是修行。久思惟已，然後修行。彼天如是敬法重法，勝因緣故、聞[3]法力故，威德光明、形服莊嚴轉更勝上有百千倍，轉勝增長。若天聞已，不能修行。彼天見他威德光明、形服莊嚴勝增長己，自見己身威德光明、形服莊嚴則不增長。彼天見他威德光明、形服莊嚴轉勝增長則生慚恥，此則名為兜率陀天第四失壞。

「『又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞，見失壞已，觀化樂天，復見失壞。彼見：如是天勝妙樂猶故而有四種失壞。何等為四？所謂一者善業盡故，脚則有影，普餘身分皆有光明，脚上則無。是故彼天脚則有影，自餘諸天所有光明，如山圍遶，彼少光明劣天見已，則避而去。光明勝者見之則笑，作如是言：「此天鄙劣，善業盡故。」彼脚影天聞已羞慚，心生愁惱，如是心言：「我業盡故，今則如是。」一切具足終必失壞。如人世間以有日故，終必有夜，如是此中一切具足終必失壞。若人有命終必有死，如是具足終必失壞。如是世間無有具足而不失壞。此失壞者，是化樂天最初失壞。

「『又化樂天第二失壞。如閻浮提人中所有劫貝等綿，甚為柔軟，足踏則下，舉則還起。化樂天中地處柔軟亦復如是。若天受報善業盡時，地不柔軟，脚踏不下，舉脚不起，餘天見之，知其業盡。有天見之，語餘天言：「彼天業盡，退時將到。」此化樂天第二失壞。

「『又化樂天第三失壞。彼化樂天遊戲之時，若至樹下遊戲受樂，樹則雨花在彼天上。此花遍在遊戲處地，若天善業欲盡之時，樹花不墮，不散地處。餘天見其樹花不墮、不散地處，則便說言：「此天業盡，退時將至。」彼天聞已，羞慚愁惱，如是心言：「我今欲退，如是失壞。」此化樂天第三失壞。

「『又化樂天第四失壞。彼化樂天必定失壞，天中具足必定失壞。彼化樂天何者第四具足失壞？謂一一天住寶地處，如是寶地清淨無垢，如鏡不異，一天之身無量處現，見種種影、種種形服、種種莊嚴。如人界中日輪是一，於無量處蓮花水池，無量百千種種處現，如是天身無量百千寶地之中處處皆現，如身而見。若其有天善業盡者，彼天之身一寶地中影現而已，非處處現。如是失壞如是見已，餘智慧天既如是見，即便說言：「如是天者，善業盡故，將欲退壞。」此化樂天第四失壞。

「『爾時，世尊而說偈言：

「『「世間樂具足，  
不覺知失壞，
具足必有失，  
如日出有夜。
如是具足樂，  
如是必失壞，
於欲不知足，  
是故愛少時。
若心愛具足，  
或悕望常樂，
彼若捨離愛，  
如是常得樂。
天欲樂未足，  
[4]以入地獄中，
一切皆由愛，  
是如來所說。
若人入地獄，  
百到若千到，
亦以愛網誑，  
故得如是惡。」

「『彼化樂天有如是等四種破壞。

「『又彼比丘復觀他化自在天中四種失壞。若彼諸天善業將盡，臨欲退時則有失壞。彼處天中多有種種妙鬘莊嚴，天花不蔫，處處覆地，第一善香不可譬喻。彼鬘莊嚴有種種色勝妙光明，若寶光明於十六分不及其一。彼鬘多有七寶翅蜂，常一切時出天歌聲。如是他化自在天中，天業若盡，欲失壞時，彼寶翅蜂出不美聲，捨如是天種[1]種花香，到餘處去。餘智慧天以知彼天臨欲退故，向之說言：「汝於今者，以放逸故，退時欲到而不覺知。」彼業盡天如是聞已，復見彼蜂捨至餘處。彼天自知有如是心：「我福業盡。」如是天子心生愁苦，不可譬喻，以見自樂將欲盡故，如是心熱，與地獄火等無有異，[2]唯除地獄更無此火。此是他化自在天中最初失壞。

「『又復他化自在天中第二失壞。彼天之身第一滑觸，周匝光明，形人中日，如螢火虫。彼天之身所著瓔珞，及餘種種莊嚴具等，所有光明，寶壁山峯皆在中現，如於鏡中現見不異。若彼天子欲到退時，彼天身上所著瓔珞莊嚴具等，山峯若壁於中不現。餘黠慧天如是見已，語彼欲退業盡天言：「汝放逸行，退時欲到。汝身所著瓔珞莊嚴無有光明，寶壁山峯於中不現。」彼黠慧天曾見餘天臨欲退時，有如是相。此是他化自在天中第二失壞。

「『又復他化自在天中第三失壞。所謂彼天退時，將到彼處。諸天業未盡者乘種種寶妙光明殿，三處能行，所謂虛空、陸地、水中。行則速疾，無所障礙，不搖不動。若天業盡，將欲退時，彼殿搖動，行則不速。自餘諸天見其殿動而語之言：「汝於今者退時欲到，我先曾見餘天退時，有如是相。」彼業盡天如是聞已，與天境界將欲離別，愁火燒心，如地獄火所燒不異。此是他化自在天中第三失壞。

「『又復他化自在天中第四失壞。若彼諸天善業未盡，五樂音聲、莊嚴[3]具聲皆悉美妙，所有歌聲美妙可愛，聞已心喜。若其有天善業盡者，彼天五樂音聲不妙，歌聲亦爾，如瘂不異。彼天聞已，心不生喜，以自業故，莊嚴[＊]具中聲出說言：「汝於今者善業盡滅，以汝放逸，放逸行故。汝於今者，將欲到於異世間去，以業縛故。」彼天如是以自業故，聞莊嚴聲，其心極愁，作如是言：「我於今者境界之樂福德業盡。」彼種種寶所莊嚴幘，即時墮落，如是見已，生大苦惱。此是他化自在天中第四失壞。

「『於三界中更無有處、有物是常，一切無常。如是六天是失壞處，彼如是天善業盡故，必定當退此失壞天。悕望此天持戒生者，善業盡時，必定當爾。』

「如是第五山樹具足地處諸天，牟修樓陀夜摩天王——迦迦村陀世尊塔中所有經字示彼天眾，如是說言：『汝等天眾捨離放逸，勿放逸行。放逸味苦，地獄中受，一切欲味悉皆如是。』彼諸天眾聞第三佛所說經已，若天放逸，樂放逸者，放逸則減。

「於六經中迦迦村陀如來所說第三經竟。

「爾時，彼處夜摩天主知彼天眾心生厭離，而告之言：『汝等天眾已聞大仙所說正法，能盡諸苦，除捨放逸，為天人說寂靜之法。汝等天眾已聞第三如來之法。汝於今者聞法律已，精勤修行，復聽餘佛所說之法，聞已攝取，則得利益，退此天已，不墮地獄、餓鬼、畜生。』

「牟修樓陀夜摩天王如是說已，一切天眾皆白天主牟修樓陀而作是言：『唯願天王利益我等，安樂我等。』

「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『汝等天眾一切皆看此之第四如來之塔，種種珍寶而為莊嚴，無量百千光明照燿，有種種寶間錯奇麗，無量功德之所莊嚴，光明普覆此天世間，一切遍滿。』爾時天眾白天王言：『我今已見。』

「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『汝等今者，一切共我詣如來塔。』天眾答言：『如是，天[4]王！』爾時，天主牟修樓陀并天眾等，相隨而去，到佛塔已，其心清淨，頭面敬禮如來之塔，心則清涼，禮已則起，看毘葉[5]婆如來之塔。彼如來塔種種妙寶光明照燿，如前所說。

「彼佛塔中寶壁之上有經法字，利益天人，所謂說言：

「『若有人能成就七法，則生天上。何等為七？一者所謂有善男子聞法聞義，聞法修行，聞法善意，隨所聞法，心則攝取，聞已堅固、聞已受持、聞已愛樂，心生喜樂。[6]此善男子近七功德具足知識。何者七種知識功德皆悉具足？所謂一者如說而行；二者近他如說行者；三者則能如說而行，堅固攝取；四者得法堅固思惟；五者住意；六者謂近同善業者；七者他教不取他惡。近如是等七種功德具足知識。

「『云何名為如說修行？如是知識，善行善作，若有所說知量少說能為利益，時相應說方相應說，不疾不遲，多義少語，美妙易解，與法相應，自他利益，如是而說。如彼所說，如是而行。云何近他如說行者？常正修行身口意等，意內外淨猶如真金，彼人如是如說修行。云何名為如說而行，堅固攝取？若有所作，普清淨作，三種作業，觀察彼業，善清淨已，生天人中乃至涅槃。如是之人，或自思惟或從他聞，此業報樂，堅固喜樂，堅固攝取。如是知識，堅固攝取。彼善男子云何得法堅固思惟？所謂善淨堅固攝取，二世利益，如是見已，堅固思惟。如是堅固思惟意者，或從他所得聞堅固善業果已，或自思已，喜樂真諦。如是喜樂真諦知識，云何住意？此多聞已，意則不亂，此名住意。云何為近同善業者？謂見他人同己功德，如是見已，則近彼人。云何他教不取他惡？餘人非法、似善法者所不能牽。如是親近七種功德具足知識善男子者，或生人間或生天中。此說初法。

「『何等復是自餘六法，成就彼法得生天上？所謂多聞、攝取修行，不懈怠、念、不熱惱他、不誑等六。此等七法，如是已說。成就如是七種法者，身壞命終生於善道，天世界中。如七大殿，若王大臣乘如是殿，五樂音聲歌舞喜笑，妙鬘莊嚴，如是而行向遊戲處。如是七法，若人成就，行向天處。

「『何者多聞而名多聞？謂聞真法，聞已調伏，不生憍慢。如其所聞，多聞增長，不放逸行，智不厭足，常諮問他，自己功德不向他說，不[1]誦己名。此多聞者，身壞命終生於善道，天世界中。此第二法隨順正入修行成就。

「『云何第三攝取修行？謂聞法已，攝取修行。若復有人得聞法已，於非法律攝取修行，唯聞法已，荷法重[2]檐，不修不行，不取法果。若復有人以智慧鈎調伏持戒，若智不靜，則彼持戒，猶如[3]晝燈，無有光明，不堅不實。若持戒中有智和合，彼人猶如火燈光明，堅而復實，得果不虛。若修法者得說言堅，非唯口中言說為堅，彼人身業、口業、意業皆悉寂靜，身壞命終生於善道，天世界中。此第三法。

「『云何第四名不懈怠？言懈怠者，所謂不作。何名不作？隨所作法，發已不作，不能究竟。彼如是法，精勤不斷則能究竟，若是懈怠不精勤者，不能究竟。少發起者，於世間法、出世間義，不具足行。若懈怠者，一切所作皆悉羸劣，為一切人之所輕賤，毀呰嫌薄，自受苦惱，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人懈怠所壞。如是懈怠應當捨離，如火如刀，如墮嶮岸，如惡毒蛇。若為懈怠所破壞者，則不精勤，無有威德，如羊不異。彼則無智，種種所作一切不知，若智非智、若法非法、應行不行，一切不知。何以故？以不讀經、不聞法故，以懈怠故。若復有人論開心意，於智所知若法非法，一切皆知，應作不作、應行不行，一切皆知。如是等法，智慧所知，一切皆知。智及精進，懈怠者無。彼懈怠者如[4]盲不異，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人出世間義，一切皆劣，受第一苦，他舍而乞，常依他門悕望乞匃，常看他面，第一惡色，頭髮覆眼，眼目乾燥，脚爪皮等一切焦枯，四出巷中家家乞行，辛苦活命，一切輕毀。此因緣故，應當捨離一切懈怠。

「『與此相違，勤精進者，一切所作皆悉成就，乃至涅槃，何況其餘世間之法。身壞命終生於善道，天世界中。以是等故，若天若人，一切皆應捨離懈怠，勤發精進。』

「時，彼世尊毘葉[＊]婆佛而說偈言：

「『懈怠意及幻，  
或慢或惡口，
或捨離智等，  
此是失壞地。
親近惡知識，  
捨離善[A2]知識，
或復[5]邪見等，  
此是失因緣。
不知善不善，  
非時而語言，
或信婦女等，  
此不饒益地。
近何人何人，  
何處何處食，
身自不利益，  
此法令人輕。
壞勇若失念，  
或為王所憎，
或心堅強等，  
此法未時死。
不諦知業果，  
及以法非法，
離善知識者，  
則墮於惡道。
懈怠若多睡，  
或貪著諸味；
瞋及故妄語，  
若惡口言說；
多貪若憍慢，  
心動捨離法；
若習近婬欲，  
或讚婬欲法，
如是有三過，  
懈怠是根本；
若勤精進者，  
則無諸使過。
一切精進者，  
必定成就果，
如所應精進，  
業必定得果。
如是三種業，  
能得三種果，
三聚三根本，  
決定[6]三有行。』

「彼佛世尊毘葉[＊]婆塔壁上書字，如是說偈毀呰懈怠，天眾見已，作如是言：『我等決定捨離懈怠。從此懈怠，有枝條過，如佛所說。』

「『懈怠之者，若天若人一切作業，於一切時一切減劣。若天若人不懈怠者，次第乃至到於涅槃。此第四法，人天之中多有所作，多有利益。

「『又第五法多有所作，多有利益，所謂念也。一切法中能為妨者，所謂懈怠。如是一切世間之法攝涅槃者，念則是根。若出家者、若在家者念不放逸，不放逸行，一切所作皆悉成就。如是之人數數作業，如法作業，勤發精進，隨所悕望，心念正行。彼人五根護五境界，心不迷惑。眼見色已，於彼色中不生欲染，心不憙樂，如色實見，知其根本，見如是色根本因緣何因緣生。彼人如是知見色已，心不濁亂，如是彼色則不能牽，以如實見如是色故。若出家者、若在家者、若天人等，知生色過，欲生色過已滅色過，如是念知某方某處，心緣彼色，如是境界之因緣故，共眼生識。「由彼境界已生我畏，此無垢念能除煩惱，我以此念已除如是境界怖畏。」如是怖畏，因緣而生。於諸境界，第一悕望心正念故，則能除遣無量種色境界怖畏。念緣能除，於念念中稍除、漸除。譬如世間善巧銅師以好銅器置火中已，然後治之，如是數數入火復治，勤不休息，漸漸除垢令[1]其滑淨。如是善念數數除垢，爾乃清淨。又如瓶師，因緣合集，以久習故，泥團成瓶。如是之人勤心發念，修集因緣，如緣生瓶。正念觀察，如所著衣。從初次第念念至盡，如是如是始發善念，次第乃至一切過盡，得見真諦聖印印心。彼過相盡，過相盡故，人則知之。是故若有欲得善者，當一切時如實正念。若眼緣色，念繩縛心令不動轉，如調惡馬。如是善念於先住持過去境界，攀緣念已，如是復遮現眼境界，念九十八。

「『云何念住？謂生欲染，不[A3]正觀風，不能令動。如是念住，如實思惟，此色、彼色有無量種無量形相，觀四聖諦苦、集、滅、道，令彼欲染一切寂靜，或令欲染一切盡滅或皆微薄。此是何者善法勢力？所謂繫念是其根本。一切善法皆依念住，如是轉行是念現在。

「『云何復念未來世法？未來未有、未生、未見，彼境界相云何而念？若得境界，是則可念。未來世中境界未有，當云何念？彼所念者，雖復未來，見因緣相攀緣未來，如是得念。謂見有人[2]修身口意，善業行者，見已則念：「如是之人決定生天。」若見有天惡業行者，見已則念：「如是天者，必墮地獄。」如是念知此第五法，於人天中多有所作，多有利益。

「『又第六法於天人中多有所作，多有利益。謂第六者，不熱惱他。若不惱他，其心寂靜不生分別：此有梵行、此無梵行。見他敷具病藥所須，不生譏嫌，不自言是，亦不說言：「我能持戒。」若少持戒、少讀誦經，於檀越所不自稱說。等心怨親，常念三寶，不[3]朋破戒，不惱持戒，於諸檀越不數參承而取資用，其心柔潤，數數諮請說法師長常住空閑，常一切時近梵行者。如是功德相應之人，不熱惱他，如是於他不熱惱故，多有所作，多有利益。

「『又第七法於天人中多有所作，多有利益，所謂不誑。自隱功德，除去惡業，心意正直，衣鉢知足恒常乞食，山谷巖窟、樹林中住，[4]行食知足，其心平等無有高下，非無因緣人中遊行；疑有虫處，不行於彼；不壞澤中水岸河坎，畏殺虫故；不呪霹靂雷電雨等，令墮傷殺；不說星宿日月[5]薄蝕諸曜吉凶，而求財物飲食供養，以資自命；不常往返一檀越家；亦不戴面，仰頭而行；亦不動脣，詐作誦習；不高聲語亦不私竊；不著間雜[6]鞾鞋履等；不以雜繩用繫身體，自身不著雜色香囊；至敷具等皆悉不畜；無戒功德，大眾會處則不入中；不令他人到於城邑聚落等處說己持戒，[A4]求望利養；不種種處妨亂心意，不貪不求，不近村住；於舊知識親眷等舍，不自在入，攝令屬己；不彰他惡、不隱他德，見他實過，屏處不說；捨棄婦女如遠惡蛇，於諸婦女不共語說、不與同行。

「『饒華之樹一切不往，可愛園林亦不遊行，畏聞可愛眾鳥聲故，畏聞彼聲欲心動故，是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河不近坐禪，畏聞彼聲心動亂故。多熏香花不近坐禪亦不近行。何以故？畏鼻聞香心意動故。亦不觀看種種諸鳥、種種色鳥，鵝鴨命命若孔雀等多欲諸鳥，不看不見，不近彼行，畏心動故，畏見畜生、婦女因緣欲心發故。[7]椰子果樹、波那[＊]婆樹、母柘果樹、菴[＊]婆果樹、毘羅果樹、迦卑他樹、波留沙樹、佉殊羅等種種林樹不近坐禪，恐畏生心貪其味故。捨離果樹在寂靜林，無味可貪，無多人眾。在安樂行園林之中如是坐禪，勤發精進，共過怨鬪，心恒不亂，乃至不取為寺因緣犁地之土。「『如是斷愛，朽壞鐵鉢以繩連綴，用受飲食，而心不念銅銀等鉢；不畜三椀；所有袈裟不翻[1]披著；於夏天時除大小便，更不餘行乃至一步，畏殺虫故；食奢彌果時食[2]好果，不食爛果。食小棗等，不看不食，若食梨果、佉殊羅果、[3]軟棗豌豆、若[4]朽豆等，不看不食，恐畏其內有諸虫故。於自[5]屋壁所生諸虫，終不除却，畏傷損故，畏其死故。坐處一坐，不觀他鉢，畏貪食故。若行道時，不近他行，恐為妨故。饒虫之地，不大小便，畏傷虫故，畏殺虫故。乞食行時，看一[6]尋地，以直心故；恒常親近正直心者。如是比丘不集諸物，於一切物皆不悕望，於希有物心不樂見，常勤坐禪，彼善比丘如是不誑。彼善比丘如是持戒清淨不犯，如是淨命，如是內心清淨善淨，如是比丘如說學句，堅持不犯。彼善比丘如心所念，如是道生，常淨命故，有善意生，不樂劣生，願生善道。』

「時，彼世尊毘葉[＊]婆佛而說偈言：

「『清淨命之人，  
寂靜身口意，
坐禪而離愛，  
去涅槃不遠。
頭陀不放逸，  
塚間樹林中，
常如是處住，  
去涅槃不遠。
塵土物敷具，  
一鉢復破壞，
根果食知足，  
彼人安樂行。
於欲解脫人，  
常樂於知足，
善意勇健者，  
去涅槃不遠。
不諂誑之人，  
遠離於塵垢，
其心如虛空，  
去涅槃不遠。』

「彼佛世尊如是讚歎善行比丘不諂誑者。

「『成就如是七法之人，是善男子；若行欲者，沒生死海，則是畜生，形雖是人而實非人。若能成就七法之者，則為善人之所讚歎，身壞命終，生於善道天世界中。受天樂已，退生人中，則得涅槃，以餘業故。第一善者此七種法，所謂從初近善知識，次第多聞、攝取修行、不懈怠、念、不熱惱他、不誑等法，如是七法非諂曲法，以如是等七法寶藏之因緣故，得生天中。若天等中得七法已，莫放逸行，令福德盡，天中退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。故天不應行放逸行，以自破壞，於諸有中無有放逸行放逸行而得樂者。人中成就如是七法，則生天上。有三因緣，天中退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。所謂三者：不聞正法；近惡知識；不信業果。若不成就此七種法，墮於地獄、餓鬼、畜生。』

「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『此等一切，汝等已聞。彼佛世尊以憐愍心利益眾生，已如是說。』時，彼天眾一切皆共白天王言：『我等今者，已聞如來此所說經。彼佛世尊憐愍世間，[7]已作利益，為除放逸故如是說。』牟修樓陀夜摩天王告天眾言：『汝聞此經，勿行放逸。天放逸故，生於地獄、餓鬼、畜生。何以故？汝以大價貴重之物，貿得此間天中生處，今者不應以放逸故，令其空盡。如佛所說，如是經法，攝取正行，捨離放逸。』

「於六經中，毘葉[＊]婆佛所說經典第四已竟。

正法念處經卷第四十六

𮃀
婆【大】＊，媻【明】＊
觀【大】，〔－〕【宮】
品【大】，品第六【宋】【元】【明】
於【大】下同，于【明】下同
失【大】，天【宋】
少【大】，劣【宮】
悉【大】，光【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，止【宋】【宮】
苦【大】，業【宮】
必【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】，億【明】
法【大】，汝【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
種【大】，歌【宋】【元】
唯【大】下同，惟【明】下同
具【大】＊，其【宮】＊
王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】＊，媻【明】＊
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】，調【宋】【元】【明】【宮】
檐【大】，儋【明】，擔【宮】
晝【大】，畫【元】【明】【宮】
盲【大】，盲人【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】，衺【明】
三有【大】，有三【明】
其【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
修【大】，終【宋】【元】【明】
朋【大】，自【宋】，用【宮】
行【大】，於【宋】【元】【宮】，于【明】
薄【大】，博【宋】【元】【宮】
鞾【大】，靴【宋】【元】【明】【宮】
椰【大】，耶【宋】【元】【宮】，邪【明】
披【大】，被【元】【明】
好果【大】，好棗【宋】【元】【明】【宮】
軟【大】，檽【宋】【元】【明】
朽【大】，𮃀【宋】【元】【明】，秪【宮】
屋【大】，泥【宋】【元】【明】【宮】
尋【大】，身【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【明】
雖【CB】【麗-CB】，離【大】(cf. K20n0801_p0378b21) 知【CB】【麗-CB】，智【大】(cf. K20n0801_p0382b20) 正【CB】【麗-CB】【磧-CB】，生【大】(cf. K20n0801_p0383b08; Q19_p0504a20) 求【CB】【麗-CB】，本【大】(cf. K20n0801_p0384a06)

顯示版權資訊
註解