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正法念處經

正法念處經卷第四十二

元魏[＊]婆羅門瞿曇般若流支譯

[4]觀天[5]品之二十一(夜摩天之七)

「爾時，彼天次第而行，上彼山峯第一無垢如鏡之地。彼諸天眾，業地鏡中自見其身，分分明了。彼諸天等，若有先修身口意者，業地鏡中得見自身，額中所現業果生死。如彼某時某處某國某因某緣某退相等，一切皆見，亦見他相——當退之相。隨何者天額中[6]書字餘業之相，或有生業，彼一切相，業地鏡中一切自見，退夜摩天。若是餘業或是生業，或身惡業或口惡業或意惡業，如是因緣退已，當生某地獄中、某餓鬼中、某畜生中；從畜生處既得脫已，行欲放逸之所誑故，業風所吹，轉某處生。又復如是欲過中出，彼[7]於額上字書畫中，一切具見。於額畫中亦如是見欲過中出，如某欲法如是對治，所謂修欲無光明觀，不為彼欲之所能誑。又復彼欲有異對治，謂見此色是虛妄見，於如是色隨順見已，心正觀察，悕欲之心更不增長。如是如是，五境界中如欲過患，如是諦觀，彼天如是則無憙愛。憙愛之心不能為妨、不能為礙，喜愛乃是生死種子，彼天如是欲中得出。額畫字中一切皆見，彼既見已，若勝修身、若勝修意。彼能捨欲，見欲過患故知出欲；知出過已，見先受樂境界過患如食毒[8]棗，今所受欲亦如是見。何以故？以於境界受欲樂故，墮於惡道。如是修故，捨離境界。若於額上[9]書字畫中，見惡道業，墮於惡道——地獄、餓鬼、畜生之中。見彼業已，彼如是業，一切皆失；生善道業，一切皆生。善業力故。彼諸天子如是見已，深生信心，造作善業，如是乃至造作涅槃種子善業。

「若更餘天少智慧者，其心樂欲，彼前作業，業網自在，既見業[10]畫文字相已，生如是心：『若我此處後時退已，或生人中或生天中。』彼天如是見生處已，心不驚怖，而復更入五境界波愛河中[11]洗。以放逸故，行放逸行。如是天者，不曾學來、不曾聞來，少智慧故，於欲不知，不能離欲，善法則滅，而復更作其餘生業——地獄、餓鬼、畜生之業。何以故？一切善業皆悉盡故，欲所誑故，而復墮於地獄、餓鬼、畜生之中。

「爾時，有鳥名為賢語，見放逸天行放逸行，天善業故，而說偈言：

「『若善牽心者，  
如是則得善；
若隨不善者，  
如是得不善。
一切多用心，  
如地風水火，
隨所得因緣，  
心如是行轉。
心能速疾行，  
亦能速疾迴，
速將至天中，  
速令入惡道。
心速疾行善，  
若能防護心，
一切法能作，  
一切業能斷。
一切法行主，  
所謂彼心是；
復以如是義，  
故得名為心。
心常求人便，  
皆不應信之，
體性甚㦜動，  
大力不可持。
須臾間作善，  
須臾作不善；
如是作無記，  
其行不可[1]測。
心來不可知，  
心去不可識，
先無後時有，  
已有還復無。
心無有處所，  
和集不可得，
以無身體故，  
不可得捉持。
因緣和合故，  
念念如是生，
如珠牛糞合，  
因緣而生火。
如是根色等，  
一切因緣心，
非一能生心，  
和合故生心。
如是知心已，  
知心難調伏，
意隨正法行，  
慎勿憙樂欲。』

「彼天如是既聞偈已，修身修意，二種修心。既修心已，不樂境界，隨順法行，退夜摩天復生勝處，不離天處。若生人中，或為人王或為[2]大臣，或時得種解脫種子，三種菩提，隨願皆得，或具善業作轉輪王。

「[3]若彼諸天如是希有見於業相如鏡中見，心不調者，彼天復[A1]墮地獄、餓鬼、畜生之中。

「又彼比丘觀此希有業畫文字果報之相，彼則觀見：若人精勤專意深心畫如來像，若有思信寂靜之心如是書寫正法文典，心意寂靜。彼人生天，咽中額上，見則生信。

「又復有人心無正信，或為王勅或為他遣，或為取物，活命因緣，若書經文或畫佛像，亦生天中，見則不信，多行放逸。彼亦造作善業種子，得生天中，雖見不信，以離信來、離思來故。如是無因，則無業果，如是一切皆從因緣相似業生。

「若復有天性憙放逸，行放逸行，受天境界五欲之樂，常不厭足，復於增長無量欲山寶圍山中，於長久時五欲功德而受樂已。共天女眾如是種種遊戲受樂，後離如是五欲功德莊嚴之山，復向第三珠圍山去。生歡喜心，五樂音聲在道遊戲，普勝妙事第一成就，於須臾間具足受樂，如意所念種種境界而受快樂。既於山中在河岸邊受欲樂已，方至第三珠圍之山。如是如是，天可愛樂境界受樂，如是如是喜愛增長，以於彼愛不解脫故，欲火所燒，於彼聲觸味色香等不知厭足，境界河中亦不厭足，如彌那魚。如是第三名珠圍山，一[4]廂則是青色珠寶，次第二[＊]廂赤蓮花寶，次第三[＊]廂是[5]車𤦲寶，次第四[＊]廂是白銀寶。彼天見已，生歡喜心，迭互相向如是說言：『天當看此無量種種端嚴殊妙種種光明。此寶光明，百萬由旬皆悉普[6]遍入彼光明，不可分別。此勝光明，青黃赤白有無量種。』

「彼諸天眾如是說已，復向餘林，林名樹稠。彼諸天眾、諸天女眾生歡喜心，無量音樂隨種種處皆悉樂見。次到彼林，善業成熟，種種莊嚴如是遊行，種種受樂，乃於久時行放逸行，為愛所使。爾時，彼天見樹稠林，諸七寶樹於彼林中，見有二河：第一香水，勝味觸水，如心意念則有水滿。彼河之水，隨念而轉。彼河銀岸多有種種異異諸鳥。彼一河者，名為雜水；次第二河名如意水。彼雜水者，本性自體。如是雜水，第一清淨，水流盈滿。彼種種水遠離醉過，善業因緣。其水則有無量種色，是故彼河名為雜水。又第二河名如意水，隨彼天心種種意念，如是水生。若念[7]須陀，則[＊]須陀流第一白淨、第一香味，[＊]須陀流滿。若彼諸天意念天酒，則有色香觸味具足美妙天酒滿中流出。若念山澤種種異華，則有色香觸等具足如是妙花，滿河流出；於其花中有種種蜂以為莊嚴。彼華之名，尚不可說。如是第二如意水河，種種流滿。

「彼處如是樹稠林中有如是花，莊嚴可愛。彼處諸天在兩河中處處遊戲，種種受樂。可愛聲觸味色香等種種受樂，以善業故，共飲天酒，種種受樂。聞樂音聲，種種耳樂，種種歡喜，隨心具足受種種樂。遠離憂悲，遠離飢儉，離於怖畏，於境界中常不知足。如飲醎水，隨增其渴。有無量種無量分別，有無量種受天之樂。

「彼天如是行林河中受樂行已，彼處有鳥，名曰河行，見天放逸而說偈言：

「『猶如此水流，  
天樂亦如是，
命念念不住，  
癡故不覺知。
老病死等故，  
能令業盡退，
天不離此法，  
常隨逐欲行。
命則非是常，  
三界樂亦爾，
天癡為欲誑，  
如是不覺知。
如空中水[8]渧，  
必墮而不停，
一切樂如是，  
與雨[＊]渧不異。
如風吹塵土，  
迭互競相推，
轉於虛空中，  
身轉亦如是。
此樂非勝樂，  
貪誑不常定，
與愛毒和合，  
猶如雜毒食。
彼常勝樂者，  
所謂不死處、
無愛別離處、  
無冷無熱處。
彼處常安隱，  
智者之所說，
何處不生死，  
彼處則無苦。
諸因婦女樂，  
一切皆有苦，
彼愛為種子，  
復生地獄中。
彼樂能生苦，  
云何說為樂？
乃是苦中苦，  
後時則如毒。
若此眾生生，  
眾生業風吹，
業網癡所覆，  
隨生處愛樂。
若善不善業，  
常隨[1]彼共行，
處處皆逐去，  
如香不離花。
汝如是受樂，  
此後時則失，
如晝日時滿，  
日沒光隨沒。』

「彼水行鳥，天善業故，已為一切放逸行天如是說已。若天放逸行放逸者，聞水行鳥如是偈說，作如是言：『此鳥善語，已覺悟我。如此鳥說，我必當得。此鳥實說，我放逸故，行放逸行，猶故如是不能捨離。我於後時必定破壞，得大怖畏。我等從今當善心意，對治放逸，捨離放逸。』

「彼天如是於長久時，專心善意，捨離放逸，知欲過患。心思惟已，以心動故，心力大故，或於多時久習欲故，還復著樂。彼天如是無量分別無量境界，上[2]下受樂種種諸欲具足之處。種種鳥聲，勝妙園林有蓮花池。七寶山峯多有無量妙蓮花池以為莊嚴，多有無量百千蜂眾出種種聲，莊嚴妙池。彼處有河，滿中飲食。有百千樹，隨念枝網蔭覆彼河，枝間有華，華為堂舍，種種具足。彼天自身有妙光明，無諸憂惱，自善業故得如是報。下中上天皆離妬嫉，迭互相愛，一心一欲，彼此不妨，如是如是遊行受樂。

「爾時，彼天既受樂已，迭共籌量而作是言：『如我先聞，此夜摩處一切諸天有主，名為牟修樓陀，遊戲受樂，我等今者相與共去。』

「彼處諸天離彼天主牟修樓陀五百由旬，遙聞歌聲，以太遠故，聞不了了。以聲普遍一切天處，是故不了。若鳥音聲，如是歌聲功德具足，聞彼歌聲雖不了了，極生愛樂，不可厭足。以心動故，生決定意，一切天眾即向天主牟修樓陀戲樂之處。彼林一切功德具足。彼欲行天共諸天女種種莊嚴，種種衣服一切功德皆悉具足，普身所著無縷天衣以自莊嚴，其手皆執種種樂器，迭相愛念，生歡喜心。有乘空者、乘蓮花者。復有乘於優鉢羅者，彼優鉢羅有第一香，多有眾蜂。復有乘於拘物頭者，彼拘物頭，形量白色皆如月輪。彼天皆共如是天女遊戲歌舞在空而行，五欲境界種種受樂，不知厭足。彼天善業自心所化，自如是乘。自業所化有下中上，色亦如是有下中上，樂亦如是有下中上。如是[3]受樂，智慧亦爾有下中上，命亦如是有下中上。一切如是。遍滿虛空，向戲樂林，無量種欲具足之處，牟修樓陀天王住處堂殿之所。彼如是行在道，未到戲樂之林，於虛空中遙見如炎，復見一處青寶之色，復於異處見黃白色，復於異處見如火色。「彼天如是空中見已，則生第一希有之心，迭相告言：『天當看此[4]虛空之中希有之事，如著種種希有色衣在虛空中。我未曾見。』彼諸天眾迭互說已，生希有心，少時停住。

「未經久時，復聞有聲，第一微妙美音歌聲，聞音聲已，復生喜心、希有之心。始從在地乃至遍空一切天眾共諸天女，心皆樂見，悉欲往看。此天如是，空中見者，一切皆是；山樹具足地處諸天，彼天亦爾，遙見此天。

「山樹具足地處諸天亦向[5]天王須夜摩天。須夜摩天坐七寶座，在七寶窟以大青寶瓔珞莊嚴，復以勝妙蓮花之色勝大妙寶而自莊嚴。又復更有第一光明妙寶勝幡，光明普遍一千由旬，有白光炎滿虛空中。如著種種勝妙衣服在[6]於虛空，幡亦如是。

「此廣博行地處諸天如是見已，生希有心，少時停住，須臾則知山樹具足地處諸天亦向天主牟修樓陀所住之處戲樂林所，起如是心：『彼如是去，亦如我去。』廣博行處勝上諸天籌量說言：『我今共彼山樹具足地處諸天，一切和合相與俱去，向彼天主牟修樓陀所住之處。』

「如是時間暫住須臾。爾時彼處山樹具足地處諸天見廣博行地處天眾，生希有心，作如是言：『我今共彼廣博行處一切諸天，迭共和合，相與同詣牟修樓陀天王住處戲樂林中。』

「爾時，如是山樹具足地處諸天共廣博行地處諸天，一切天眾皆共和合，遍在虛空，無量幢幡，皆乘寶殿，在鳥背上，五樂音聲、五欲功德皆悉具足，向戲樂林須夜摩天遊戲大林。多有無量諸欲功德皆悉具足，不可譬喻。往向彼林受境界樂、五欲功德，不知厭足。一切功德富樂之[1]事皆不厭足，迭互相近，不可厭足。如是一切皆受欲樂，不知厭足。

「然彼比丘見彼天已，無量業果皆悉諦知，而說偈言：

「『譬如天雨水，  
是故河增長；
如是欲雨故，  
天增長欲火。
彌那生水中，  
而常患枯渴；
如是樂增渴，  
故天不知足。
如虛空無邊，  
亦復無盡滅；
欲[2]如是無邊，  
界欲不可盡。
海水波旋滿，  
髣髴有足義；
悕望於欲者，  
畢竟不知足。
天未得境界，  
愚癡不知足；
心常悕望樂，  
得已不知足。
既得衰惱已，  
無量到退失，
由境界熱惱，  
是故應捨欲。
既被貪欲誑，  
能壞信欲者，
得衰惱則離，  
而天不覺知。
境界非可足，  
不知足無樂；
如是不知足，  
智者能捨離。
寂靜為樂根，  
苦由境界起，
故應修寂靜，  
遠離境界地。
常捨離煩惱，  
修行無上智，
從智得解脫，  
由煩惱繫縛。
病殺繫縛等，  
境界所怖畏，
流轉生死中，  
皆由於境界。
若合若別離，  
或百或千到，
生生處常爾，  
[3]唯善逝諦知。
生死無量樂，  
生死無量苦，
一切由境界，  
生生處皆有。
如是之境界，  
破壞癡心者，
愚癡無眼故，  
復憙樂境界。
捨怨而不近，  
聞名亦生慮，
境界如怨家，  
癡故不曾捨。
若為境界燒，  
則是愚癡者，
為自業所誑，  
癡故不能離。
如有畏火者，  
猶故近於火；
如是境界迷，  
亦樂近境界。
猶如食毒者，  
不為自受樂；
近愛癡亦爾，  
永無安隱事。
如渴者於鹽，  
舐之不除渴；
境界故闇眼，  
於愛不知足。
天境界不足，  
欲心之所誑，
為業風所吹，  
到於惡道處。』

「彼比丘如是諦知無量道處眾生業生，次第皆知，憐愍彼天，已說此偈。

「又復彼天迭相和合，一切同行，心生歡喜向戲樂林牟修樓陀天王住處。爾時，彼天如是而行，無量服飾無量樂行，無量業化，無量園林池等受樂，無量百千天女圍遶，如是而行。復有餘天百千堂殿在[4]上而坐，行虛空中，光明周遍普照虛空，歌舞遊戲，五樂音聲，鬘莊嚴身，以香[5]坌身，頸著瓔珞，頭冠天幘，風吹衣裳如雲而行，天女抱之心甚喜樂。復有餘天，天女詠歌及箜篌聲，既聞此聲，心生愛樂。如是等類，若干種天種種受樂，向戲樂林空中而住，悕望受樂。彼地處天一切皆向牟修樓陀天王住處。總說彼天，如業相似，若戲若行若莊嚴具，音聲普遍十方充滿，皆來近在王住堂殿。普彼一切夜摩天眾，牟修樓陀夜摩天王於中最勝。如業之身，以業勝故，其果亦勝。如是因果非不相似，如種子[6]芽。一切天眾皆近天王牟修樓陀所居堂殿，彼天皆劣，唯有天王牟修樓陀於中獨勝。一切諸天，天[7]欲之中，天王欲勝，皆悉具足。無譬喻樂，且說少分。

「有七寶鳥在樹林上，周匝遍有。嘴銜樹心，身無所依在虛空中。又復異處饒希有鈴，其聲美妙，若天聞者，皆來向之。如是分別心快樂故，在彼林行。又復更有七寶眾鳥間錯雜翅，在彼林外周匝圍遶，嘴中銜鬘繞林飛行。又復多有希有孔雀，背上皆有蓮花水池。於彼池中饒種種鳥，有百千蜂在彼池水蓮花之中，蜂有音聲。池名清水。彼蓮華葉種種不同，或有花葉是毘琉璃，或有花葉是七寶者。有餘蓮花，五由旬香。如是彼鳥孔雀背上端嚴殊妙，歌樂嬉戲，池鳥相應。彼孔雀背亦甚希有。又復多有大希有鳥，孔雀銜鬘，謂其背上有大蓮花。天子坐彼蓮花臺上，有百天女而為圍遶，種種嬉戲美妙歌音而受快樂。又復多有大希有鳥，孔雀銜鬘。彼受樂天自業所化，一一孔雀頭上皆有隨念樹生。有種種花，其花甚饒，樹上多有七寶翅鳥。其諸天子既上彼樹，與天女眾共飲天酒，歌舞嬉戲而受快樂。又復多有大希有鳥，孔雀銜鬘。一一孔雀叢毛之中，多諸天眾共天女眾坐受快樂，迭相愛樂，嬉戲歌舞受天之樂。天見如是孔雀銜鬘希有事故，生希有心。又復更見第二希有，所謂蓮花妙池銜鬘。彼蓮花池其數二萬，離於泥濁，有金銀沙，八功德水盈滿彼池，鵝鴨鴛鴦池中甚饒。

「天善業故，鵝說偈言：

「『久時受此樂，  
此樂非常法，
一切皆無常，  
而天不覺知。
此樂且相續，  
必當有斷時，
為欲心所誑，  
不覺知失壞。
此樂雜苦樂，  
隱覆故不覺；
如蓮花鬘中，  
毒蛇不可見。
猶如雜毒飯，  
食者被殺害；
此樂一切爾，  
必當墮地獄。
如索筋為羂，  
眼見甚可愛；
境界羂如是，  
見好實甚惡。
如金波迦果，  
初甜美味多，
後時則能殺，  
世間樂亦爾。
如飛虫見燈，  
其心甚愛樂，
入中則被燒，  
此樂亦如是。
愚凡夫不知，  
戲樂猶如燈，
悕樂如觸火，  
畢竟不得樂。
如鹿患渴故，  
隨逐陽炎走，
畢竟不除渴，  
此樂亦如是。
過現不知足，  
未來亦復然，
一切天境界，  
如是故應捨。
寂樂為根樂，  
是智者所說，
於樂根無心，  
彼則常受苦。
梵實第一勝，  
忍為最寂靜，
一智明是[1]世，  
一慈生勝樂。
不惱他最吉，  
正見第一善，
直心最為良，  
捨惡業亦爾。
若近於老宿，  
恒常敬重法，
供養於師長，  
信業則為善。
常供養三寶，  
正心意無垢，
復供養父母，  
是涅槃城道。
佛說一切法，  
出家最第一，
梵行行中勝，  
能得一切樂。
佛說諸施中，  
法施最為勝；
勤中禪第一，  
則能到涅槃。
於施戒智中，  
唯智以為最，
智能到涅槃，  
施戒唯得樂。
眼見非為最，  
智見則為勝；
佛說八分道，  
諸道中寂靜。
諦中四諦勝，  
是如來所說；
於五種力中，  
智慧力為最。
說上下八方，  
更無有勝者，
唯如來為最，  
能示真法故。
說一切眾[2]中，  
聖眾最寂靜，
以三寶福田，  
依止能生樂。
等供養父母，  
第三次和上，
能以法境界，  
開眼令覩見。
非可見可取，  
如來如是說，
此皆是樂地，  
依境界非樂。
若能行此法，  
則行無垢道，
行此道安隱，  
夜摩地非樂。』

「彼鳥如是，以善業故，本人中時，因法活命，賣法得物以自存濟。如是業因，彼處為鳥，本善業故，雖生鳥中，[3]憶法不忘，如是說偈。是故應當精勤讀誦，常受持法。以業因緣，雖作畜生，本來習故，善能說法，得果不空。

「又彼一切諸夜摩天向彼二萬蓮花之池，種種異異別別莊嚴，勝妙天女而為圍繞。於彼池中，先有種種異異莊嚴諸天之眾、諸天女眾，[4]百百千千那由他數、那由他數、億億數等，種種受樂。共諸天女五樂音聲，或有入在蓮花中者，或有坐於蓮花臺者，或有在於蓮花[5]葉者，或有在於蓮華鬚者。隨心意念，麁細等身，如眼[6]睫頃，百千由旬已能來去。如眼所見無遠無近，皆一念時，彼天來去亦復如是。如一指面，眾眼共看，不妨不患。如是彼天，或有一百或有一千，皆共聚在一蓮花鬚，同坐不妨，不隘不迮。以善業故，自業力故，彼蓮花池如是勢力、如是功德。彼天如是於蓮花中，或百或千，如是嬉戲，如心美味天酒恣飲。彼蓮花中舊住諸天共後來天和合嬉戲，自有光明勝百千日，皆受欲樂。於如是處久時受樂，爾乃前詣牟修樓陀天王林所。欲入彼林，彼林多有無量種色甚可愛樂。牟修樓陀如心意念化作彼林，如自心中如是如是種種所念，如是如是化作種種異異樹林，本未曾有。夜摩天王善業力故。爾時，天眾見如是林本未曾有，本未曾見，生希有心。生是心已，欲入彼林，漸次近之，彼天種種莊嚴其身，塗天栴檀，著天所應如天相似種種衣服，過蓮花池，到彼樹林，見已羞慚。業如是故，有如是林，種種勝妙。彼諸天眾見餘林來，既見彼林，普遍審觀。既審觀已，迭相向說，迭相指示，然後入中。

「既過彼池，入林中已，見[1]鸚鵡行，皆悉執持種種寶鬘，一一鸚鵡寶珠繫咽，如是寶珠相續為鬘繞彼林已，而說偈言：

「『此眾生輪轉，  
自業所牽推，
老死樑繩中，  
眾生不厭離。
[2]彼道至[3]道行，  
天人阿修羅，
不知真諦故，  
為自心所使。
世間所作輪，  
手推非疾轉；
業手眾生輪，  
轉之甚為速。
十[A2]二輻和合，  
聚在癡轂中，
因緣輪迴轉，  
世間不覺知。』

「彼天如是聞鸚鵡鳥所說偈已，一心善念，觀察本業，大慇重心，念本業行，作如是言：『彼鸚鵡鳥則為勝我，我則不如彼鸚鵡鳥。思惟[4]作業，我為愛壞，嬉戲受樂。』時，彼諸天如是說已，為欲往見夜摩天王牟修樓陀，過鸚鵡行，復向名為嶮岸鬘林。於彼林中復有一林，名曼陀羅，百千色花以為莊嚴。彼林多有種種鳥眾，林之光明勝百千日，離日熱過。彼林之樹有勝光明。見彼樹林則生眼樂，聞鳥音聲則生耳樂，嗅藕根香則生鼻樂，甞食果味則生舌樂，無縷天衣觸生身樂。諸根樂故，意生喜樂。五根縛心，令意隨順，思念諸法。以二種意，隨順而知。如是見於曼陀羅林。曼陀羅樹一一皆饒諸天女眾。如是天女，種種衣服莊嚴微妙，口中言說，種種歌舞，種種受樂，彼諸天眾本未曾見。

「如是彼處一切地中地行諸天，見彼天女在樹林中。不可譬喻，無量百千億眾甚多天眾、天女普遍林中。無有一天、無一天女心不悕望欲見天主牟修樓陀，一切悕望皆欲往見。實心喜樂欲見天王，以是天王福德力故。爾時，彼天如上所說和合而來，行彼林中。彼林多有流水河池、蓮花雜林皆悉具足，地分處處一切莊嚴。其地柔軟皆作金色，雜寶間錯。如是見已，則受欲樂。如是次第，漸進前向夜摩天王牟修樓陀，一切同心悕望欲見，心皆相愛。如上所說種種異乘，過彼地處，復入異地。於彼地中有可愛山，如是地中諸可愛山其數五百，是遊戲處。彼一切山是毘琉璃，其樹皆是赤蓮華寶，金葉莊嚴。復有寶樹，銀葉莊嚴。彼處多有珊瑚諸鳥，又復更有異法莊嚴，無量雜寶鹿鳥莊嚴，種種河池流水莊嚴，交枝為舍。普遍莊嚴交枝之舍處處遍有，其果金色，金寶樹枝，其果皆作毘琉璃色，金寶之葉。有百千蜂，蜂有音聲美妙悅耳。種種味觸飲食滿河，多有寶鳥莊嚴彼河。彼中地處，觸則生樂。復有天眾見諸寶山，山名遊戲。有見平地、有見山峰、有見窟門，復有天見樹枝堂舍，有見一切在蓮花池，天眾天女皆悉歡喜。有共天女而歌舞者，或有諸天共天女眾入蓮華林遊戲樂者，有歡喜心而飲酒者，有以天華散平地者，有結花鬘莊嚴身者，有以寶冠共諸天女迭互莊嚴。自有光明，身無垢穢。復有異天共諸天女行虛空者。復有異天手執樂器，口中詠歌，住在平地。或百或千，彼天之身，如是如是種種莊嚴，種種光明，青黃赤紫、雜色光明從身而出。

「爾時，彼天既於如是遊戲山中受快樂已，欲見天王牟修樓陀，更前內入彼天。復見夜摩天王，名集鬘地，即入其中。山樹具足、廣博行地，彼一切天第一莊嚴，并集鬘地，三地諸天皆於天王牟修樓陀生敬重心。是彼天王善業力故，是彼天王過去修集無量善業之所感致。

「集鬘地中有一萬殿，無量種色種種金柱而為莊嚴。彼殿可愛，金寶為壁，毘琉璃寶、[5]青寶柱雜雜間錯。復有異殿毘琉璃壁，金寶、青寶[6]拘欄，因陀羅寶以為窓牖，又復多有種種寶柱雜雜間錯。復有異殿毘琉璃壁，金寶為門，毘琉璃扉，種種間錯。復有樓殿甚可愛樂，謂赤蓮花雜金為柱，金寶為門，珊瑚為窓，種種雜寶間[7]錯[8]其地。又復彼處種種間[＊]錯青寶為壁，赤金為門，白銀為柱，普彼殿內光明炎鬘。

「又復彼處牟修樓陀天王之殿，種種業化，第一赤色金寶之殿，金剛間錯，赤蓮花寶以為殿柱，七寶為窓，第一光明迭相照耀重樓行殿。如是如是種種莊嚴，彼天見已，迴眼遍看。復觀寶山，彼此迭共相與同心，[9]普看山殿，前向大王須夜摩天，然後乃入牟修樓陀天王殿內。既如是入，勝勝異見，種種可愛，第一希有無量功德一切具足。彼諸天等，見集鬘已，悕望欲見夜摩天[10]主牟修樓陀，一切天眾皆悉同行，復入一處王所行處。見大天王七千天子而為圍繞，悉皆第一勝妙莊嚴。身有光明，一一天子威德如山，天衣流動，頭著寶冠，肘後、臂上妙寶莊嚴，勝妙花鬘以嚴其胸。有如是等七千天子圍遶天王牟修樓陀，亦如眾山周匝圍遶須彌山王，亦如諸河圍遶大海，如星[1]曜等圍遶於月。如是彼天一切圍遶夜摩天王牟修樓陀，如是而住。夜摩天王端正殊妙，光明威德勝出一切諸餘天眾。天王之殿有百千柱，彼一一柱皆是七寶，以莊嚴殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿如是勢力如是如是。天入彼殿，如是如是轉更寬博，如是如是七寶莊嚴。殿內有樹，名殿嚴樹。彼如是樹，恒常有花，於六時中具足不闕，又一切時，常有天果。彼殿何名？謂名樂見。七寶為壁，種種間雜。

正法念處經卷第四十二

觀【大】，〔－〕【宮】
品【大】，品第六【宮】
書【大】，畫【宋】【元】【明】【宮】
於【大】下同，于【明】下同
棗【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
書字畫【大】，畫字書【宋】【元】【明】【宮】
畫【大】，書【宋】，盡【宮】
洗【大】，洒【明】
測【大】，惻【宋】
大【大】，天【明】
若【大】，皆【明】
廂【大】＊，箱【宮】＊
車【大】，硨【宋】【元】【明】【宮】
遍【大】，覆【宋】【元】【明】【宮】
須【大】＊，蘇【宋】【元】【宮】＊，酥【明】＊
渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊
彼【大】，後【宋】【元】【明】【宮】
下【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】
虛【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
於虛空【大】，虛空中【宋】【元】【明】【宮】
事【大】，具【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，知【明】
唯【大】＊，惟【明】＊
上【大】，下【宋】【元】【明】【宮】
坌【大】，馞【宋】【元】【明】【宮】
芽【大】，牙【宋】【宮】
欲之【大】，之欲【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】，億【明】
百百千千【大】，百千百千【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】，莖【宮】
睫【大】，眨【宋】【元】【明】
鸚鵡【大】下同，鸚䳇【明】下同
彼【大】，從【宋】【元】【明】【宮】
道行【大】，行道【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，於【宋】【元】【宮】，于【明】
（青寶…金寶）十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
拘欄【大】，鉤欄【宋】【元】【明】【宮】
錯【大】＊，雜【宋】【元】【明】【宮】＊
其【大】，晝【宮】
普【大】，竝【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，王【元】【明】
曜【大】，耀【宋】【元】【明】【宮】
墮【CB】【麗-CB】，隨【大】(cf. K20n0801_p0345c08) 二【大】【磧-CB】，一【麗-CB】

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