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  1. T0721 正法念處經
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正法念處經

正法念處經卷第四十一

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

[1]觀天[2]品之二十(夜摩天之六)

「爾時，天王牟修樓陀須夜摩天共諸天眾、諸天女眾，無量百千那由他千諸天大眾、諸天女眾，一切皆向山樹具足地處之中伽那山所。一切天眾坐蓮花座普遍虛空，上彼山上。見彼天眾有無量種形服莊嚴，無量種色、無量功德，具足天女而為圍遶。彼山中天，五欲功德受諸快樂。爾時，天王牟修樓陀如是見已，心甚歡喜，共天女眾即便速向山樹具足地處天眾。彼處天眾既見天王牟修樓陀，即爾速疾共天女眾一切奉迎，鼓樂音聲，種種歌舞，生歡喜心，迭互相近彼此和合。遍山頂上，種種歌舞讚歎天王牟修樓陀，共到山上。[3]於彼山上，彼此迭互種種音聲娛樂受樂。彼諸天眾如是受樂，於長久時。上虛空中，見天狗下。如是天狗光明等事，如前所說。爾時，天眾既見如是希有事已，而復更生疑慮之心，有大怖畏，即爾前近牟修樓陀夜摩天王依止附近。有向虛空直視觀者；有先曾聞彼天狗者，離放逸行，共彼天主牟修樓陀誠心禮佛。復有怖畏，入金窟者，有依樹者，此[4]二種天，無勇無力。有天走趣牟修樓陀夜摩天王望歸求救。此如是見，第一希有，生疑慮心。「爾時，天主牟修樓陀見如是已，告天眾言：『汝等天眾為知不知，如此光明在虛空中臨欲墮地？汝等皆來。』其中有天先不知者，則白天王牟修樓陀而作是言：『我實不知。今見如是希有之事，我實不知。』爾時，天王牟修樓陀喚一切天而告之言：『汝等天眾，一切皆聽，我今為說。以虛空中光炎墮地，汝等天眾有怖畏者，希有心者。』

「爾時，如是一切天眾，夜摩天王牟修樓陀為之說言：『汝等皆聽！於我此處在上極遠，復有天眾。彼一切種量色形相、長命業因百倍勝我，是菩薩處第一勝淨。在人中時五種持戒，不孔不穿，堅固不犯，有無量種勝修行故，身壞命終生於善道天世界中。彼天世界，名兜率陀。兜率陀中，若所受樂若諸園林、若諸天女、若諸光明、若色若[5]力、若利智慧、若長壽命、若無量樂或身或心、若所受用資生之具、若天女色，彼十六分，此夜摩天不及其一。彼天功德，非我能說。彼天光明形我此處夜摩天光，如螢火虫於日不異。若諸光明、若所受用資生之具，一切不及。彼天久時，無量種種受諸快樂。彼天之樂第一可愛，種種諸物，五欲功德種種境界而受快樂，勝於此處夜摩天樂。於長久時，善業乃盡，無常金剛打令碎壞。彼無常法，一切眾生必定皆有，必定種子。不定種子，一切眾生皆悉具有。無常到已，其命則盡，善業盡故，即便退彼兜率天處。一切有為，流動如燈，謂生、住、滅，一切三界，無物不動而是常者。一切皆動，一切終盡，非是常法，無處是常。諸有為法必定退失。是故彼處兜率陀天必當退失，如燈油盡及炷等盡，其燈則滅。燈既滅已，則有闇生；燈生闇滅，燈滅暗生。如種滅已，則有[6]芽生。如是如是，彼業盡故，其命則盡。彼處諸天兜率陀中如是退故，汝等今見彼天已死，以業力故，有如是相。身是無記，雖死而有如是光明，何況復有無量善業所化光明、第一勝上決定善業所化光明。汝夜摩天從今應知彼相如是，彼若未死有何光明？有何威德？有何莊嚴？有何等業？彼不可說，無有譬喻。彼天如是四倍善業之所化作，如是終盡，何況我此三倍持戒，少業所化？汝等皆生夜摩天處，坏脆無常，有為滓濁，是故此天與彼殊絕。彼天如是，猶尚破壞，何況汝等而不破壞？』

「爾時，天王牟修樓陀而說偈言：

「『無常天狗瞬，  
燒兜率陀天，
不自在故滅，  
如燈油炷盡。
業力之所推，  
大力十二輻，
業輪之所轉，  
上下不停住。
取種種境界，  
無量門莊嚴，
以時滿足故，  
闇退不自在。
時節自在故，  
草木如是生，
彼既時到已，  
還復乾枯燥。
天如是時到，  
則成就天樂；
如是復時到，  
還退不自在。
業於時到時，  
流轉於世間，
以時自在故，  
樂者還受苦。
若受樂受苦，  
勿信境界常，
此一切因緣，  
苦樂則差別。
一切皆無樂，  
一切業自在，
苦亦爾無常，  
皆是業因故。
異異諸果生，  
有為法流轉，
欲知此因緣，  
應知四聖諦。
若知四聖諦，  
彼必得解脫；
癡樂境界者，  
世間轉如輪。
善知義知諦，  
彼則得解脫；
不知義諦者，  
則無解脫期。
彼若如是知，  
世間無常已，
則起解脫意，  
遮不善業心。』

「彼夜摩天如是怖畏，須夜摩天有無量種無量分別。彼夜摩天王牟修樓陀與法相應，如是說道。爾時，彼天既聞天王智者語已，心各差別。有厭離者，厭生死者，畏生死者，又復心轉喜樂境界。伽那山中種種園林、種種戲處，多有流水蓮花池等莊嚴之處，樹枝所覆，寶藏莊嚴，有種種鳥音聲可愛，有蓮花池種種莊嚴，有大七寶而莊嚴山。多有無量可愛聲觸味色香等種種境界，共天女眾喜樂境界，愛樂成就，忘前厭離，不復[1]憶念。

「又諸境界初樂後苦，共天女眾，如是境界而受諸樂。彼山處故，心之獼猴，以自在力於中受樂。又復天眾皆共天主牟修樓陀相隨而還，有乘空者，坐蓮華者，有乘無量莊嚴處者。所謂有天乘孔雀者，乘白象者，有乘鵝者，乘鴛鴦者，有如是等種種異乘，天女圍遶若歌若舞，種種樂音，如天相應。在其天主牟修樓陀[2]大王之前，向戲樂林牟修樓陀天王住處。種種深心，生意覺知，有厭離者，有放逸者。如是種種遊戲境界，而受快樂。戲樂林中地處諸天如是差別，種種不同。若復彼處山樹具足地處住天，在伽那山頂上而住。彼種種意，嬉戲受樂。其中有天生厭離者。如是種種無量分別無量境界而受快樂。如是無量境界受樂，心不厭足，如是乃至善業樂因盡爛壞失，於彼天處業盡而退。如是退已，種種業繩之所繫縛，生於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常在樂處，諸根具足有善智慧，第一大心、第一大富，為一切人常所供養，端正好色，若為人王、若為大臣。以餘業故。

「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼即聞知：復有地處名廣博行。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若善男子近善知識，信業果報，心意正直，隨順法行，受持禁戒，正見不[3]邪，修正見行，常近耆宿，於佛法僧生清淨信，信於生死，常一切時善攝諸根，不著境界怖畏生死；知愛別離、生老病死，恩愛聚會、恩愛離別一切皆知；於五聚陰識知其過，常勤精進，順行善業，離惡知識；常一切時樂聞正法，聞已思惟，思已知義，攝持在心，知離欲味；常不殺生、常不偷盜，如前所說。復捨邪行：於婦女[4]根，眼不樂見；於其歌舞莊嚴音聲，聞已不味；於畫婦女若見若聞，無不善念；夢見婦女，覺已不樂，不生愛念；不多行欲，常正觀察，捨離邪婬，棄於欲事如毒無異。彼人如是功德相應，常行善業，恒有善念，離垢染心，持戒普淨，善護禁戒。彼人如是，身壞命終生於善道天世界中，在夜摩天廣博行處。

「彼三功德樂修多作，愛樂淨戒，持戒得果，生於彼處。纔生於彼，即聞天鳥種種音聲第一可愛，如跋求聲。鼻所嗅香，本未曾有第一天香，嗅彼香已，生第一樂。身所覺觸本未曾得，心意清淨而不濁亂。如心迴轉，正相應故，則生歡喜。味亦如是，有種種味本未曾得。彼天如是六識之身前受樂已，如是思念：『此何世間？我住何處？此處一切皆悉可愛、皆悉可樂，與本皆異。此處世間見一切色，無量好色。』復見自身所有光明勝日光明，離肉骨污、離諸不淨、離影離[5]睒、離脈離筋、離大小節、離於堅觸。身體柔軟，普身諸分一切皆軟。離於疲惓，自所念行若來若去皆無障礙。離於求索、離身傴曲。彼此迭互不相憎嫉。身體雜毛頭髮皆旋，一一毛旋，眼所對矚，無有妨礙。境界不劣，離於諸障聲觸味香。身不增減，不變不老，恒常有力。天女妬嫉、怖畏怯弱一切皆離。身自具足，離求莊嚴，離求財物，於諸天女離攝取過。復何所離？於園林中處處遊行無所怖畏，離怨家畏、離不淨畏、離於知足。見自己身，則生愛樂，念念增長。天無量種諸境界樂，如所悕望，有樂皆得。

「悕望樂已，以少智故，心如是疑：『我何處來？我此身者為是何身？此是何處？此處何名？』彼如是疑，心中思量。譬如醉人或有睡人，夜有四分，三分已過，從睡而寤，於良久時，彼心疑念：『我是何人？我何處住？』少時思念，爾乃得知。如是如是，始生天子於良久時，心思惟已，然後乃知我人中死，來生此處。彼天如是於人中時，持戒熏思，如是相似生於天中。

「若閻浮提不樂境界，在彼天處初生之時，亦不喜樂。何以故？本熏思故，時[1]彼如是。始生天子於良久時，如是覺知我在天處，以善業故天世間生。若人如是，於人中死生於天中，彼持戒來，猶故如是不著境界。如是後時，天上退已，生於人中，本天上時所習熏故，有相似相；如是人中以熏思故，後時死已，生於天中，不樂境界、不近婬欲。時彼如是，始生天子以持戒故，雖生彼天，不近境界。以餘業故，令心如是不樂境界。

「若出地獄生天中者，彼生業故，在地獄中難可得出。餘善業故，以少願故，得出地獄生於天中。以在如是苦惱處來，生在天中得樂即著，心生歡喜，又多瞋恚。喜樂園林、流水河池種種蓮花，勝愛樂心嬉戲遊行。彼於飲食，愛樂心強，彼意相續之所熏故。

「若出餓鬼，有餘業故生天中者，意相續熏，樂食心強，愛於飲食，常處於冷，多樂婦女。彼熏意故。

「若出畜生，有餘業故生天中者，則多飲食。如畜生中多食多飲，生於天中，亦復如是多食多飲、少飲多食，愛欲心強。以意相續熏故如是。

「若無色界四處退已，生彼天者——以本修得三摩跋提，是故生彼無色界中四地處生，業盡故退，生彼天中——如是本意相續熏故，如是愛觸味色香等如是得已，而復不樂。以心寂靜不多亂故，彼熏心故。若於色界，依止初禪，如是乃至依止四禪。彼禪盡故，退生欲界，如是本意相續熏故，有下中上，心樂坐禪。境界樂心，少而[2]不多。

「若欲界天，欲界中退，還生欲界，以生業故。如是二道作眾善業，若天、若人如是二種，欲天中退，還生欲天。作善業故，[3]唯欲界中。一切諸天二種業熟，除淨居天。彼淨居天非生業熟、非餘業熟。如是業風常[4]吹一切世間眾生，令其流轉，心羂所繫，亦為種種業羂所縛，無量百千異心信解、無量分別，次第相續，於五道中流轉常行。

「爾時，如是始生天子如是觀察、如是思念，然後乃知：『我於[5]某道退來生此。我人中退而來生此，受生業故。』彼如是知彼業故生，若餘業生，如是亦知。以何因緣知此天子非餘業生？若餘業者，久時因緣，或一百劫能與果報；有一千劫或百千劫，少天眼者不自見知。本過去生久遠之業因緣生此生業生者，則知來處。

「彼如是觀生因緣已，心生憍慢，未久之間，善業熏故，於境界中生愛著心，有無量種。彼天爾乃如是念知：『我今在於夜摩天中，名廣博行地處生已。』即生心時，諸天女眾而現在前。以善業故，彼天女眾速來圍遶。以彼天子善業力故，天女來至。若彼天女生來久者，則不羞恥，近欲抱之，遶彼天子，共園林中而受諸樂。以善業價得彼天女種種功德，第一可愛，而共受樂。於彼地處有好山林、蓮華河池、㵎谷流水，有好平地、有好金窟，樹枝之舍，無量百千種種諸鳥，種種音聲。無量百千天女之眾迭相圍遶，在如是處歌舞遊戲。彼處園中有七寶[6]鹿處處遊行。如是種種眼所見者皆悉可愛。彼處有山，名為廣少，彼山之峯七寶光明，種種莊嚴，種種寶石雜雜間錯。有蓮花林皆是七寶，在園林中多有河池，如是種種莊嚴之處。以善業故，妙色莊嚴，於如是處歌舞遊戲種種受樂。

「彼天如是同受樂已，有於水中而遊戲者。如是種種欲，到地獄、餓鬼、畜生。以善業故，戲樂不止。彼諸天等自於身中，示一切天業相名字。若天前世作何善業？何心作業？於何時作？何因緣作？何生處作？此如是等，於下中上福田具足、財物具足而作善業。彼一切相，於自身中見其名字。譬如明了善書畫者，各各別處，隨其所作，歷然分明。如彼名字，此天如是。善業畫師於業地處，一切善業皆悉普畫。善業彩色善淨光明，見則極愛，畫作彼天，一切樂見。如彼善業巧畫之色，如是而生。彼天之身以有如是畫字相現，百倍嚴勝。譬如第一百[7]煉真金，或復其餘赤蓮花寶或青色寶，於如是等種種勝寶，端嚴可愛，彼天身相百倍端嚴。如是畫相，自眼不見。何以故？以在頷下咽上相故，是以不見。若彼天子心未放逸，則便更互相見此相；又善業因，如是更互相見此相。彼廣博行地處之天，如是希有。

「彼天復有希有之相，如咽之相，額上亦爾。以善業故，有如是相。種種業畫，種種色相。所謂相者：云何而退？於何時退？如是退已，當生何處？彼種種色，種種畫相，彼天額中皆悉具見。此希有相，是業所作。彼天身上，如是[1]字鬘種種雜雜，如是端嚴。如餘異處所有諸天，種種華鬘莊嚴身首端嚴殊妙，此相莊嚴亦復如是。

「又彼諸天復有善業果報成熟，自業畫身，共諸天女種種畫身勝莊嚴者，受諸快樂。無量種種園林之內，於廣博行地處之中遊戲受樂。既受樂已，復向一河，河名善雜。彼河從於雜愛山峯流出而來，故名善雜。有種種寶莊嚴彼河，無量鳥眾種種音聲，多有無量種種異樹莊嚴彼河。有種種花，其華雜色有百千分異色不同，莊嚴河岸，無量天女近彼河岸遊戲受樂。又復更有殊妙河水，名為雜河。此河從於雜色崖岸山峯流出，故名雜河。如是雜河，若天近之，於本生處則能[＊]憶知。彼天若從地獄中來到彼河岸，則便[＊]憶知。既[＊]憶知已，有極可愛五欲功德皆悉具足，有諸天女心甚歡喜遊戲受樂。

「以心憶知曾受苦惱故，於樂事一切皆忘，如是厭欲而說偈言：

「『地獄熾火中，  
苦切甚大苦，
我等惡業盡，  
皆來在此處。
業善果亦善，  
諸功德莊嚴；
業惡故果苦，  
必定如是受。
我於苦樂中，  
輪轉生死處，
業風吹令轉，  
猶如海中波。
若有心作惡，  
喜樂惡事者，
彼不善行故，  
因緣墮地獄。
得脫彼地獄，  
來生此天處，
忘彼處苦已，  
而復行欲樂。
此境界流轉，  
苦樂如梁繩，
而心甚堅䩕，  
受苦不厭惓。
此彼岸和合，  
諸根之所誑，
為愛羂所縛，  
一切流生死。
出地獄生鬼，  
出鬼生畜生；
出餘畜作龍，  
出龍生三處；
業如是常行，  
世間轉如輪，
以久來習故，  
猶不生疲惓。
愛樂龍宮殿，  
不樂地獄苦，
流轉於有獄，  
有樂不樂處。
千鉢頭摩苦，  
百億鉢頭摩，
如是時受苦，  
癡故不厭惓。
三界皆無樂，  
普遍一切苦，
眾生為癡誑，  
而不生厭惓。
如是受苦已，  
癡故造苦因，
由因故有果，  
如果從種子。
境界所迷心，  
勇健有大力，
眾生調彼心，  
令彼時寂靜。
彼心調伏已，  
一切界轉行，
輪迴於三有，  
不能見真諦。
如以風因緣，  
令海水波動；
如是因緣心，  
令世間常轉。
眾生著婦女，  
為苦樂所執，
不到於善地，  
無苦惱之處。
若[＊]憶知苦時，  
則生厭離心，
既忘彼苦惱，  
還著樂放逸。
若有能[＊]憶知，  
地獄苦惱者，
如是天中樂，  
猶如小微塵。』

「彼天皆[＊]憶本曾生處。諸有近彼雜色崖岸山峯所出雜河岸者，則皆[＊]憶知本曾生處；若離去者，於本生處一切皆忘。彼復於苦心既忘已，忘本生處；忘本生已，而復樂著種種境界，有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙境界，如是受樂。

「既受樂已，而復更向名久欲山。彼久欲山普皆可愛，有第一河蓮花水池，其水清淨，圍遶彼山。鵝鴨鴛鴦在彼河池而為莊嚴，種種金寶為河兩岸，水流之聲有種種音。彼山之中如是等河，其數一萬。種種樹林，種種眾鳥而為莊嚴。彼諸河中，四河最勝，所謂四者：一名速流；二名金鬘；三名毘琉璃水；四名樂漂。是名為四。爾時天眾自業果熟，一切如是生歡喜心，種種衣服莊嚴其身，遊戲受樂，向速流河。近彼河岸有長妙花極大樹林，名無量樂。其花開敷，其枝密覆間無空處，無量百千種種色花。有流水池，種種諸鳥，鳥身皆是種種雜寶，眾鳥音聲處處遍滿。彼速流河第[2]二岸邊有蓮花池，彼池名曰醉蜂巡行。如日初出赤色蓮花在彼池中以為莊嚴，如是蓮花有第一香普覆池水。彼河二岸，一有樹林，一有花池。彼河長量五百由旬，廣五由旬，其水普清，水中生花遍覆其水，花葉雜色若干種種，有第一香。彼如是香遍五由旬。爾時，彼處如是諸天隨心所念，有天在於園林中者，有天在於蓮花中者。如心所念遊戲受樂，與天女眾彼此迭共歡喜受樂。自有光明。以善業力在彼處生。彼速流河於兩岸邊，廣博行天種種遊戲而受快樂。如是一河。

「彼金鬘河從山峯出，彼山名衣。又衣山峯復出此河，此金鬘河甚為可愛，河在衣山猶如金鬘，故名此河以為金鬘。彼金鬘河如是功德，所謂其水悉是天酒，遠離酒過，第一善香，味色觸等皆如心意，一切具足。有所[＊]憶念，不妨不亂。爾時，彼天共諸天女飲如是酒，復受勝樂。彼一一天皆有無量諸天女眾之所圍遶，心意樂著五欲境界，五樂音聲，稱情美妙。共諸天女，隨心所念如意自在，金鬘河邊成就無量種種勝樂，於境界中心不厭足。又復歌舞種種遊戲受諸快樂，從一山口至一山口，從一山峯至一山峯，從一河岸至一河岸，從蓮華池至蓮花池，從園林處至園林處，從樹根下至樹根下。如是種種諸處受樂，既受樂已，次復往向毘琉璃水第三河所。

「毘琉璃水第三河中，其水清淨如毘琉璃，彼處多有毘琉璃樹，又復多有毘琉璃鳥在[1]彼水中。其水波鬘，其[2]沫如笑，淨潔清水徐流不急。其水極深，有妙音聲。善業力故，毘琉璃水如是緩流。天欲受樂，有心念時，到彼河中，境界渴故，種種愛貪。彼天受樂不在一處，有在河岸而受樂者，有在水中而受樂者。共諸天女第一嬉戲而受快樂。彼諸天眾皆悉乘鳥，從一水波到一水波處處遊行，從一水㳬入一水㳬，從一迴波入一迴波。有入水者，入已復出，更入急處。又復彼天從一蓮花入一蓮花，又復從一優鉢羅林更入其餘優鉢羅林。如是遊行百到千到，成就樂受，不可譬喻。又復彼天善業力故，境界寂靜，毘琉璃水清淨之處，見業果報。若其有天持戒淨勝、若智慧勝，彼則能見本何因緣，如是作業得生彼天毘琉璃水清淨之處，一切皆見。以何因緣如是心生[＊]憶念往事？以前世時，於福田中有清淨心深生信故。

「彼一切天一一各各作如是心：『我境界力如是動轉，五[3]欲之水在愛河中，如是漂我，令我不覺。無常退至，我於此處必定當退。如過去世所作業相，生此之因自咽上現。』彼天既見如是相故，知過去世作如是等善業因緣，來生此處，如是受樂。若彼業盡，於此天上必定當退。如是念已，彼此迭互相向而說。

「復見五道怖畏之處，見怖畏已，彼一切天各生厭離，毘琉璃水河岸邊處而說偈言：

「『若過去修善，  
為善人所愛，
今此天處受，  
念念向盡去。
彼盡已則退，  
天中善報處，
一切樂因緣，  
皆如是盡滅。
既入無常手，  
一切皆破壞，
若法無常者，  
令一切皆貪。
如是無常法，  
能與一切貪，
愚癡少智者，  
貪著於欲味。
癡不覺知過，  
如[4]今波迦果，
色聲等繫縛，  
愛故受苦惱。
惡業迷眾生，  
令不得自在，
以迷惡業故，  
則受惡業果。
諸著欲味者，  
欲害如毒果，
著欲不知足，  
故墮地獄中。
常樂行施戒，  
施戒福成就，
若常如是行，  
彼則生天上。
持戒常修行，  
捨離不善業，
恭敬修威儀，  
彼則生天上。
愍眾生安慰，  
深信於佛法，
攝心寂靜者，  
彼則生天上。
若於怨家所，  
慈心離瞋垢，
常寂靜心者，  
彼則生天上。
若心中無瞋，  
彼善而無惱，
勇善調伏者，  
彼則生天上。
常實語持戒，  
而不多言說，
知堅知不堅，  
彼則生天上。
若不樂世間，  
厭離老死法，
常樂於涅槃，  
彼則生天上。
若樹下塚間，  
如是山谷等，
常一心禪者，  
彼則生天上。
知時敬父母，  
不近惡知識，
常行慈心者，  
彼則生天上。
不樂聚落城，  
及戲處道行，
一處住知足，  
彼則生天上。
若善自觀身，  
常見其不淨，
知自身如是，  
彼則生天上。
若能知法網，  
種種法網知，
不喜樂生死，  
彼則生天上。
若覺知諸法，  
無量種種生，
雖見不喜樂，  
彼則生天上。
心念念如幻，  
如乾闥婆城，
若調伏此心，  
彼則生天上。
若諦知一相，  
或善知二相，
心於欲厭離，  
彼則生天上。
於他妻如母，  
於一切如父，
若如是平等，  
彼則生天上。
若恒離兩舌，  
常樂和合他，
心不慳而直，  
彼則生天上。
於他一切物，  
皆如土塊等，
[1]自生知足樂，  
彼則生天上。
若於夜於晝，  
常能離懈怠，
勤行精進者，  
彼則生天上。
若離慢貪瞋，  
復離於懈怠，
如是捨離者，  
彼則生天上。
恒不樂五塵，  
五塵不破戒，
常護戒智者，  
彼則生天上。
若能知四取，  
四諦亦如是，
智者如是知，  
彼則生天上。
若知苦苦報，  
亦復知苦沒，
如是諦見者，  
彼則生天上。
若得衰惱己，  
而不捨於法，
是攝受法者，  
彼則生天上。
若著壞色衣，  
及著糞掃衣，
善心不行惡，  
彼則生天上。
若一切時禪，  
常有出世心，
恒樂空閑處，  
彼則生天上。
若美若不美，  
隨他之所得，
心不喜不瞋，  
彼則生天上。
若著麁鄙[2]色，  
塵土糞掃衣，
如是衣知足，  
彼則生天上。
若床若[3]地樓，  
或復在餘處，
不生苦樂心，  
彼則生天上。
於眼所見色，  
青黃赤白等，
若如實諦見，  
彼則生天上。
若聞愛不愛，  
二種聲不樂，
心正不動亂，  
彼則生天上。
調伏於六根，  
而不樂境界，
攝心不動亂，  
彼則生天上。
如是大饒益，  
恒常受快樂，
若一切皆作，  
彼則生天上。
[4]如一切業[5]行，  
是則為最勝，
行無垢法者，  
彼則生天上。
若知於業報，  
而能作業報，
於苦常怖畏，  
彼則生天上。』

「彼天如是頷下咽中見諸相已，極大怖畏已說此偈。於河岸邊共諸天眾，本性放逸，以本業故，於咽中現。若至餘處，則不復見。若有因緣，則便見之；若無因緣，雖有不見。何以故？以一切法因緣生故。

「又復彼天本性放逸，性放逸行，離久欲山，復向餘山，山名寶[6]圍。歡喜心故，種種莊嚴，現在生欲，能牽其心，不計未來所有諸畏，以根搖動不寂靜故，於彼天中受第一樂。歌舞喜笑，種種遊戲，於河岸邊，種種樹枝，諸花具足，彼處多有常歡喜鳥。

「復有寶山勝寶圍山，無量百千分分之處皆悉具有，雜寶間錯。而彼諸天悕望樂故，欲往見之。時彼天眾遙見彼山光炎圍繞，如穿虛空，光炎上出，天不曾見。忽爾見之，彼山光明青黃赤紫普萬由旬。又復如是雜[7]寶光明，出勝其餘無量寶山所有光明。如須彌山所有光明，能壞一切其餘諸山所有光明；此寶圍山所有光明，能壞其餘寶山光明，亦復如是。彼寶圍山眼若看者，能令眼樂。又復第二能與耳樂。所謂種種河池之聲，有孔雀等七寶翅鳥種種音聲，有如是等無量種鳥種種音聲。彼有寶樹，樹有鈴網，風吹出聲，其聲美妙不可譬喻。寶圍大山以如是聲，能令耳樂。彼寶圍山又復能與第三根樂，而彼天眾猶未至山，謂：彼山中從無量華出無量香，令天鼻樂。彼寶圍山如是能令第三根樂。彼寶圍山又復能與第四根樂，所謂能令舌根得樂。色香味酒能令豐足，種種美果皆令飽滿。彼寶圍山又復能令天身皆得無縷衣觸。無量衣服皆甚柔軟，復有冷風隨念樂觸，以吹其身。彼大寶山如是能與天之快樂。彼天五根如是受樂。如五根樂，意亦如是得第一樂。此寶圍山於一切根皆令得樂，如是饒益一切天眾。

「爾時，彼天既到如是寶圍山已。彼寶圍山光炎圍遶，出無量種炎光明圍，多有無量百千蓮花流水河[A1]池以為莊嚴，金毘琉璃、青色妙寶、白銀寶等種種雜雜百千莊嚴。彼天既見如是山已，本性自樂，見彼山故，百倍受樂。共諸天女，迭互各各更相受樂，生歡喜心，勝勝悕望，意甚欲見。彼寶圍山窟窟谷谷處處皆有蓮花池林。從一山峯至一山峯，從河至河，[1]須陀之處。從一寶林至一寶林，處處遍見種種鳥眾，復聞其聲，五樂之音，遊戲受樂。彼天眼耳鼻舌身等五種境界，一切可愛。彼根聲觸味色香等，各各勝妙，如是諸根於境界中一一受樂。

「如是境界愛放逸故，現在世中若苦、若樂，過去世時若苦、若樂，皆悉忘失。如前業果種種字畫，於其咽中先所見者，一切皆忘。如是遊戲種種受樂，是故皆忘本所作業。

「彼[2]天勝妙寶圍山峯，名淨無垢。如是無垢清淨之處，見行殿塵。天在殿行，殿所行處有妙寶塵。彼清淨處尚見殿塵，何況其餘天身等物。種種莊嚴、可愛身色，業[3]盡所作，有異異種。若此天眾命盡故退，何業所作，以善業力，咽中字畫如是皆見。彼初見已，不生厭離。何以故？以愚癡故。初得欲味，即便樂著，不生厭心。彼愚鈍天，若為他示或自覺知，見彼欲過，即便覺知事至怖畏。

「彼天如是貪著欲味，見其過患，則於後時，悔火所燒。『云何我本不捨此欲，如毒刀火？此欲乃是地獄、餓鬼、畜生之因。我今以此欲因緣故，必墮地獄、餓鬼、畜生惡趣之中。』如是後時，悔火所燒。若修心者，則於欲味不生味樂；見欲過患，則於彼欲不味、不著。知欲過故，以有智慧見彼過故，後則不悔。若不悕樂彼欲境界，失不憂者，本修心故。

正法念處經卷第四十一

觀【大】，〔－〕【宮】
品【大】，品第六【宋】【元】【明】【宮】
於【大】下同，于【明】下同
二【大】，一【元】【明】
力【大】，乃【元】
芽【大】，牙【宋】【宮】
憶【大】＊，億【明】＊
大【大】，天【元】【明】
邪【大】下同，𧙃【明】下同
根【大】，色【宋】【元】【明】
睒【大】，眨【宋】【元】
彼【大】，從【元】【明】
不【大】，復【宋】【元】【明】
唯【大】，惟【明】
吹【大】，次【明】
某【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
鹿【大】，窟【元】【明】
煉【大】，練【宋】【宮】，鍊【元】【明】
字【大】，華【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，一【宮】
彼【大】，波【明】
沫如笑【大】，味甚美【宋】【元】【明】
欲【大】，染【宋】【元】【明】，深【宮】
今【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
自生知足樂【大】，自心生知足【宋】【元】【明】【宮】
色【大】，衣【明】
地【大】，池【宋】【元】【明】，他【宮】
如一切業行【大】，如是功業作【宮】
行【大】，作【宋】【元】【明】
圍【大】，園【宮】
寶【大】，雜【宋】【元】【明】【宮】
須【大】，蘇【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】，畫【元】【明】【宮】
池【CB】【麗-CB】，地【大】(cf. K20n0801_p0344a05)

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