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  1. T0721 正法念處經
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  3. 卷/篇章 三十九
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正法念處經

正法念處經卷第三十九

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

[3]觀天[4]品之十八(夜摩天之四)

「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知：夜摩天中復有地處，名為積負。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若行善業精勤持戒，常不惱他，持戒和合，成就不缺、不孔、不穿，堅固不壞，能閉一切惡道之門，清涼一切惡道熱惱，能作歸依，猶如父母[5]於未來世。隨順而行三種功德具足相應。何等三種？所謂不殺、不盜、不婬。不殺、不盜如前所說。不[6]邪行者：若行道邊、若四出巷，巷巷而行，或乞食行或時餘行，若見婦女種種歌舞莊嚴音聲，不生愛念，心不願樂，見他所作，心不隨喜，慶他作善，教他懺悔，說其過失，言此婦女第一過因，所謂[＊]邪行，以此因緣，能令眾生墮於地獄。如是持戒，梵行清淨，身壞命終生夜摩天積負地處。

「既生彼已，善業力故，於中受樂。謂積負山五百由旬，滿中諸鳥音聲可愛，[7]跋求之聲山中甚饒，普彼山中，音聲可愛。然彼天子初生之時，七寶樹下如是而生，如閻浮提睡眠之人，他人拍手聞聲覺者，彼天如是聞鳥音聲可愛故覺。彼天之身所有光明，勝於秋時山頭出日所有光明。彼日光明則為不如少分相似，天光明勝。而彼天子忽然覺已，善業力故，令使彼鳥為說善業相應偈言：

「『離筋羂所縛，  
屎尿唾等處，
如是婦人身，  
故來生此中。
閃誑曲不直，  
見男心歡喜，
心迷不定住，  
汝不[8]識故來。
不實語誑他，  
莊嚴令人樂，
彼巧誑婦女，  
善能誑男子。
婦女猶如蜂，  
樂種種花中，
種種男子處，  
如是生愛樂。
如蜂嗽花已，  
然後異處去；
婦女亦如是，  
嗽男異處行。
得物如賢善，  
常瞋不可調，
誑惑男子已，  
復行於異處。
以[9]誑幻器仗，  
如惡毒不異，
此婦女殺男，  
能作不利益。
猶如風空火，  
不可執持取，
種種多方便，  
婦女不可護。
不利益病死，  
作不善業等，
女[10]第一因緣，  
能壞涅槃行。
若在種種處，  
隘迮怖畏處，
世間男得苦，  
皆因於婦女。
非少非中年，  
非未老寂靜，
婦女性心動，  
如日之光明。
婦女非常友，  
如燈焰不停，
彼則是常怨，  
猶如畫石文。
[1]唯親近富者，  
無物則厭人，
有物婦女近，  
無物婦女捨。
與物與供養，  
作種種功德，
其心如火焰，  
而不可秉執。
男如是隨順，  
如心之所欲，
彼如是婦女，  
恒常誑男子。
如蛇花所覆，  
如灰土覆火，
色如是覆心，  
婦女亦如是。
猶如見毒樹，  
悅眼而不善；
婦女如毒花，  
智者應捨離。
悕望見婦女，  
復樂於境界，
彼恒不得樂，  
非此世他世。
若普樂放逸，  
懈怠動諂誑，
近惡友貪食，  
彼則不見賢。
精勤大力勇，  
福德捨婦女，
恭敬信因果，  
此人自得善。
諸過網婦女，  
在於世間行，
若能離婦女，  
則生夜摩天。』

「如是彼天聞彼鳥聲，如夢所聞，無量種種勝妙功德皆悉具足，說如是偈，能作兩朋利益善事。始生天子如是聞聲，如是聞已，因緣生智。彼智能念何處生來：善持三種可愛戒來。憶念來處，既憶念已，而說偈言：

「『持戒來生此，  
婦女不可捨，
勇者離婦女，  
則到涅槃城。
非火亦非刀，  
非火刀非鋸，
能割婦女縛，  
更無異方便。
我本已常捨，  
勤心毀厭來，
捨故得此樂，  
夜摩天勝處。
異此樂之外，  
更復有大樂，
當得不退處，  
必到於涅槃。』

「爾時，如是始生天子既聞鳥語，見鳥色已，心生歡喜觀彼天處。見積負山多有無量百千諸樹，光明圍遶，復見流水百千莊嚴，聞天鳥眾種種音聲。彼鳥則有種種寶翅。多有妙池，種種蓮花而為莊嚴，蜂眾如烟如是群出，莊嚴端正。如是諸事，本皆未見，無異相似。夜摩天處如是觀已，如所見聞，如是歡喜。既歡喜已，從樹下起，如是起已，觀察自身。觀自身已，自身所有威德光明，種種無量。見身威德諸光明已，即生色慢，次復更生第二慢心，謂如是念：『我更無比，隨所憶念一切皆得。』此第二慢。次復更生餘五慢心，所謂五根著五境界。生如是等七種慢故，令心破壞，本所作法不得相續，一切不念。以心動故、多放逸故。彼心放逸而行放逸，五境界羂繫縛愛頸，即便上彼積負山上，為受樂故。

「彼山三地，所謂下地、中地、上地。彼下地中有五園林：一名香漂；二名焰勝；三名光明；四名常樂；五名高聚。彼香漂林若有物生，一切香勝，彼香普熏五千由旬。彼焰勝林無量種焰，諸色光明，一切皆勝過百千日所有光明。彼光明林，天身光明，在其中行五欲功德，皆悉具足。彼常樂林，流水河池，無量百千天香味色皆悉具足。彼高聚林第一高峯，七寶光明。如是已說下地園林。第二中地：百千曠野無量七寶，蓮花水池，無量百千眾鳥可愛，種種異聲，觸味色香甚可愛樂，清淨無垢滿彼地中。第三上地：山頂之巔，彼處有城百由旬量，諸天滿中。城名寶林，有種種河，河中水流滿中飲食，多有天樹妙蓮花池，樹有花果無量百千具足莊嚴。多有歡喜諸天女眾，無量百千滿彼城中。須夜摩天牟修樓陀往到彼城，於彼城中五欲功德，受天快樂，可愛聲味色香和合，增長愛火。如是彼天積負山上種種受樂，遊行嬉戲種種境界，種種受樂，因果差別。

「爾時，如是始生天子以心悕望境界樂故，向彼山上，獨一無侶。有一舊天既見如是始生天子，心生歡喜，即前近之，語餘舊天作如是言：『此天子者是始生天。』餘舊天言：『天今云何知其始生？』時彼大天答餘天言：『此始生天有五種相，所謂一者光明覆身，身無衣服，心作是念：「勿令他天見我裸露。」即於念時，他見有衣而實無衣，此是初相。始生天子又復更有第二之相，所謂見物生希有心。於園林等未曾見來，見則遍看，此第二相。始生天子又復更有第三之相，謂見天女弱顏羞慚，心生疑慮，未敢正看，此第三相。始生天子又復更有第四之相，若見餘天，雖前近之，心生疑慮，意志不定，此第四相。始生天子又復更有第五之相，欲昇虛空，心生怖畏，設飛不高，安詳不速，去則不遠，近地而遊，或傍城壁或依附[1]城，此第五相。始生天子具有此相，我共汝等相與往詣始生天子。』

「彼時天眾圍遶大天，一切皆詣始生天子，到已語言：『大仙當知！我等諸天見汝始生，相與共來。以善業故，善修學戒，不毀不缺、不孔不穿，離垢清淨，汝得生此。』如是語說，為始生天如是說已，為放逸故，次上彼山，飛空而去。在虛空中種種樂音，心生歡喜，[2]迭共受樂。彼時如是始生天子既如是見，即便思念：『我今獨自步行而去上積負山。』既思念已，即爾步行入彼山所，見有大眾、諸天女等，無量衣服莊嚴其身，有無量種樂聲而歌。

「彼諸天女見始生天，各各歡喜，競共前走向始生天。既見其眼，生希有心而觀察之，復生是心：『我應供養，應為其婦。』復更近之，以本未見，初始見之，生希有心，白天子言：『我於今者樂見天子，為天子來。天子今者，自業果故，共我受樂。於園林中有種種林，種種林中有種種山高峯㵎谷。復有種種異異天處，七寶莊嚴，光明圍遶，諸樹花果遍滿山中，處處皆有樹枝堂舍。彼堂舍中多有種種歌樂音聲，其地處色如火[3]洋金，如是妙色地處受樂。復有異處，流水河池種種蓮花莊嚴其處。又虛空中有百千堂，種種莊嚴第一可愛。我共天子在如是處受諸快樂。』爾時，如是始生天子本善業力，語彼天女作如是言：『我今如是共汝受樂。此天地處，一切欲樂不可厭足。』

「爾時，彼處諸天女眾共向異林，名雜殿林。於彼林中種種樂聲，聞彼樂音心生歡喜，善業成就，受樂果報。彼林具足妙色境界，甚可愛樂。如是無量可愛之味，種種勝味，如是無量可愛之香，如是無量可愛之觸——其地柔軟故有此觸。非縷所成，種種天衣，其觸軟滑。如是種種皆甚可愛。有種種鳥妙好音聲，種種歌音甚可愛樂，無量種聲，受如是等五境界樂。共諸天女，種種莊嚴美妙之[4]者，以無量[5]種受諸快樂。爾時，彼林有如是等功德具足，無量天眾、諸天女眾滿彼林中。彼天見已，則生第一希有之心。見種種已，處處遍行，於彼處處園林之中皆是車𤦲及青寶等莊嚴地處。復有綠地，鳥在中行，鳥有種種七寶之色間錯其身，彼鳥[＊]迭互[6]遨戲受樂，出跋求聲，共彼雌鳥在其綠地。如是而見綠地見已，復於水中見種種鳥，多有鴛鴦諸鵝鴨等，種種異色間錯莊嚴，彼鳥普有第一音聲。如是見已，復見天子共諸天女在園林中，彼園樹林有六時花，一時俱生，彼樹各各爭出勝花。彼樹光明，或攝或放如眼開合，彼諸天子、諸天女眾見已歡喜。復見異處，有青林行種種雜色，見已心動，心既動故，種種欲樂。上看虛空，見有無量百千天女滿虛空中，第一衣服而自莊嚴，遍滿虛空，種種間雜，譬如壁上種種畫色，或在絹上或㲲[7]等上，種種異見，歌舞喜笑，種種遊戲。彼天見已，心則轉動，種種分別。空中見已，而復迴面，即時見有蓮花池林，種種蓮花滿彼池中，種種形相，種種妙色謂青黃赤，有種種鳥在彼池中。彼天如是既觀察已，生歡喜心。爾時天眾一切處見，間無空處，遍滿虛空，無處不有鳥及天眾，亦遍水中，亦遍虛空，間無空處如微塵許。以於往時修善業力，如是見已，而說偈言：

「『此見之大海，  
不可得滿足，
舌愛味亦爾，  
無有滿足時；
鼻貪嗅諸香，  
如[8]見不可滿，
身著於善觸，  
不知足亦然；
耳貪著妙聲，  
亦不曾知足，
意念種種法，  
一切不可滿。
六境界中動，  
離知足光明，
患渴常行轉，  
欲地無量種。
不知厭足天，  
猶如火投薪；
若不知厭足，  
自體無處住。
如是六火惡，  
起念風所吹，
此常燒世間，  
癡者不曾覺。
此放逸者地，  
非修行法道，
放逸[9]今破[10]我，  
入受樂境界。』

「如是彼天念本善業，憶念業故，說偈已竟，法爾更復染著境界，多有愛聲觸味香色，無量種種功德相應，念念增長。既增長已，共天女眾處處遊行，五欲功德有無量種，無量分別，種種受樂。復共天女異處園林，山谷之中多有無量百千眾鳥出妙音聲，七寶莊嚴甚可愛樂。到異天處，欲共彼處諸餘天眾、諸天女眾同受樂故。到彼處已，彼此[＊]迭互美聲相問，如是語說，如是一心[＊]迭共[＊]遨戲，遊行受樂。若餘劣天有萬天女而圍遶之，常受欲樂未知厭足，而彼天女常樂遊戲，亦能以欲復供無量百千諸天。如是天女愛樂欲樂。「以何因緣，彼天之中多女少男？此有因緣：天世間中欲染強勝，癡則為中。若生彼天，住中有時，已見彼處天女具足。既見彼已，欲心增長，著彼天女，即便迴心取天女身。彼中有者悕望樂故，以心取故，即便受彼天女之身。以此因緣，於諸天中天女則多，[1]男天則少。如是有天一萬天女，復有餘天二萬天女，復有餘天三萬天女，復有餘天四萬天女，復有餘天五萬天女，復有餘天六萬天女，如是次第乃至百千萬天女者，或有強者，天女如是多少差別。

「彼依地天行欲之法，如人不異。四天王欲，如此人中男女二身[＊]迭互交合，[＊]迭相觸逼，無有不淨。三十三天行欲之時，彼此相抱，根不相觸。夜摩諸天行欲之時，語笑則成。兜率陀天相視成欲。彼化樂天，語說、聞聲、聞香成欲；[2]迭遠處者，若聞其香、若聞語聲，欲則究竟具足成就。如是他化自在諸天與化樂天一法不異。若一天子，一切天女之所愛念，大生敬重，心不疲惓亦無病患，離肉骨蟲[A1]汗等皆離。天天之中有增上力和合相應，彼一切時力常不壞，勢力光明皆悉具足。以是因緣，唯一天子共多天女，無量百千極相愛樂，常行欲事。彼天之心不守一女，於一切女心皆樂見，隨意所行，一切天女又復如是第一欲染，[＊]迭共受樂不相妨礙，如心憶念如是受樂。又復彼天共彼天女如意所欲，有無量種無量分別。如天相似，自業相似。積負地處，於長久時，無量種種五欲功德遊戲受樂，多饒天眾、諸天女眾次第巡行。復到異林，名嚴風林，為欲受樂遊行嬉戲。

「見餘天子本業盡故，天女眾中，時至欲退。彼欲退天有相出現，相如有病。所謂相者：彼天若前近蓮花池，花則不開，此是初相。又彼退天，第二相者，若近林樹、若蓮花池，蜂則離林，離蓮花去，此第二相。又彼退天第三相者，若彼天子共諸天女遊戲之時，聞其歌音則生厭離，此第三相。又彼退天第四相者，若近樹林，彼樹之花一切皆[3]萎，此第四相。又彼退天第五相者，欲在所戲殿舍遊行，不能行空，此第五相。如是五種是夜摩天欲退之相，如彼第二三十三天欲退之時，蠅等所著，[4]汗出則知。三十三天欲退之相，[A2]兆狀如是。此夜摩天善業盡故，有此諸相，則知其退。

「彼有十二死之大相，次第見此欲死之相。而彼天子欲退之時，死相即現，所謂彼天欲出光明，光明不出還入身中，猶如日沒。又退相現，所謂彼天見花鬘果，心不愛樂。又退相現，所謂彼天著花在頭，即便墮落。又退相現，所謂彼天水中看身，見自身像非天身像，乃見欲生何道身像——若見地獄、若見餓鬼、若見畜生、若見人色，如是異見，從此退已，生地獄等異生相現。又退相現，所謂彼天水中看身，既見身已，則生怖畏，生怖畏已，身毛皆竪。又退相現，所謂彼天見自處醜而不端嚴。又退相現，所謂彼天於何等處——毘琉璃處、金處銀處、若[5]頗梨處、若青寶處，彼一切處如是處坐，動搖不安。又退相現，所謂彼天若風所吹則大抖擻，其觸堅[6]䩕。又退相現：彼天衣觸重如金剛。如是見已，其心則愁，心既愁已，於可愛聲味觸色香，心則不樂；既如是已，即爾便近無常之火。又復更有異退相現，謂：於處處——若毘琉璃石等壁中，或於鏡中、或於異處——看自身像則不見頭。又退相現：或見自頭乃在於地，見如是相，死近不遠。

「彼諸天女如是知已，厭惡棄捨。彼天憂愁，起離別意，有如是苦。生來之[7]苦，不及此苦十六分一。

「又第十二退相現者，所謂彼天意亂不定，如旋火輪，不念一處其心極動，退愁苦故，彼現命根將欲盡滅，如燈油盡光明微少。如是彼天知見自身將欲退沒，常自隨身所行天女見其如是，皆捨而去。如火燒樹，鳥見則離，而不觀察先本已來所有功德，彼諸天女見欲退天亦復如是捨離而去，其餘天子相隨而行。

「時彼天子見婦女去如是相已，安心忍耐而說偈言：

「『皆以自業故，  
如是受果報，
婦女見欲退，  
捨遠而不近。
以自業盡故，  
離於無量樂，
天女見退天，  
則向異天去。
此樂無常定，  
心性亦如是，
婦女樂欲惡，  
友不相信惡。
此四種大苦，  
一切時常逼，
是故應捨離，  
如棄毒火等。
因業故得樂，  
因業故得苦，
由業故破壞，  
業故如是見。
如此天大樂，  
受用五功德，
後時福業盡，  
退天不自在。
如是說生死，  
一切是業幻，
示解脫道者，  
真諦佛所示。
若有擾動心，  
則不[1]見諸過，
彼癡有所攝，  
是故婦女近。
日則非闇因，  
不由火故冷，
婦女無愛心，  
少愛心不住。
如地住不動，  
如風動不住，
婦女性無恩，  
故有如是過。
丈夫於久時，  
多供養婦女，
見衰則捨遠，  
如鳥捨枯池。
上行者不墮，  
石等不能飛，
山則不能行，  
婦女無善友。
常能為妨礙，  
破壞法義名，
不饒益納藏，  
出生一切過。
金剛可令軟，  
日亦可離熱，
婦女不捨誑，  
本性法如是。
非種種愛語，  
非供養非物，
而能攝婦女，  
心如火叵近。
得樂共其行，  
得苦則捨離，
無量恩不念，  
一過計在心。
於園林山中，  
成就無量樂，
既得衰惱已，  
婦女嫌捨去。』

「彼天既見天女如是捨離其身，即便思惟一切世間法皆如是，已說此偈。婦女心堅，本天欲死，即便離去，依止餘天。猶如冬時蓮花乾枯，眾蜂見之即便捨離，去向餘處。爾時，天女離欲退天，向餘天去，又五樂聲歌舞遊戲，種種受樂，在於園林蓮花水池，種種鳥聲名[2]陀念樹，百千莊嚴，忘前常共受樂天子，共餘天子而受諸樂。俄爾間忘如百千生，見前天退，於一念間忘其功德，婦女如是捨恩不念。婦女之性，無所係戀，唯因物故，有所愛念，或有所須，是故近男。而自體性於一切處皆不究竟，一切過去、未來、現在皆無有能知其體性。以心動故，如旋火輪、如乾闥婆城及陽焰等，不可捉持。婦女體性亦復如是不可執持。如是現前，捨退天子，向餘天去。

「彼欲退天本業熏故，復說偈曰：

「『若天搖動心，  
如放逸欲樂，
於退不生怖，  
必定退天處。
若天天處生，  
後必定有退；
如晝日盡時，  
必定有夜至。
晝日則如命，  
夜分則如退，
既知此二種，  
應念不生死。』

「彼天如是念本前生，既生念已，取人中時用以為喻，不取天時而為譬況。何以故？天無晝夜，以自光明是故常晝。爾時，彼天如是久時觀察如是欲退天已，還如天法，決定受用善業果報。又彼天子於園林中遊戲受樂五樂音聲，河坎㵎谷、蓮花林中或在山峯。如是等處，共天女眾、共餘異天受諸快樂。依本善業，受樂果報，乃至所作[3]愛善業盡，善業盡已，退彼天處。既退天已，如行而來，如行而去，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有退已，得生人中，常生樂處，隨順修行正法國土，聰明黠慧，一切人愛，若作國王、若作大臣、若作王者，其王國土不畏他國敵陣軍眾，常受快樂。以餘業故。

「又彼比丘知業果報，復更觀察夜摩天中所有地處。彼見聞知：彼夜摩天復有地處，名為心相。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若行善人善意直心，正見不[＊]邪，心常諦知善惡因果，不殺、盜、婬。不殺、不盜如前所說。不[＊]邪行者：心不生念亦不隨喜，所謂乃至見畫婦女，不念不觀無不善念，心不樂見，不味不著，無欲愛心而觀察之，亦教他人，遮他人作，自身不作，不教他作。彼能自利，復利益他。彼持戒人得脫熱惱，常行諸善，恒念自身，見身不淨，於自身體，常念不迷，不貪婦女，於婦女羂而得解脫，離婦女欲。一切人信，現前持戒相應和集得如是樂。離欲[＊]邪行，不樂不行、不思不念。彼人如是能滅欲火，第一用心、第一樂行。彼善眾生身壞命終生於善道——夜摩天中心相地處。

「善業眾生生彼處已，無量天樂而受樂行，離肉骨污，自身光明常受勝樂，恒常受用五欲功德，一切欲樂皆悉成就。於彼成就如是功德，受天快樂。多饒百千諸天女等之所圍遶，如須彌山眾星圍遶，光明勝妙而自莊嚴。善業所化，勝光明輪圍遶端嚴，無量光明從身而出。彼天女眾其數甚多，娛樂受樂，五樂音聲，可愛聲觸味色香等，而受快樂。

「彼如是念：『我復更於其餘可愛勝妙處行。』即於念時，善業力故，彼諸天女觀察其心，既觀察已，語言：『天子！我今云何住於此處？異此樂處，復有樂處，今可相隨行向餘處，名為千殿。山峯之上有種種寶之所莊嚴，無量百千天諸住處。今可相隨，共向彼處。』爾時，彼天既聞天女如是語已，如心所念，極生歡喜，作如是言：『今如汝意，我如是行。』

「爾時，彼天如是語已，飛行虛空向名千殿山。峯之上有無量寶所莊嚴處，有無量天、無量天女，種種妙聲，歌聲遠聞五百由旬，遍於虛空。多饒諸天及諸天女路傍詠歌，令此天子生歡喜心，向名千殿山峯之上速疾而上。遙聞彼處天眾天女歌舞之聲莊嚴具聲，如是聞已，則生希有歡喜之心，速速前近。時，彼天子即前近彼名千殿山，到已則見種種具足可愛勝處，有無量種。所謂七寶諸妙園林勝蓮花池以為莊嚴，心所樂見，[＊]迭共受樂，勝淨水池水流之聲。見園林中種種勝鳥上下來去，種種間雜七寶堂舍皆悉作行。種種雜雜異異諸寶以為莊嚴，彼堂如是甚可愛樂，山谷崖岸種種行林莊嚴殊勝。多有勝妙鵝鴨鴛鴦，是等水鳥，種種音聲皆可愛樂。種種[1]幡幢為風所吹，莊嚴可愛，見者皆勝。於虛空中有行殿舍，若來若去、若合若離，有光明寶而為莊嚴。復更聞有彼此[＊]迭共若歌舞等勝妙音聲，聞有勝妙[＊]迭互遊戲笑等音聲。有平不平七寶之聚，無量種種勝妙莊嚴，無量種種勝山峯處。無量千種勝妙好花，形相色香。行住走戲，若相抱等，如是種種在彼天處，如是天子、天女之眾而為圍遶。在名千殿山峯之上，住虛空中，下觀彼殿。

「如是觀見彼山峯已，生歡喜心告天女言：『汝等看此千殿山峯，此殿如是甚為可愛，一切種種皆悉可愛。』彼天女眾聞其語已，白彼天言：『天今當知！我今已見，我已如是數數見來，或已百到、若已千到，天未曾見。天今善看於此勝處，第一善觀。』

「彼諸天女如是說已，如是天子共諸天女從空而下，臨近彼殿。於彼殿中有受樂天，見其來已，生歡喜心。有天前迎，近而看之，以彼天子初始生故，如是歡喜以手抱之，而作是言：『今我天朋如是增長，天眾由是則有大力。汝於今者，共多諸天同受快樂。多有諸天，多有光明。牟修樓陀天王之所，多有天眾、多天女眾遊戲受樂。』

「復有餘天見始生天，合掌供養。既供養已，而語之言：『汝今到此山峯之上，此中今有須夜摩天無量天眾、諸天女眾圍遶受樂，復有天王。天善業故，今於無量妙蓮花中[＊]迭共遊戲。善業力故，此處受樂。此是好處，汝今來此，汝始生天得來至此。』

「始生天子既聞是語，語自天女作如是言：『夜摩天王何處遊戲，五欲功德而受快樂？』天女聞已，答天子言：『我今共去，向大天主牟修樓陀住受樂處。』彼始生天聞此語已，即共天女去向天王受樂之處。共天女眾歌舞遊行，次前遙見牟修樓陀夜摩天王，赤優鉢羅林中而住。赤優鉢羅有百千葉，彼葉葉中有舍如窟，內有天女，第一妙香，共諸鳥眾種種遊戲。彼諸鳥者是水行鳥，鳥有勝聲種種妙音。彼處如是赤優鉢羅如是莊嚴彼大天王。婦女之身普皆種種妙寶衣服，其寶多有種種光明，赤優鉢羅寶光明故，同一赤色。彼優鉢羅如是赤故，令一切寶光明皆赤。如是勝妙赤蓮花寶，過於秋時初出之日赤色之妙。又復於彼赤優鉢羅諸葉之中共蜂遊戲，如是具受五功德樂。

「若彼赤色優鉢羅中天子、天女有如是心：『我於今者欲飲天酒。』即心念時，於彼赤色優鉢羅寶花葉之中，勝善色香清冷之觸天酒流出，有無量種，與彼天主牟修樓陀而共飲之，如是受樂。又復彼天更有所念，欲令赤色優鉢羅中歌音聲出。即於念時，則有風吹，而令赤色優鉢羅[2]葉[＊]迭互相觸出種種聲。自餘種種五樂音聲，於此音聲十六分中不及其一。聞彼聲已，生歡喜心。既聞彼聲，百倍受樂，共彼天主牟修樓陀在彼赤色優鉢羅葉而受快樂。又復彼天心若憶念遊戲受樂，作如是念：『我今住此赤優鉢羅妙寶葉中，如是遊戲，今欲令此赤優鉢羅行於虛空。』即於念時，彼優鉢羅如鵝鳥飛，在空而行。天子在中，下觀餘處諸園林等，有餘諸天自善業故，遊戲受樂。時，彼天子復共天主牟修樓陀在優鉢羅妙寶葉中遊戲受樂，處處而行。彼所受樂，無量分別，善持戒故，如彼持戒相似得果，而受快樂。以彼持戒有下、中、上，如是受樂有下、中、上。「彼處如是於長久時受快樂已，種種見已，又復行向心相地處千殿山峯。時，彼如是始生天子不可思議種種見已，心生歡喜向彼天主牟修樓陀赤色妙寶優鉢羅中，共多無量諸天女眾彼諸天女歌舞遊戲。彼夜摩地五欲功德，具受第一境界之樂。牟修樓陀夜摩天王赤[1]優鉢羅赤色光明，照[2]耀天主牟修樓陀[3]大王之身亦如是赤。猶如赤色阿舒伽色，於天王身所有赤色十六分中不及其一。如是具受無量種樂。爾時，如是始生天子復更前進，漸近天主牟修樓陀合掌禮拜，低頭未舉。

「牟修樓陀夜摩天王即說偈言：

「『前所作善業，  
修持三種戒，
彼業得此報，  
今者受快樂。
莫行於放逸，  
空受彼業盡，
應於餘善業，  
勤[4]行勿放逸。
善[A3]業則應行，  
不善業應捨；
善行受勝樂，  
不善行受苦。
若勤不休息，  
如是作善業，
彼則常受樂，  
後時得涅槃。
若行放逸行，  
則非善轉行，
彼善業盡故，  
則到地獄中。
若行清淨業，  
常勤精進者，
則得第一處，  
彼處無苦惱。
若為根所使，  
復為境界驅，
一切縛所縛，  
常轉行生死。
惡法不污者，  
如已[5]煉真金，
彼脫有曠野，  
一切處安隱。
若放逸行者，  
此不利益本；
若捨則為吉，  
安樂無衰惱。
汝今既始生，  
受樂事相應，
生如是心意，  
慎勿著垢染。
放逸能使[6]天，  
婦女使亦然，
婦女火所燒，  
常受於苦惱。
是故天應當，  
勤捨離婦女，
貪欲愚癡者，  
為心之所縛。
如是法非法，  
不知應作不，
丈夫少福德，  
去涅槃[7]大遠。
輕重真實知，  
行法無遺餘，
悕法悕法果，  
如是者得樂。
為心所牽者，  
根馬不調故，
若知足牽心，  
勇到第一處。
知足繩縛心，  
如心境界爾，
勇者能令住，  
彼是世間智。
天無量愛處，  
得無量種樂，
若不貪著欲，  
則到於善處。
汝作善業已，  
得可愛境界，
今得夜摩處，  
心勿著放逸。
如是始生天，  
億鉢頭摩數，
天眾天女眾，  
自業受果報。
業果繩難解，  
從心而化出，
眾生為癡誑，  
依此而轉行。
十二入怨家，  
巧能誑惑心，
置在生死輪，  
令於世間轉。
過去現未來，  
天處一切退，
天處山常爾，  
眾生流轉行。
毘琉璃山峯，  
園林等可愛，
山等常不動，  
諸天轉不停。
園林甚可愛，  
地處亦如是，
恒爾住不壞，  
諸天轉不停。
毘琉璃為莖，  
真金甚可愛，
此蓮花常爾，  
諸天轉不停。
河池可愛樂，  
多諸鳥莊嚴，
常如是不闕，  
諸天轉不停。
堂殿常不異，  
[8]枸欄亦如是，
常爾不破壞，  
諸天轉不停。
為境界所誑，  
世間如是轉，
云何此處天，  
心不生厭離？
心行於生死，  
以久習故堅，
如是受大苦，  
而猶不覺知。
[9]
如屠兒縛羊，  
置之於欄中，
一一取而殺，  
餘者不生怖。』

正法念處經卷第三十九

𭹳
觀【大】，〔－〕【宮】
品【大】，品第六【宋】【元】【明】【宮】
於【大】下同，于【明】下同
邪【大】＊，衺【明】＊
跋【大】＊，跂【明】＊
識【大】，戒【元】【明】，惑【宮】
誑【大】，諂【宋】【元】【明】【宮】
第【大】，等【宮】
唯【大】，惟【明】
城【大】，地【宋】【元】【明】【宮】
迭【大】＊，遞【宋】【元】【明】【宮】＊
洋【大】，烊【元】【明】
者【大】，音【宋】【元】【明】【宮】
種【大】，種種【宋】【元】【明】【宮】
遨【大】＊，遊【宋】【元】【明】【宮】＊
等【大】，〔－〕【明】
見【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【元】【明】
我【大】，戒【宋】【元】【明】
男天【大】，天男【宋】【元】【明】
迭【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
萎【大】，薦【宋】【元】【明】【宮】
汗【大】，污【明】
頗梨【大】，玻𭹳【宋】【元】【宮】，玻瓈【明】
䩕【大】，鞕【宋】【元】【宮】，硬【明】
苦【大】，樂【明】【宮】
見【大】，退【宮】
陀【大】，隨【明】
愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
幡幢【大】，幢幡【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】，華【宋】【元】【明】【宮】
優鉢【大】，鉢優【明】
耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
煉【大】，鍊【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，人【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
枸【大】，鉤【元】
（如屠…九）三十字【大】，〔－〕【明】
汗【CB】【麗-CB】【磧-CB】，污【大】(cf. K20n0801_p0323b03; Q19_p0463c09) 兆【CB】【麗-CB】，死【大】，𡉵【麗-CB】(cf. K20n0801_p0323c07) 業【CB】【麗-CB】，行【大】(cf. K20n0801_p0327b07)

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