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正法念處經

正法念處經卷第三十八

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

[2]觀天[3]品之十七(夜摩天之三)

「爾時，如是始生天子作如是念：『彼天大樂，勝[4]於此間夜摩天王。』如是思惟，於須[5]臾間心動不定，於境界樂心生愛樂，復更[6]深著觀諸樂處，普於天眾何者何者受樂之事，一切皆見，次第安詳遊歷彼處，如是次近牟修樓陀夜摩天王所住之處。王於彼處無量百千多億天眾圍遶受樂，多有無量諸天女眾手執蓮花圍遶供養。彼天王色不可比類，無與等色，威德光明功德具足。彼王出勝一切天眾所有光明，如日勝於一切星等眾星圍遶，夜摩天王亦復如是，威德殊勝在師子座。其座軟觸，非絲等成，純是妙寶，希有之色形服莊嚴，威德具足。無量種聲歌樂之音，異異嬉戲，聞欲功德，勝心受樂。夜摩天中如是境界，更無勝者。勝帝釋王所有功德：牟修樓陀夜摩天王有五十聚勝妙光明從身而出，皆有焰起；彼帝釋王於兩肩上二處出光，彼光明聚，於此則劣。牟修樓陀夜摩天王六根門眾，以善業故如是和合，於帝釋王所有功德百倍為勝。如是勝故，不可比類。彼色如是無可譬喻，樂及境界亦如是勝，不可譬喻。彼王眷屬下劣威德猶勝帝釋，何況天王牟修樓陀所有威德內外清淨。彼既如是，云何可喻？

「爾時，如是始生天子即於遙見牟修樓陀天王之時，色樂威德一切微劣。既見天王，觀自身已，如是思惟：『我身於彼天王之身，億百千倍、百千千倍微劣不如。以行第一勝善業故，得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊勝威德，何況所聞，名為寂靜，勝於此王。牟修樓陀所有威德皆悉具足，上上天業次第勝勝轉轉微妙。』如是少時心思惟已，而復專聽歌等音聲。爾時，如是始生天子更復前進，安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處。牟修樓陀夜摩天王周匝多有勝妙身色，第一莊嚴，容貌端正，殊勝威德，好身妙音，七千天女近身歌舞喜笑遊行。自餘天女[7]小遠身者，不可計數。嬉戲娛樂，皆飲天酒，彼此[8]共迭意念同心。

「彼諸天女各得天王牟修樓陀共受欲樂，心作是知：『[9]王唯愛我，更不愛餘。於我得樂，不於餘女。唯我欲勝，餘則不爾。』夜摩天欲，口說則成，身不交合。彼諸天女皆有是意，一一皆謂牟修樓陀夜摩天王唯獨愛之。

「爾時，如是始生天子更復前近牟修樓陀夜摩天王，見有無量百千天眾之所圍遶，有無量種具足勝妙功德舌語調伏天眾。牟修樓陀夜摩天王於一切天——若舊生者、若始生者——皆悉普識。牟修樓陀見始生天，眼則不轉，自餘舊天即便語彼始生天子，作如是言：『大王今者如是看汝，何以不跪？』

「爾時，如是始生天子聞已即跪。爾時天王牟修樓陀見其跪已，告言：『[10]大仙！汝今始生夜摩天地。汝今可在夜摩天地第一樂處，於中受樂。汝以修行三種善業得生此處，汝今善來。自善業故，此中受樂，於此天處久住多時，勿放逸行。』牟修樓陀夜摩天王為始生天而說偈言：

「『始初生天子，  
若愛此生樂，
彼不及退苦，  
十六分中一。
味少怖畏多，  
常誑惑丈夫，
如乾闥婆城，  
欲樂味亦爾。
此欲極為惡，  
能破壞眾生，
是故有智者，  
心常不信欲。』

「牟修樓陀夜摩天王如是教彼始生天子，始生天子如是啟白牟修樓陀夜摩天王，而作是言：『實爾，天王！我初不知此天之中有如是過，不知天中云何法行？如他餘天之所行作，我如是作，我自不知。』

「爾時，天王牟修樓陀復說偈言：

「『若至死到時，  
更無餘同伴，
死後異處去，  
無有共行者。
眾生心種種，  
若干心性欲，
如是異異業，  
造作生死縛。
乃至即生時，  
必定已屬死，
種種癡覆心，  
於此不知怖。
若退時已到，  
能破第一有，
[1]彼癡心不覺，  
死苦之可畏。
歡喜生放逸，  
數數受生死，
癡者不覺知，  
境界能誑天。
境界蛇能齧，  
境界愛生癡，
天常不覺知，  
退時大怖畏。
生苦最為大，  
退無如是苦，
如是大生苦，  
唯天中成就。
業風之所吹，  
輪轉受大苦，
丈夫死所將，  
心誑不自在。
非父亦非母，  
非知識非親，
若死時既至，  
無有同伴者。
本性如是誑，  
一切無伴侶，
唯意如是惡，  
各各[2]迭相誑。
非餘亦非親，  
而能為救者，
死時既到已，  
親亦如非親。
汝若見非親，  
亦受大快樂，
死王力自在，  
公奪大樂去。
境界令心迷，  
常為欲所使，
雖未覺苦惱，  
必定得不疑。』

「牟修樓陀夜摩天王以如是等真實之法，教彼如是始生天子。時彼天子既得聞已，心生厭離；於須臾間，還復歌舞戲樂喜笑，更復染著。一切世間愚癡凡夫心無常故、心不定故、以樂力勝覆其心故、為愛使故，心百倍動。以此因緣，天放逸行。以如是故，乃至少法不住心中。

「爾時，如是始生天子於彼天王牟修樓陀堂殿之所，種種戲樂，共自眷屬如是歌舞種種嬉戲，五欲功德皆悉具有。境界受樂，和集還去，著來時道，到自所止。雲處遊行，本所住處。既還到已，復共餘天種種受樂，嬉戲遊行向名廣殿。彼殿可愛，今具足說。內有二十那由他舍，有種種色、異異形相寶光明集，多有天眾、諸天女眾。如是妙殿，隨天所念，一切皆得。如彼天子心之所念，一切皆得，如是之色、如是形相。園林花[3]池多有無量百千鳥眾以為莊嚴，七寶山峰。彼殿如是，天善業故。若天憶念欲遊行時，殿并園林、蓮花河池、種種天樹飛行虛空，如鳥無異。若天憶念：『此殿動去，我則受樂。』即於念時飛行而去。若天憶念，起如是心：『隨我所須，飲食具足。』則有河流皆是天食，無量種種皆悉具足，隨念而有，色香味具滿河流出。以彼天子本善業故，若不善業無此境界。

「又復此天生如是念：『我此殿內轉更寬博，廣百由旬。』即於念時，多有無量種種可愛諸流水河、妙蓮花池并諸㵎谷，具足房舍、種種園林、妙蓮花等皆悉具足。如是寬博，彼天見已，轉更歡喜，生如是心：『我於此處遊行戲樂，我心歡喜，更共餘天此中受樂。復令餘天於此殿中共我戲樂，若夜摩王天眾來此，我共受樂。』即彼天子心生念時，牟修樓陀夜摩天王所有天眾，向其殿內而共遊戲。即於念時，彼天發行：有乘鵝者、乘孔雀者，復有乘於他養鳥者，有乘花者，有乘鴨者，復有異天乘鴛鴦者，復有乘於命命鳥者，有乘樹者。如是異異種種乘來，勝歡喜心，樂音遊戲，復共種種形服莊嚴諸天女等，喜笑歌舞，蓮花妙鬘[4]角絡其體，受第一樂。勝歡喜心，天女讚歎，乘空而行，向天遊戲殿舍之中。既行到已，彼此迭共種種受樂，如是遊戲放逸行故，其心不定。

「牟修樓陀夜摩天王見其放逸，而觀察之。如放逸天，放逸行觀。生如是心：『我於今者，以何方便而能利益安樂如是放逸之天？』爾時，天王牟修樓陀復微細意，深思惟曰：『今令餘天須陀洹者，共我相隨，籌量語論。如彼地處——雲雲遊行地處之中，種種受樂行於放逸，云何善法攝取彼天？自他利益，彼此皆作，令我及彼皆離過罪。我為善友，令彼利益，說法利他，是善知識。若教惡業，則是怨家，能令和集地獄惡業。』

「爾時，天王牟修樓陀共須陀洹既籌量已，自神通力化作妙殿，共昇彼殿，而向彼去。第一河池流水具足，園林諸樹皆悉備有，無量種種皆悉可愛。有如是等勝妙之事，共向彼處。雲雲遊行地處之殿則為下劣，百倍不如、千倍不如。何以故？善業力故，夜摩天中一切諸天所有善業，牟修樓陀夜摩天王善業最勝。善業勝者，神通亦勝。以此因緣，其殿則勝，有妙光明勝於一切夜摩諸天所有殿舍。譬如日殿，一切餘殿不及少分。如是彼殿最為殊勝，餘天之殿不及少分。彼如是殿，自分功德皆悉具足，行虛空中，向彼地處雲雲遊行受樂地處，須陀洹天相隨共往。以須陀洹聖人之天，少放逸行，故與相隨向彼地處。

「爾時，彼處放逸行天既見天王牟修樓陀，生敬重心，速爾前進，一切皆向牟修樓陀夜摩天王相與奉迎。或百或千、百百千千，如是一切奉迎天王。爾時，天王牟修樓陀既到彼殿，即作神通，變化力故，令彼迎天忽爾之中各不相見，唯見自身獨[1]近天王；於其樂音，一切不聞，種種妙色皆悉不見。以王神通故，令使爾彼天各各有如是心：『唯我在此，自餘諸天為何所在？恒常共我坐此殿中，今何處去，一切不見？』如是念已，彼天各各前向天王牟修樓陀。唯見天王及須陀洹，不見餘者。彼一切天各各皆生希有之心，心生怖畏，皆白天王牟修樓陀作如是言：『我此殿中共住諸天，不知今者向何處去？』

「爾時，天王牟修樓陀告彼天言：『如是等天一切放逸，行放逸行，以業盡故，退墮地獄、餓鬼、畜生，或生人中。若放逸天行放逸行，放逸所壞，為境界愛之所破壞。心樂五欲諸功德故，於境界火，心念分別而自焰然，從自心燧生此熾火。業風所吹，[2]名廣殿中，心未厭足，為五焰火所燒然已，復為地獄大火所燒，受種種苦。自心所誑，身壞命終生地獄中。此放逸過，一切過中最為勝上。何以故？為放逸過所破壞者，散失一切諸善法故。彼如是天，自心自誑。如是癡天，後時心悔。』

「爾時，彼處一切諸天，既於天王牟修樓陀如是聞已，一一心中皆生厭離，皆生怖畏，各白天王牟修樓陀而作是言：『天主大王！云何如是一念之頃，一切天退？此未曾有。一切諸天於一念頃，如是皆退，雲雲遊行地處盡空。此為甚苦，以何方便令我不退？不受苦惱，不愛別離，令我不受別離之苦？令我不墮地獄、餓鬼、畜生等中？』

「爾時，天王牟修樓陀即為彼天而說偈言：

「『行放逸道者，  
則不見賢善，
猶如鑽氷者，  
火則不可得。
離因則無果，  
無因果[3]叵得，
放逸求功德，  
究竟不可獲。
放逸破壞生，  
如是轉行天，
彼癡失善業，  
墮於惡道處。
若有是癡心，  
於愛欲受樂，
後得衰惱已，  
其心則生悔。
欲火所燒者，  
為境界所誑，
不得寂靜道，  
一切上樂處。
若世間欲樂，  
若愛所生樂，
不及一內樂，  
十六分之一。
猗生為第一，  
白法離生死，
愛盡第一樂，  
畢竟不退樂。
不怖畏知足，  
此修者不求，
如是禪定樂，  
更無樂可比。
若不為愛縛，  
[4]疑所不壞者，
彼則[5]渡有海，  
常受一切樂。
若心住欲者，  
彼則不受樂，
是一切苦器，  
入於地獄處。
常為業羂縛，  
之所牽挽者，
一切無能救，  
令脫此苦者。
所見[6]去來法，  
由業有生死，
去來皆如是，  
業因之所得。
愚癡故貪欲，  
乃至終退時，
受生死大苦，  
而不能覺知。
以愚癡覆故，  
受樂不厭足；
以不知足故，  
如是常破壞。
非初非中後，  
非今非後世，
常修習欲者，  
無明故流轉。
以善業盡故，  
於此處必退，
食放逸毒者，  
癡故不覺知。
此身念念變，  
以癡故不覺，
於後欲退時，  
乃覺知苦惱。
若於苦怖畏，  
及怖畏死者，
應念於正法，  
如是必得樂。』

「爾時，彼天既聞天王牟修樓陀如是說已，於放逸行少時心離，復白天王牟修樓陀而作是言：『天主大王！此一切天皆悉不見，豈一念間皆破壞耶？一切失耶？願王實說。』

「爾時，天王牟修樓陀即告之言：『如來善業，還如是去。以業盡故，一切業法決定如是。一切眾生迭相別離，心生懊惱，老、病、死等如是三種有相對法，命少無病。若何丈夫——或人或天——心不放逸，不放逸行，彼於如是三種可畏，則能覺知。如此三種命少無病，以放逸故能令皆失，一切諸天畢竟如是，死未來間。勤行精進，作諸方便，三種精進謂施、戒、智，此三能除此三大畏。無量分別常隨逐行，暫時不離，若不畏者，彼則於後臨欲死時，口面破壞、眼目轉動、諸根乾燥，一切諸親兄弟、妻子眷屬皆捨，爾時則為退愛別離火之所燒，極大苦死。彼一切天於一切時無量分別，五欲現前，歌舞戲笑歡喜遊行，於園林中如是受樂放逸境界。

「『如[1]見善友、知識之面，不覺其果，彼於後時，悔火所燒。「我身云何不作善業？何不布施？何不持戒？何不修智？如是三種，我何不作？由放逸故，我於今者孤獨而死，捨離諸親及兄弟等，為死所攝。如是將去，離此世間第一愛處，無量境界受樂之處。」如是後時心生悔惱，乃至如是能破壞天。大力死王未來之間，汝等畢竟莫行放逸。捨放逸故，必得安隱，於彼死時，不為悔火之所燒然，如此之道第一安隱。凡諸一切衰惱之者，於施、戒、智樂修多作，彼時依此蒙救得脫，是依、是救、是大力伴。

「『若死至時，必定不免，必能破壞。彼來至時，不可禁制，不可免離，能奪一切眾生之命。如是惡死，何不方便精進勤修，令使不來。一切放逸惡未至時，甚為賢善。如大毒火，放逸亦爾。汝等諸天是放逸使。又復諸天皆屬放逸，彼放逸怨，隨逐不捨。於園林中山峯之上，遊戲而行，一切諸法皆悉無常而謂是常，生如是心：「我常共彼諸天女眾相隨受樂，如是天女常少不老。我此天女常共相隨，終不能別。」如是常為諸境界樂之所誑惑，第一大力能為破壞。

「『死王既至，非諸天女能遮能救，彼思量心亦不能救；常不別心亦不能救。彼所思惟，一切皆空、一切無常不堅不牢，既為放逸所破壞已，生於地獄、餓鬼、畜生。為癡所壞，致此大苦。又復彼天於無始時[2]輪轉生退，數數懊惱，常被誑惑，愚癡不覺。』

「爾時，天[3]主牟修樓陀，法相應語、義相應語，如是說已。若彼處天有智慧者，則於彼語，猶如甘露無垢清淨，攝取在心，捨離放逸，於欲深厭。彼天如是心正念已，即向天王牟修樓陀而說偈言：

「『若利益及實，  
如相應不異，
天作如是語，  
是利益之因。
能攝心寂靜，  
如是者得樂，
從樂至樂處，  
必得樂不疑。
若於此顛倒，  
放逸破壞天，
如是癡心者，  
必當墮地獄。』

「如是天子既向天王如是說已，生厭離心。彼諸天子又復重爾問天王言：『我今有疑。此殿舍中一切天眾為何處去？』爾時，天王牟修樓陀見其調伏，心生厭離，已捨放逸，即攝神通，彼諸天眾迭互相見。既相見已，彼此迭共生歡喜心。

「彼諸天眾心歡喜已，牟修樓陀夜摩天王而告之言：『汝等各各迭相見[4]障，向來乃是我神通力所障礙故，而令汝等互不相見。汝於今者還復迭共相見如本。彼能破壞——大力死王若來至者，百千億劫永不相見，令汝等退，生在地獄、餓鬼、畜生，更不可得如是相見。是故應念不行放逸，勿起異心，常當攝意，勿樂境界。』

「爾時，多天如是聞已，極生厭離。心厭離故，得須陀洹。爾時，天王牟修樓陀如是知已，甚大歡喜，生如是心：『我於今者，所作已辦，自意滿足，捨離此處向嬉戲處。』

「雲處遊行諸天眾等，第一善心，若有已得須陀洹者，不放逸行。若不得者，其心則輕，猶行放逸，樂放逸行、樂放逸樂。如是園林流水河池、山峯㵎谷，共諸天女受種種樂，不慮死畏，乃至彼處受樂遊戲，歌舞喜笑，可愛善業和集皆盡。善業盡已，於所應作，悉皆不作，復墮地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，常一切時第一[5]喜樂，第一端正，第一財物具足而有，一切人愛，本性心喜，隨順法行，嬉戲歌舞而受諸樂，樂行寺舍，有蓮華處流水河池。若王大臣、王等富者，一切知識皆共善友，諸親兄弟心皆愛樂，常不妄語，心常正[1]直，一切善人常樂共行，不壞威儀，無量功德皆悉具足。如是彼人身聚具足，如是得身，以餘業故。

「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知：彼夜摩天復有地處，名為積負。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若善丈夫常畏業果，心性正直，正見不[2]邪，修行正業捨惡知識，常一切時念佛法僧，微少惡業深生怖畏，不殺盜婬，乃至道行。若見婦女若歌若舞莊嚴[3]具聲，聞已不著，心不愛念，心善觀察，無不善心亦不喜樂，見其過已，心不分別。彼若如是不起邪行，身壞命終生於善道——夜摩天中積負地處。

「此善業人生彼處已，[4]受樂不斷，恒常成就自身光明，五欲境界受於快樂。彼處有山名聚積崖，七寶諸樹以為莊嚴，滿彼山中。無量百千種種鳥眾，鳥有無量種種妙色莊嚴彼山，在彼山處出種種聲，行種種處，見則可愛。多有無量種種妙色，種種處行，無量形相，滿彼山中。又復更有流水河池，種種蓮花諸㵎谷中，多有種種名憶念樹以為莊嚴，交枝為舍，種種花果皆悉具足。其山之量三百由旬，諸天子眾、諸天女眾處處多饒，普彼山中皆可愛樂。第一天眾所住之處。如是山中分分地處，彼處一切善分分處，七楞七廂皆有園林種種間雜。

「彼善分處有七種寶，彼七種寶各為一廂。一廂青寶光明遍至六萬由旬，如是光明一切虛空普遍青色。若天憶念欲上山時，天自普身以種種寶間錯莊嚴，在彼如是聚積崖山，行於如是青寶之廂，乘空而去。自身種種莊嚴諸寶，無有色光與山同色，皆作青色及青光明，與山平等。青色青光皆悉第一。聚積崖山，一廂如是青寶之色。又復如是聚積崖山第二廂處皆是[5]頗梨，若天種種莊嚴其身，種種間錯行於彼廂，乘空而去，舉身種種莊嚴諸寶無有光色，與山同色，謂[＊]頗梨色。光明亦爾，與山平等。彼天身光如入水池。又復如是聚積崖山第三廂處，悉皆是銀，色及光明所遍至處五百由旬，第一白光，見者甚樂。若何者天行於彼廂，乘空而去，其身種種莊嚴之色皆同白色，以彼山廂光明力故。又復如是聚積崖山第四廂處，一切皆是閻浮那提真金為體，光色如日。彼廂光明其焰圓輪滿千由旬。若何者天行於彼廂，乘空而去，身亦同色。又復如是聚積崖山第五廂處，皆鉢頭摩真寶之色，一切普赤，光明遍至一千由旬。若何者天行於彼廂，乘空而去，身同赤色。彼天若著赤寶莊嚴，本赤色滅，百倍更赤。以彼寶廂光明力故。又復如是聚積崖山第六廂處，皆是金剛真寶之色，其光遍至五千由旬，楞間色出如天虹色。若何者天行於彼廂，乘空而去，身亦同色。以是彼山光明力故。又復如是聚積崖山第七廂處，皆是七寶種種雜色，光明遍至百千由旬。若何者天行於彼廂，乘空而去，隨天之身諸莊嚴色皆悉更勝，隨種種衣其色轉勝。

「如是勝妙聚積崖山威德普勝，若須彌樓妙寶山王而欲比此聚積崖山光明可愛、妙寶光明，百倍不及、千倍不及，至百千倍亦所不及。彼勝妙山如是威德。何以故？善業勝故，彼山光明亦如是勝。彼夜摩天淨戒勝故、善業勝故，以是勝因，是故彼山普勝可愛。又復彼山普真珠網，周匝遍覆，第一善淨、第一光明，一切天見皆得利益。彼真珠網如是覆山，甚為端嚴，有大光明。彼有大城名如意念，真珠瓔珞莊嚴殊妙，如是光明甚為廣博。多有無量種種諸鳥，名雜瓔珞，住彼網中。「若天放逸，行放逸時，彼鳥說偈教誡之言：

「『種種業因[6]故，  
今生此天身，
得天不知法，  
後則心生悔。
此園林可樂，  
枝[7]枸欄莊嚴，
身生此處者，  
一切是善果。
何人作何業，  
作業作善業，
彼彼如是成，  
果亦如是得。
汝等天現見，  
下中上等樂，
何人如業行，  
彼彼如是果。
癡種種莊嚴，  
隨逐癡行人，
彼為癡所迷，  
不見大怖畏。
若癡放逸者，  
不作自利益，
喜樂種種欲，  
悕求種種果。
天為癡覆故，  
不造作諸業，
若天愛雜果，  
彼天不持戒。
譬如捨離燈，  
欲唯取光明，
彼天亦如是，  
離因異求果。
若以因求果，  
彼則常受樂；
無子果叵得，  
無燈豈有光。
無戒則無天，  
離智無解脫；
若得解脫者，  
則無所悕望。
若離欲愛者，  
慧則非我所；
若業所得樂，  
一切是垢濁。
若得盡滅樂，  
一切不垢濁；
不得盡滅樂，  
垢濁則不疑。
彼復經百劫，  
境界不知足，
[1]愛境界樂故，  
於樂不知足。
若常近於欲，  
數數更增長，
彼增長如毒，  
後時與苦惱。
欲能為破壞，  
恒常是退因，
若不能捨欲，  
彼天甚懈怠。
若知功德過，  
此是智慧相；
不知功德過，  
則為愚癡相。
若知功德相，  
過亦如是知，
真知功德過，  
恒常不離樂。
善人知此欲，  
境界過功德；
天云何捨智，  
受行樂境界？』

「彼如是鳥真珠網中，利益天故，已說此偈。又復彼山普光明輪之所圍遶，山上種種諸寶輪旋而纏遶之，種種光明如閻浮提虹色相似。若諸天等，見彼輪旋心生歡喜，則有輪旋遶身而生。彼一切天見一一廂，生希有心，有無量寶莊嚴天身。[2]此一一廂遊戲受樂，以[3]修種種勝善業故，如是受樂。

「又彼山中所有諸殿有四園林，如須彌樓。何等為四？一名端正莊嚴、二名峰林、三名甘露端嚴、四名種雜。此等名為四種園林。流水河池、妙蓮花等，種種澗谷有種種鳥，音聲微妙。諸樹花敷、樹鳥音聲皆悉可愛。[＊]枸欄重樓、種種堂殿，行行相應。有山名為一切布施，希有殊勝。到彼山已，次到彼林，如彼雲處遊行地處，如是天子共天女眾，受天五欲功德之樂。而彼樹林第一可愛，彼中一林皆是閻浮那提金寶，其葉皆是毘琉璃寶、妙蓮花寶、車𤦲色花。復次，第二林是白銀林，真金色葉。彼林之花有無量種第一善香，熏百由旬。彼天嗅之，既嗅香已，勝歡喜心。彼第三林是毘琉璃，其葉是銀，其花則有種種雜色，有種種香。彼第四林名[4]種雜林，無量雜色，無量河池有妙蓮花，種種諸鳥種種音聲，百千功德具足而有。於彼林中種種音聲，如彼第二三十三天帝釋之王。如是彼處須夜摩天光明威力、功德具足，多有無量諸善業者於彼山中，多有無量百千天眾之所圍遶，而受快樂，種種境界功德具足。彼須夜摩大福德天第一神通、第一光明、第一勢力，自業所化，五欲功德皆悉具足，五欲境界皆悉可愛，六根受樂。彼處如是須夜摩天，彼天中勝，以善業故。

「彼山如是具足可愛，彼中有鳥，名一切時常歡喜鳥。彼鳥如是自業口語，悕望相應，而說偈言：

「『非智慧心念，  
亦復非悕望，
唯業能與樂，  
樂由作業得。
勝中復勝勝，  
可愛中可愛，
持戒善果報，  
從丈夫作得。
境界門搖動，  
如曲河下流，
若能調御心，  
彼天是樂器。
自作福德業，  
自身而修行；
或受苦受樂，  
自身如是受。
造作惡業者，  
自身則如怨，
身善如善友，  
如是身自行。
如河流之速，  
身轉變亦爾，
是故應作福，  
無垢淨持戒。
若意樂不善，  
常憙境界樂，
猶如大闇處，  
作不饒益行。
喜樂境界動，  
常隨順欲行，
有此非法意，  
彼則受苦惱。
諸苦是魔業，  
法樂普周遍，
如是苦樂相，  
智者如是知。
若心求樂者，  
隨順正法行；
若有悕望苦，  
彼心行非法。
非因不得樂，  
種種苦皆然，
苦樂因差別，  
爾知自利行。
若無量分別，  
則有無量種，
彼一切業果，  
如是得生死。
若不愛樂法，  
一生身空過，
法能將到天，  
行法者得樂。
若法救護者，  
此如是善足，
離法者非善，  
必定入地獄。
好人寧身死，  
而不行非法，
若捨離法者，  
生死常轉行。
離於法眼者，  
為癡覆於心，
樂虛妄無利，  
如病眼看樂。
法[5]芽意如田，  
無心則不生，
若持戒意鈍，  
專行於非法。
依非法道已，  
不善使令行，
久轉行生死，  
為心所疲惓。
此心念念中，  
無量種[1]轉行，
其體甚輕動，  
如幻乾闥婆。
彼心有繫縛，  
謂智慧持戒，
不縛有大力，  
無量種種轉。
境界欲樂多，  
為愛使令行，
是故誑惑天，  
令行放逸行。
不覺知終退，  
命終必破壞，
一切無常動，  
盡時必失樂。
一切天上樂，  
癡天不覺知，
癡愛放逸行，  
如是喜樂樂。
天眾愚癡故，  
[2]常輪轉生死，
先無後時有，  
已有後還無。
天當必定退，  
世間法如是，
唯有智慧者，  
不著世間樂。』

「如是彼鳥行彼山中作如是說，與種種法和合相應。若天先曾已於多世行善業來，聞彼鳥語，心念攝受。若未多世，一、兩世來行善法者，雖聞鳥語，乃至一句而不覺知。是故應當勤行精進，常作利益，修行智明，除此已外，無如是救，無如是藥。此智能遮一切惡道，乃是第一樂之種子。智者應當心樂正法，正念思惟而修心意。若修意者，是則具有如是功德和合相應，次第乃至到於涅槃。若天聞彼鳥音聲已，於須臾間暫息放逸。

「又復彼天於山園林無量眾寶光明峰上，彼天山中五欲功德種種和集，嬉戲遊行，多種受樂。乃至可愛善業和集，一切盡已，彼處復退，如業而行，生於地獄、餓鬼、畜生。有生人中，彼於一生常受快樂，身得自在，不屬於他，第一大富，心常愛智，第一勝色端正具足，為一切人之所樂見，為一切人之所敬重，生於可愛富樂國土或在城內或多人處，親舊兄弟之所供養，若王、大臣，其心正直，隨順法行，正見不邪。彼餘業故。

正法念處經卷第三十八

𭹳
觀【大】，〔－〕【宮】
品【大】，品第六【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【明】
臾【大】，更【宋】
深【大】，染【宋】【元】【明】【宮】
小【大】，少【宋】【元】【明】【宮】
共迭【大】，遞共【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，天【元】【明】
彼【大】，故【宮】
迭【大】下同，遞【宋】【元】【明】【宮】下同
池【大】，地【宮】
角【大】，用【明】
近【大】，迎【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
叵【大】，頗【宋】【元】【明】【宮】
疑【大】，癡【宋】【元】【明】【宮】
渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
去來【大】，來去【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，是【明】
輪【大】，轉【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
障【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】，富【宋】【元】【明】【宮】
直【大】，真【宮】
邪【大】下同，衺【明】下同
具【大】，其【元】【明】
受樂【大】，樂受【宋】【元】【明】【宮】
頗梨【大】＊，玻𭹳【宋】【元】【宮】＊，玻瓈【明】＊
故【大】，緣【宮】
枸【大】＊，鉤【明】＊
愛【大】，受【宋】【元】【明】
此【大】，山【宋】【元】【明】【宮】
修種種【大】，種種修【宋】【元】【明】【宮】
種雜【大】，雜種【宋】【元】【明】【宮】
芽【大】，牙【宋】【元】【宮】
轉【大】，種【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】

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