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  3. 卷/篇章 三十五
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正法念處經

正法念處經卷第三十五

元魏[8]婆羅門瞿曇般若流支譯

[9]觀天[10]品之十四(三十三天之十一)

「復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天二十九地，名曼陀羅。眾生何業生此天中？彼以聞慧見：有善人順法修行，以正直心不惱眾生，[11]實見業果，清淨持戒、常樂持戒，離[12]於諂曲。如[13]煉真金，清淨無垢。正見修行受持善戒，畏未來世，布施修福。所謂見有修禪比丘欲斷魔縛，盛夏熱時流汗熱渴，施石蜜漿或施拂扇。如是善人不殺眾生，或見獵師羅捕孔雀、山鷄種種眾鳥，獵師捕得，或養或殺，或以眾鳥作遊戲具。是人見之，恐其殺害，贖此生命，放之本處令得安樂。是名不殺利益眾生。云何不盜？云何捨盜？見於微細業之果報而生怖畏。是持戒人若河池岸邊或於異處，見有楊枝或有蜜漿，為施行人，是人渴乏，不取不飲，以慈心故。是名不盜。如是之人命終生於三十三天。

「既生天已，一切諸欲皆悉具足，五樂音聲，遊戲園林，種種眾鳥出妙音聲，於蓮花中眾蜂音聲、鴻鳥之音。林中眾樹七寶莊嚴。諸蓮花池香水充滿如毘琉璃，在中遊戲。其山峯中七寶焰光、七寶石窟，金銀[1]頗梨、因陀青寶，如是種種眾鳥出妙音聲。如是眾鳥，七寶為翅而以莊嚴，種種音聲聞之悅樂。一切天眾互相隨順，無量美音遍園林中。於其林中可愛飲食從河而流，若天見之，生大歡喜，歎未曾有。如是林中種種眾色，種種莊嚴，莊嚴其身。與諸玉女百千同眾，遊戲受樂，受於天中種種快樂。其身光明，威德第一。如是天子受業果報，與諸天女圍遶受樂，[2]心生歡喜。既受樂已，如是思惟：『我當往詣毘琉璃寶莊嚴欄楯圍遶林中。』眾寶莊嚴，種種眾鳥出妙音聲充滿林中，一切天眾心皆歡喜，五樂音聲，遊戲受樂，與諸天眾及諸天女遊戲林中。林中有池，名曰清水，清淨可愛。諸天眾等，於蓮花池遊戲受樂。爾時，初生天子與天女眾欲至此林，爾時諸天遙見天子歌舞戲笑，徐步而行，往迎天子，詣清水池，於此池邊歡娛受樂。以池力故，隨諸天子心之所念，一切皆現。若念色香，眾蜂具足。若念天飲，天飲即生。若念須陀，色香味具亦復如是，柔[3]軟[4]淨潔，色如滿月。若念林樹，即生第一功德具足種種樹林，鈴網彌覆，微風吹動出妙音聲，如[5]乾闥[6]婆音。復次天眾作如是念：『我當入池。』作是念已，即入池中，沒身深入。見於池中種種寶珠以為欄楯，莊嚴寶殿，或真金白銀、毘琉璃寶、青寶[＊]頗梨、雜寶為床，[7]敷以天衣。天子天女遊戲受樂於其池中，無量種[8]種，不知厭足於五欲樂。無有妬嫉，互相愛敬，遊戲歌舞，娛樂受樂。既出池水，復往詣於尼單多林，於其林中多有眾鳥，蓮花林池具足莊嚴。無量眾鳥出妙音聲遍滿林中，其樹常有種種光明，其林具足種種功德，眾蓮花池以為莊嚴。諸天眾等，其身光明種種功德具足境界，受天[9]快樂。

「愚癡凡夫第一樂者，所謂天子天女娛樂受樂。愚癡凡夫為[10]婇女羅網之所纏縛，流轉生死，互相娛樂。

「久受樂已，復往詣於摩多山峯宮殿之處，昇須彌峯，與諸天女共昇山峯。微風吹衣，[11]幡然隨風，皆共上昇摩多山峯。爾時，天子見此宮殿殊特妙好，蓮花莊嚴，七寶光明嚴好山峯，如山功德具足相應。摩多山峯其處高峻，奇特嚴好，不可譬喻。於此峯中遊[12]戲歌舞，娛樂受樂。既受樂已，見大光明過其本相。其山峯中先[13]具光明猶如日光，時有異光來照山峯，其光照已，過百千倍。天子見之，怪未曾有，即閉兩目，低頭而住。何以故？先未曾見此光明故。其光照之，不久還滅，如閻浮提見天火下，眾生見之皆大怖畏，時諸天子見此光明，亦復如是。怖畏未久，心還安隱，怖畏滅已，一切皆共籌量此事。『何故有此希有之相，令我等天皆生怖畏，未久還滅？』時諸天眾怪未曾有，詣善法堂，與諸天女至帝釋所。見天帝釋，頂禮供養，皆悉圍遶恭敬而住。爾時，釋迦天王近住天眾，歌舞遊戲，種種蓮華以為莊嚴，歡喜戲笑，一切天眾於帝釋前歌舞遊戲，曼陀羅地諸天眾等，不歌不舞亦不遊戲，亦不歌頌讚歎帝釋，不與餘天言談語論。

「爾時，帝釋告曼陀羅所住天眾：『諸天子！汝等何故不歌、不舞、不遊戲[14]耶？』爾時，曼陀羅所住天眾白天王言：『我於住處見未曾有、本所未聞奇特之事。』

「爾時，天王告曼陀羅所住諸天：『汝見何等希有之事，自言昔來未見未聞？』時曼陀羅諸天白帝釋言：『天王！我等遊戲摩多山峯，昇彼山上，見大光明從上而下，一切山峯皆大焰起。我見此事，怪未曾有。未知當有何等因緣？』

「帝釋聞之，少思惟已，告諸天眾：『有如斯事！我已先聞如是之事。我於爾時聞此事已，即問世尊：「以何因緣有此奇特希有之事？」爾時世尊而告我言：「憍尸迦！汝已閉於惡道之門，勿生怖畏。一切有為，生死所攝，所謂無常。汝今諦聽，當為汝說。此是夜摩天上諸天命終。夜摩諸天色量形貌及以受樂勝三十三天過百千倍，以業盡故，命終還退，去此無量百千由旬，從上而墮。其光薄少，如燈欲滅，光明微少。如是夜摩天子於虛空中退時墮落，光明微少，猶尚如是，況夜摩天大光明相不可具說。夜摩天光，三十三天所不能視。何以故？非境界故。憍尸迦！三十三天不能視於夜摩天光。夜摩天眾三種業故，三十三天但說二業。」我從世尊聞如是說，汝今所見亦復如是，今為汝說。』時諸天眾聞是語已，於五欲中生厭離心。

「『此是夜摩諸天命終之時，退歿相也。其光去此無量百千由旬，從空而下，汝勿怖也。』爾時，釋迦天王為諸天眾而說頌曰：

「『隨如是大樂，  
富樂亦如是，
決定當墮落，  
受如是大苦。
業得相似果，  
世尊如是說，
以其業勝故，  
其果亦如是。
上上相續法，  
如業之所得；
上上相續縛，  
其果亦如是。
此威德上故，  
知業決定勝；
以業上勝故，  
得勝命色力。
一切諸天眾，  
業盡故還退，
譬如焦敗種，  
種之不復生。
觀心性相續，  
念念如燈焰，
心因念念滅，  
諸業亦如是。
無常業因故，  
終必有破壞，
謂樂有常者，  
是則不可得，
樂若非無常，  
不生亦不滅。
若有智慧者，  
應離愛境界，
厭離愛欲人，  
則得離愛樂。
一切有漏法，  
無常苦不實；
若得無漏法，  
乃名不動樂。』

「如是天帝釋為曼陀羅諸天如實說已，復更安慰曼陀羅天，令歸自地，告諸天眾：『汝等諸天於一切時莫得放逸。』爾時，諸天禮天帝釋，還其所止，到本地已，受五欲樂，五樂音聲種種莊嚴園林之中，受天之樂。乃至[1]愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生安樂處，或作大人，為一切人之所愛念，無有病惱，生大種姓、大長者家，常受安樂乃至老死。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第三十處名曰上行。眾生何業生於此天？彼以聞慧見：有眾生順法修行，信業果報，行於正見，布施修福，持一分戒。初持多分，後一切持。於道行僧布施靴鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人欲殺，是持戒人救贖令脫。若是王者，或見曠野征伐得財，恐犯偷盜，不受其分。是名不盜。云何不殺生？是持戒人或是王者，見有惡人欲來害己，以持戒故不斷其命。如是之人畏業果報，命終生於三十三天，名上行地。生此天已，以善業故，三千天女以為給侍，諸天女眾種種瓔珞莊嚴其身，手執種種伎樂琴瑟及種種香，種種歌頌讚歎天子，向天子所欲心親近。天子見之，亦向天女各各生於歡喜之心，皆共往詣常歡喜園。其林一切毘琉璃寶、金銀之樹以為莊嚴，種種流泉蓮花林池莊嚴其園。有無量河而為莊嚴，種種鈴網彌覆其上，無量眾鳥周遍莊嚴，出於無量種種美妙和雅之音。其林如是種種莊嚴，天子天女於園林中互相映發，轉增妙好。林中有山，名曰遊戲，七寶所成，有無量種眾色寶鹿端正莊嚴，赤蓮花寶以為其脇，真金為背，白銀為腹，真金為頂，珊瑚為足，頗梨為角。或有一色，所謂金色，或有二色——金色、銀色，一切眾色以為莊嚴。一切諸鹿於林樹間隨天眾行，出眾妙音如天女歌，如是眾鹿歌眾妙聲。此諸天眾既受如是無量樂已，復往詣於須彌山峯，於山峯中有一大河，名曰山谷。乘種種殿，種種伎樂五樂音聲，勝欲具足，第一歡喜，威德具足，往詣須彌山峯山谷河所。於此種種河岸之間，遊戲受樂。流水岸中、蓮花林中、園林之中歌音悅耳，受於欲樂，皆生歡喜互相愛敬。多有天子及天女眾，花香塗身，花鬘貫[2]頂。以善業故，受天快樂，以業力故，隨順遊戲。如天所應，受天之樂，不可譬喻，今說少分，一切世人不能具說。何以故？不可譬喻，如是天樂無相似故。人中持戒，善業因故，受如是樂。於此天中，受五欲樂，乃至可愛善業破壞朽盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，第一安樂，近於山澤、多有河林國土之中，或為大王或為大臣，第一威德。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第三十一地名威德顏。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：有眾生第一淨心，布施修福，持七種戒，不近惡友，持戒不濁，護持福德，常勤精進，一心直心，如[＊]煉真金。護幾種戒？所謂不殺及不偷盜。云何不殺？若國土荒亂互相殺害，是持戒人畏破戒故，寧自捨命，不害他人，不教他殺，是名不殺生。云何不盜？若國土荒[1]壞亂，一切眾人競取他物，是持戒人畏破戒故，飢渴垂死，寧自捨命，不取他物。云何布施？施何福田？若供養佛、若說法處而施與之。第一修心，其意正見。是人命終生於天上威德顏地。生此天已，威德光輪周遍圍遶，第一勝色。受相似因果，以善業故。五樂音聲以悅其耳；常聞曼陀羅香、俱賒耶舍香、青蓮花香、七寶花香，以悅其鼻；舌得種種上妙須陀天上味飲；目見種種七寶山谷上妙之色；身得種種勝妙天衣，無有經緯；優鉢羅華香以塗其身。如是天子以善業故，善果成就。千天女眾以為圍遶，園林莊嚴，其林勝妙如融金色。金銀枝中懸以寶鈴，微風吹動出妙音聲，以為娛樂，又聞種種歌頌讚歎之音，受第一樂。天鬘天衣以為莊嚴，遊戲山谷，見於無量種種眾色毘琉璃寶、金銀青寶、大青寶王。於[＊]頗梨山峯自見其身，猶如明鏡。時初生天子，天女圍遶入寶山峯，見百千身，百倍歡喜。諸天女眾亦復歡喜，嗚呼歎言：『我身如是端正莊嚴！我今常樂五樂音聲，受天五欲功德之樂。』諸天女眾心生歡喜，從一山峯至一山峯，從一山谷至一山谷，皆於其中遊戲受樂。

「愛毒所醉，如狂病人心行不正，如是天眾放逸所壞亦復如是。共諸天女遊於山頂，種種飲食須陀之味，種種鳥音，於園林中受無量樂。互相愛樂，一心共遊，一心係念。如是遊戲，以天衣鬘瓔珞莊嚴，皆共往詣如意園林，或往詣於酒水河池。於此河中，赤優鉢羅花遍覆其上，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。時諸天眾於河岸上食於花汁，或飲上味天之美飲，與諸天鳥遊戲受樂。見之悅目。爾時，諸天愛毒所醉，復飲天酒，百倍增長。愛火燒五欲薪，愛欲所渴，不知厭足，一切皆為欲網所縛。譬如有人犯官禁法，為王所縛。一切天眾見於無量百千愛欲，見之往趣，遊戲其中。於飲河岸既遊戲已，河中蓮花、鉢頭摩花、優鉢羅花、拘物陀花，眾鳥在中歡喜受樂。

「池中有鳥，名曰赤水，七寶為身及以兩翅，其身光明。見諸天眾樂放逸行，即為天子而說頌曰：

「『天眾常放逸，  
天鳥亦復然，
天眾及飛鳥，  
彼此無勝劣。
樂行於非法，  
不求解脫樂，
天眾若如是，  
與鳥無差別。
若離於放逸，  
順法而修行，
則為世間勝，  
以不放逸故。
若天樂遊戲，  
禽鳥亦如是，
天眾則與鳥，  
平等無差別。
以其業勝故，  
受生法亦勝，
若入於惡法，  
不得生善處。
若不覺生死，  
一切皆無常，
天眾若如是，  
愚癡如畜生。
生苦及老苦、  
死苦亦如是，
恩愛及別離，  
次第受眾苦。
若人有智慧，  
視於無垢法，
彼於世間勝，  
非汝放逸行。
若人覺苦惱，  
而生淨智慧，
是人名為天，  
非汝著欲者。
親友及兄弟，  
數數愛別離，
若不厭生死，  
與鳥等無異。
飲酒過雖重，  
酒醉尚可醒，
放逸不可悟，  
是故應遠離。
放逸破壞人，  
輪轉於五道，
是故離放逸，  
第一勝方便。
酒醉但一日，  
令人不醒悟；
放逸惛醉人，  
流轉百千劫。
若離於放逸，  
則得不滅處，
若人樂放逸，  
常受於生死。
若人求利益，  
當捨於放逸，
放逸生煩惱，  
大聖之所說。
鳥行於放逸，  
畜生輕心故；
天何故放逸，  
而不能捨離？』

「如是天鳥以善業故，教化利益一切諸天。如是天鳥，猶如父母，利益教示。此諸天眾放逸心故，不覺天鳥說利益法。

「爾時，諸天復往詣於摩多羅林。種種音聲，互相愛敬，至摩多羅林遊戲受樂。其林皆是七寶之樹，枝葉相接，無量眾蜂遊戲在於林樹之上天寶花中。天眾見之，皆生歡喜，共天女眾遊戲歌舞。天女歌音遍園林中，於園林中出於響音，皆如歌聲。鳥音、蜂音，其音齊等，遍須彌山。其須彌山本性可愛，既有此音，二倍轉勝。時諸天眾若見、若聞，皆受快樂，大欲成就。共諸天女遊戲受樂，種種莊嚴，妙色具足，遊戲歌舞，受天之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。有餘善業，若生人中，受第一樂。心常歡喜，顏貌端正，為一切人之所愛敬，或為王者或為大臣。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有天處第三十二地，名威德焰輪。眾生何業而生彼處？彼以聞慧見：此眾生善心修福，不諂不幻，觀於正法，以正見心利益一切眾生，信佛法僧。其心柔軟，修行福業。若於僧寺或見佛塔有破壞者，為之修治。或時塔寺為火所燒，竭力救護，不惜身命。或見大火焚燒佛法眾僧珍寶財物，喪身救之。或見有人為火所燒，入火救之。以悲心故，能作如是難為福德。云何不殺及不偷盜？若見道邊遺落之物——若金若銀及餘財寶，取已唱令：『此是誰物？』若有人言此是我物，當問其相，實者當還。若無人認，七日持行，日日唱之，若無主認，以此寶物付王大臣、州郡令長。若王大臣、州郡令長見福德人不取此物，後當持與佛法眾僧。是名不偷盜。云何不殺？若行道路見諸虫蟻蚓、蛾蝦蟇及餘小蟲，捨避諸蟲，行於遠道。以慈悲心護眾生故，信業果報，知生死過，觀生滅法。是名不殺生。是持戒人身壞命終生於善道，三十三天威德焰輪所住之地。

「生彼天已，第一善業，其威德輪周匝莊嚴，而受快樂，不可具說，今說少分。其身周遍威德[1]熾光如日之照，而不曜目，以善業故。百千天女圍遶其人而受快樂，金毘琉璃、青因陀寶以為宮殿，遊戲歌舞。復有園林，花常開敷，多有眾鳥出妙音聲，見色聞聲皆可愛樂。復有一林，名曰開合，處處諸林開目、閉目常見光明。於此林中共諸天女遊戲受樂，生希有心。復往詣於祇多之林，與無量百千天女歌舞音聲遊戲山峯。以歌音故，出眾響聲猶如歌音。若有異天於諸林中遊戲受樂，聞此歌音，即出其林，自相謂言：『是何等聲？猶如第二釋迦天王。』出已即見初生天子，天眾見之，生歡喜心出迎天子，發希有心。既見天子，皆生歡喜，命天子言：『善來天子！汝來我所。汝於天眾最為殊勝。於此天中，猶如第二釋迦天王。』

「爾時，餘天皆悉速往至天子所，到已圍遶。時諸天子歌舞戲笑，心生歡喜圍遶天子，皆共往詣歡喜園林遊戲受樂。諸天女等圍遶天子歌舞遊戲，爾時天子須臾迴顧，見諸天眾皆隨其後，心生歡喜問天眾言：『欲至何所？』時諸[2]天眾語初生天子：『今當往詣歡喜園林可愛之處，五欲功德受於勝樂。』爾時，天子未曾見此奇特園林，徐行往詣歡喜園林。其林晃曜光明普照猶如日輪，初生天子見此園林，復生歡喜入此林中。見此林樹有無量種，甚可愛樂。一林之中具四威德，無量百千眾鳥音聲，或有出於微妙音聲，或有命言：『善來天子！』或有圍遶歡喜踊躍，如是天鳥莊嚴園林。復有異處，於山谷中，河水之聲出眾妙音，真金為岸。於其水中多有種種鵝鴨眾鳥出妙音聲。既見此河，與無量天女在於河岸遊戲受樂，五樂音聲歡娛受樂。既受樂已，復往詣於如意樹林，見如是樹光明如月，或見如日。新生天子於此樹下受五欲樂，不可具說。既受如是無量樂已，向蓮花池。至蓮花池，天眾圍遶如奉帝釋，皆生歡喜。於蓮花池既受樂已，復往詣於高聚山頂歌舞遊戲，天子天女互相娛樂，受五欲樂。至高聚頂，見山頂上有蓮花池，無量眾鳥共諸天眾受第一樂。以善業故，第一威德。共諸天眾於園林中、如意林中、上味林中。多有眾鳥莊嚴其林，於此林中遊戲受樂。是時天子於高聚峯，與諸天眾久受樂已，復觀自地新生天子，生希有心，百千天眾皆共圍遶。復與天眾詣善法堂，見天帝釋。

「爾時，新生天子至善法堂。見善法堂種種眾寶以為莊嚴，眾寶欄楯，如前所說。爾時，釋迦提婆見此天子，心生歡喜而說頌曰：

「『以善業果報，  
今生於此地，
於此天世間，  
命終當墮落。
業盡還墮落，  
隨業之所生，
今若修善業，  
後不生悔心。
放逸著欲樂，  
消盡於善業，
以時自在故，  
業盡墮惡道。
見餘天退沒，  
云何不生厭？
我亦當墮落，  
決定無有疑。
若有畏未來，  
隨順於法行，
其人命終時，  
則無惡道畏。
放逸無怖畏，  
其心行不善，
後得大憂惱，  
臨終生悔熱。
一切諸天眾，  
必當有退沒，
既知欲無常，  
莫行於放逸。
五欲誑眾生，  
為欲之所迷，
欲網所纏縛，  
常墮於地獄。
知此衰惱已，  
當作自利益，
以心調伏故，  
命終心不悔。
為欲蛇所螫，  
欲如海潮波，
癡人趣死路，  
為欲火所燒。
親愛及兄弟、  
親友皆別離，
死時眾苦集，  
不可得具說。
死時既至已，  
猶如墜山巖，
大力不可避，  
將人入惡道。
大力執持人，  
能壞於世間，
天眾既知已，  
當捨於放逸。
諸根生貪著，  
而不知厭足，
愛心常增長，  
如酥油投火。
如是種種門，  
因愛有世間，
輪轉於地獄、  
餓鬼及畜生。
生死[1]所擾動，  
苦惱自迷心，
既知能離愛，  
則到第一道。
勇健者斷愛，  
離憂無苦惱，
則得安隱眠，  
以能離愛故。
若人心常樂，  
修行於智慧，
不為於生死，  
愛網之所縛。
若人心無相，  
厭離於愛欲，
離垢及曠野，  
到安樂彼岸。
若人不厭苦，  
得樂亦不欣，
是人脫苦樂，  
能到涅槃城。
若有人修行，  
常起慈悲心，
是人知因果，  
則能脫苦網。
若[A1]人不分別，  
離意分別過，
是人離眾過，  
能得無上道。
和合則有離，  
盛色必[2]有衰，
有命皆歸死，  
一切法如是。
諸天將退沒，  
念念欲現前，
當知如是法，  
莫行於放逸。
愚人無方便，  
常求於欲樂，
如沙中求油，  
則是不可得。
若人樂放逸，  
則不得安樂，
放逸受大苦，  
如樹根堅牢。
我為汝實說，  
法非法之義，
汝當善思惟，  
勿於後生悔。
若有愚癡人，  
不受善師教，
臨終衰惱至，  
心必生悔熱。
億千那由他，  
無數億兆載，
阿僧祇諸天，  
皆為放逸誑。
無常大劫火，  
尚燒此山王，
何況諸天身，  
如水沫芭蕉。
諸行皆遷動，  
生法悉無常，
如是諸法中，  
求樂不可得。』

「如是天帝釋為新生天子方便說利益法，時新生天子以放逸故，不受一言。爾時，帝釋知其不受，默然而住。時初生天子合掌頂上，禮帝釋已，與諸天眾歌舞遊戲，百眾千眾還歸自地，園林花池處處遊戲。遍觀住處，流泉華池莊嚴之處，種種眾鳥其聲可愛，種種山谷寶光焰輪，與諸天眾受無量樂。放逸覆心，愛著慾心，慾火所燒，從於五根生五種焰，心窟住處，不覺自燒。與諸天女放逸遊戲，覆藏怨賊，謂為親友。如是受樂乃至愛善業盡，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業生於人中，常受安樂，第一端正，無量功德，生大種姓，為一切人之所愛念，或為人王或為大臣，生處長壽，乃至命終受樂不壞。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第三十三地名曰清淨。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：此眾生以善心故，信於因果，持七種戒，於一切眾生起慈悲心，不近惡友，不與惡人言語談論，常信三寶。其心寂靜，心無障礙，意無散亂，不行惡法，不與下賤惡人交友，於一切眾生常說愛語、利益時語。供養法師，常聽正法，隨力布施。若於行路乃至不以盜心取他草葉，是名不盜。云何不殺生？若蝦蟇、若屯頭迦[3](兩頭蛇也)，乃至目見不起殺心。何以故？一切眾生皆自愛命，以此因緣，一心係念，諦視而行，不傷眾生。云何不殺生？若有[4]疾病恐喪其命，買肉療病。若於熱時或經多時，肉中生蟲，若去此蟲則斷蟲命，寧自喪命，不去此蟲，護蟲命故。如是善人乃至微細小罪，見之生怖。云何不盜？如是善人安樂利益一切眾生。若田[5]澤園林有乾牛糞，知他所攝，終不故取，恐犯偷盜。如是之人捨於盜心，持戒離垢，不雜不濁，離於穅秸。是持戒人身壞命終生於善道，名清淨地。

「如是天子生此天已，受第一樂。其身光明勝於日光，威德熾盛，受於無量天之快樂。以善業故，受如是樂。諸天女眾百千圍遶，天鬘天衣莊嚴其身，七寶林中與諸天女遊戲，受於第一之樂。復往詣於樂鹿頂林，見此園林可愛奇特，生大歡喜，問諸天曰：『以何因故，如此園林勝諸園林？花果莊嚴山窟嵠谷崖岸，河泉花池流水，無量眾鳥出妙音聲。於其山中處處多有眾寶之鹿，種種莊嚴第一殊勝。』

「爾時，先生諸舊天等，告初生天子曰：『天子當知！如我往昔次第曾聞先世天子作如是說：「有轉輪[1]聖王，名曰頂生，主四天下，受於無量百千之樂，欲無厭足。以自在力，來至此天。從四天王天次至此天。於人中數無量百千歲，在此天中受於欲樂而無厭足。既至此天，與天帝釋分座而坐，與帝釋天共出遊戲。知此林中無量功德，至此林中遊戲受樂。以此因緣，此林殊勝乃至於今，勝於餘林。時頂生王於此天中，與天帝釋同處而坐，自業盡故，從天還退。」我昔曾從先舊諸天傳聞斯事，非我自見，此林具足乃至於今時。』新生天子聞已歡喜，遠離疑惑，以五樂音聲受於無量五欲之樂。「林中有鳥，名曰悕樂，以善業故，為諸天子而說頌曰：

「『以愛因緣故，  
欲心無厭足，
多欲從愛生，  
心意不可滿。
一切眾生類，  
死法常現前，
設以諸方便，  
不能遮此法。
久受無量樂，  
必定當退沒，
是故諸天子，  
應隨順法行。
[2]唯有法能救，  
能令得善道，
以法得壽命，  
無法則無壽。
若能愛樂法，  
隨順於法行，
從樂得樂處，  
則不見眾苦。
若不愛樂法，  
樂行於非法，
則墮於地獄，  
常受諸苦惱。
如是天王界，  
所說諸地處，
除斯更無有，  
其餘諸地住。
此三十三天，  
更無微少處，
而能脫死地，  
以無常業故。
應知此因緣，  
種種無常法，
帝釋所說法，  
而天不能受。
善智憍尸迦，  
其身如妙藏，
愛於俱賒花，  
捨離於惡眾；
為諸天父母，  
善說於正法，
愚天不受教，  
放逸亂心故。』

「如是天鳥為諸天子說是偈已，時諸天子性放逸故，不生厭心，放逸覆心，不受其教，還著欲樂。但觀現在，不觀未來。於此天中受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，常受快樂，好行善法，端正第一，為一切人之所愛樂。以餘業故。

「復次，彼比丘知業果報，觀三十三天所住地處，除此三十三地，更無餘地。彼作是念：『但有如是三十三天，更無餘地。此是釋迦天王之地，天王福力、天王自在，更無有餘。』如是觀於第二天眾因果相似，相續而生，業果之鏡皆悉相應，一一諸地各各差別。具觀察已，於無量生死怖畏，生厭離心。生死險處，愛別離苦、怨憎會苦、老病死苦逼迫之處，見無量苦，[3]暴河所漂，心生厭離。嗚呼！世間甚為大苦，於生老病死大險難處，沒在其中而不覺知，不知求出。如是生死無有少樂、無常敗壞、變易之法。眾生愚癡，不知不覺，以身因緣，多作眾惡，身雖破壞，業縛不亡。爾時，比丘觀是事已，而說頌曰：

「『種種內供養，  
床[4]褥及臥具，
此身要當壞，  
無人能自護。
不念於恩惠，  
得便則傷害，
智者為身怨，  
則不造惡業。
衰病所住處，  
種種眾苦集，
不淨穢惡聚，  
是故名為身。
智者所觀察，  
[5]死相常現前，
命念念不住，  
須臾歸磨滅。
此身念念老，  
終無有增長，
為愚癡所迷，  
恃少生憍慢。
恃財生憍慢，  
不益於自身，
財物皆亡失，  
惡業還自燒。
若不行布施，  
則無受樂報，
財物會歸盡，  
貪狂故守護。
若所愛財物，  
布施於師長，
此財則堅牢，  
慳者財如草。
淨心布施者，  
猶如盲者導，
此世未來世，  
能護怯弱者。
持戒七種福，  
不可破壞句，
戒能護丈夫，  
上生於天中。
第一勝智者，  
常欲殺煩惱，
是人脫眾縛，  
則到不退處。
有海大險難，  
此三堅牢筏，
若得無垢心，  
則能到彼岸。』

「如是比丘觀布施、持戒、智慧果報，如實見之，欲至實諦，三種觀已，得十八地。於一切生死中，心得厭離，修行精進以求涅槃，不住魔境。地行夜叉知此事已，告虛空夜叉。虛空夜叉告四護世，護世天王告三十三天，三十三天告夜摩天，如是展轉至光音天，如上所說。

正法念處經卷第三十五

[王*((禾*ㄉ)/木)]
婆【大】，媻【明】
觀【大】，〔－〕【宮】
品【大】，品第六【宋】【元】【明】【宮】
實【大】，寶【宮】
於【大】下同，于【明】下同
煉【大】＊，鍊【宋】【元】【明】【宮】＊
頗梨【大】＊，玻[王*((禾*ㄉ)/木)]【宋】【元】【明】【宮】＊
心生【大】，生心【宮】
軟【大】下同，媆【明】下同
淨【大】，清【明】
乾【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】下同，媻【明】下同
敷【大】，〔－〕【明】
種【大】，樂【宋】【元】【明】【宮】
快【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
婇【大】，采【明】
幡【大】，翻【宋】【元】【明】【宮】
戲【大】，處【宮】
具【大】，其【元】【明】
耶【大】，邪【明】
愛善【大】下同，受善【宋】【元】【明】【宮】下同
頂【大】＊，項【宋】【元】【明】【宮】＊
壞【大】，〔－〕【明】
熾【大】，焰【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，天子【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，於【宮】
有衰【大】，衰老【宋】【元】【明】【宮】
兩頭蛇也【大】，〔－〕【明】
疾病【大】，病疾【宋】【元】【明】【宮】
澤【大】，宅【宋】【元】【明】【宮】
聖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【明】
暴【大】，瀑【宋】【元】【明】【宮】
褥【大】，蓐【宋】【元】【明】【宮】
死【大】，無【宋】
人【CB】【麗-CB】，心【大】(cf. K20n0801_p0291c05)

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